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Chapitre 1 - Le festin d'Assuérus et la faute de Vasti - Deuxième partie

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Introduction : un second festin - et pourquoi donc ?

Nous poursuivons l'étude des versets du premier chapitre dans leur ordre. Après le premier festin offert par Assuérus à ses ministres et à ses serviteurs, la Méguila relate la tenue d'un second festin. C'est ici que surgissent plusieurs interrogations soulevées par le Malbim, à travers lesquelles se dévoile toute la stratégie politique d'Assuérus.

וּבִמְלוֹאת הַיָּמִים הָאֵלֶּה עָשָׂה הַמֶּלֶךְ לְכָל הָעָם הַנִּמְצְאִים בְּשׁוּשַׁן הַבִּירָה לְמִגָּדוֹל וְעַד קָטָן מִשְׁתֶּה שִׁבְעַת יָמִים בַּחֲצַר גִּנַּת בִּיתַן הַמֶּלֶךְ׃ - Et lorsque ces jours furent écoulés, le roi fit pour tout le peuple qui se trouvait à Suse la capitale, depuis le plus grand jusqu'au plus petit, un festin de sept jours, dans la cour du jardin du pavillon royal.

Posons d'abord les questions. Premièrement, pourquoi fallait-il un nouveau festin ? N'avaient-ils pas assez bu lors du premier ? Deuxièmement, « pour tout le peuple qui se trouvait à Suse la capitale » - il aurait suffi de dire « pour tout le peuple qui était à Suse la capitale » ; qu'ajoute le terme « qui se trouvait » (hanimtsaim) ? Troisièmement, un détail auquel la plupart d'entre nous ne prêtent pas attention : la formule habituelle dans le Tanakh est « du plus petit au plus grand » (mikaton ve'ad gadol), alors qu'ici l'ordre est inversé - « depuis le plus grand jusqu'au plus petit » (lemigadol ve'ad katan). Est-ce fortuit ? Et quatrièmement, pourquoi est-il important de préciser que le festin s'est tenu « dans la cour du jardin du pavillon royal » ? En apparence, c'est un détail tout à fait secondaire.

« La troisième année de son règne » - l'ordre des invités
בִּשְׁנַת שָׁלוֹשׁ לְמָלְכוֹ עָשָׂה מִשְׁתֶּה לְכָל שָׂרָיו וַעֲבָדָיו חֵיל פָּרַס וּמָדַי הַפַּרְתְּמִים וְשָׂרֵי הַמְּדִינוֹת לְפָנָיו׃ - La troisième année de son règne, il fit un festin pour tous ses ministres et ses serviteurs, l'armée de Perse et de Médie, les nobles et les gouverneurs des provinces étant réunis devant lui.

Le Malbim explique : Assuérus agit ici méthodiquement pour concrétiser son dessein. Son message est le suivant : messieurs, je ne règne pas sur une monarchie constitutionnelle ou limitée ; mon pouvoir est absolu, vous êtes tous mes sujets au rang d'esclaves, c'est moi le maître ici et je ne dois de comptes à personne. C'est pourquoi le texte ne dit pas « la troisième année de sa royauté » (lemalkhouto), mais « de son accession au pouvoir » (lemolkho) - signifiant que la royauté émane de lui-même, de sa propre force, du moment où il a imposé son pouvoir absolu. C'est dans la troisième année de cette étape qu'il organise ce festin, afin d'y faire passer ses projets de la théorie à la pratique.

Et dès l'ordre des invités, il laisse entendre ses intentions. D'abord « ses ministres et ses serviteurs, l'armée de Perse et de Médie » - ceux que lui-même a nommés, des gens partis de rien qu'il a élevés, ainsi que l'armée de Perse et de Médie grâce à laquelle il a commencé à régner. Et seulement après eux viennent « les nobles et les gouverneurs des provinces devant lui » - ceux qui étaient déjà de grands dignitaires et gouverneurs avant sa prise de pouvoir. S'il avait placé ces derniers aux premiers rangs, cela aurait signifié qu'il leur était subordonné, qu'il régnait par leur autorité. C'est pourquoi il fait passer en premier ses propres ministres et serviteurs, et relègue les gouverneurs des provinces même après les simples serviteurs : autrefois vous étiez de grands seigneurs, mais aujourd'hui vous n'avez plus aucun pouvoir de décision, et en rang hiérarchique, vous êtes même inférieurs à mes serviteurs.

« En montrant la richesse glorieuse de son royaume »
בְּהַרְאֹתוֹ אֶת עֹשֶׁר כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ וְאֶת יְקָר תִּפְאֶרֶת גְּדוּלָּתוֹ יָמִים רַבִּים שְׁמוֹנִים וּמְאַת יוֹם׃ - Montrant la richesse glorieuse de son royaume et l'éclat magnifique de sa grandeur, durant de nombreux jours, cent quatre-vingts jours.

Chez un souverain au pouvoir limité, les trésors et les réserves de la royauté ne lui appartiennent pas en propre. Ils appartiennent à l'État, au royaume, et il ne peut pas décider d'en disposer à son gré ni d'en dépenser toutes les richesses ; par conséquent, il n'a pas de quoi s'en enorgueillir : ce n'est pas à toi. Mais Assuérus veut imposer une domination absolue ; il exhibe donc tous les trésors du royaume pour montrer à tous : il y a un seul maître ici. Je règne par ma propre force, et pour celui qui règne par la force, la royauté est sans limites et les trésors lui appartiennent personnellement. « La richesse glorieuse de son royaume » - comme si cette richesse n'appartenait pas à l'État, mais à lui seul.

Et si l'on objecte : chaque roi ne possède-t-il pas une fortune personnelle ? C'est pourquoi le verset ajoute : « et l'éclat magnifique de sa grandeur » - il ne s'agit pas d'une simple richesse, mais d'une opulence à la mesure de son empire ; pour un monarque si puissant régnant sur un territoire aussi vaste, sur cent vingt-sept provinces, les trésors sont à la hauteur de sa démesure. Ne me dites pas que n'importe quel roi est riche ; je vous montre une richesse digne de celui qui exerce un empire immense.

De plus : ce ne fut ni un jour ni deux, mais « de nombreux jours », jusqu'à cent quatre-vingts jours, et chaque jour il leur dévoilait de nouveaux trésors. Et d'où provenaient tous ces trésors ? C'étaient des trésors accumulés par les rois qui l'avaient précédé. Et en vous les montrant jour après jour pendant cent quatre-vingts jours, comprenez bien que c'est moi le maître des lieux, et que ces richesses m'appartiennent désormais.

Un festin pour tout le peuple - « du plus grand jusqu'au plus petit »

Akhachveroch usa d'une autre ruse : à la fin du festin réservé aux ministres, il organisa un banquet général pour tout le peuple présent à Chouchan. Pourquoi ? Pour montrer qu'à ses yeux, le petit et le grand sont égaux. En effet, un roi qui règne par la volonté du peuple s'appuie sur des ministres : ce sont eux qui nomment, ils forment le conseil, il faut les consulter, et il est soumis à eux ainsi qu'à ses conseillers. Mais un souverain absolu qui ne consulte personne et règne par la force, quelle différence fait-il entre un ministre et un simple citoyen ? Vous n'êtes rien devant moi, ce que je décide s'accomplira, je peux décider demain de mettre à mort tous les ministres. Un ministre n'a aucune supériorité ni aucun avis qui prévaut sur celui d'un homme du peuple ; si je veux consulter, je demanderai à qui bon me semble.

De là découle cette remarquable précision dans les termes : d'ordinaire, le texte dit « du plus petit jusqu'au plus grand », ce qui signifie que le petit est élevé au rang du grand. Mais ici, l'ordre s'inverse : « du plus grand jusqu'au plus petit » ; pour moi, le grand n'est rien de plus que le petit. Ne crois pas que parce que tu es ministre, tu m'imposes quoi que ce soit ; je suis le roi ici, mon pouvoir est absolu, et pour moi le peuple et les ministres, c'est du pareil au même - tous deux ne sont rien devant moi. C'est pourquoi le verset souligne : « dans la cour du jardin du pavillon royal » : c'est précisément dans ce lieu si prestigieux qu'il fait entrer tout le peuple présent, la masse populaire comme les gens simples, pour bien montrer qu'il n'y a pas de classes sociales chez lui.

Et bien plus encore, il montre par là une autre chose : les habitants de Chouchan, où se dresse son trône royal, méritent les honneurs réservés aux ministres. Si j'étais assujetti à la tradition des rois précédents, Babylone serait la métropole royale par excellence, et que représenteraient alors les habitants de Chouchan ? Mais si c'est moi qui décide, les habitants de Chouchan ont la primauté, car c'est ici que j'ai établi mon palais. Vous, habitants de Chouchan, entrez chez moi, au cœur de la cour du jardin du pavillon royal, car votre grandeur découle de ma propre puissance ; quant aux ministres des autres provinces, ils ne sont rien à mes yeux.

Description du lieu et des tentures
חוּר כַּרְפַּס וּתְכֵלֶת אָחוּז בְּחַבְלֵי בוּץ וְאַרְגָּמָן עַל גְּלִילֵי כֶסֶף וְעַמּוּדֵי שֵׁשׁ מִטּוֹת זָהָב וָכֶסֶף עַל רִצְפַת בַּהַט וָשֵׁשׁ וְדַר וְסֹחָרֶת׃ - « Des tentures de lin blanc, de coton et d'azur étaient retenues par des cordons de byssus et de pourpre à des anneaux d'argent et des colonnes de marbre ; des lits d'or et d'argent reposaient sur un pavement de porphyre, de marbre blanc, de nacre et de pierres précieuses. »

À présent, le texte nous dépeint la richesse, le faste et la magnificence de ce banquet. Comme le festin se tenait dans la cour du jardin du pavillon royal, qui était un espace ouvert - où l'on ne pouvait rester en hiver à cause des pluies, où en été le soleil était accablant, et où il n'est guère agréable de se tenir à découvert -, Akhachveroch entoura la cour de tentures de tous côtés, à la manière d'une immense tente, afin que l'endroit soit clos et plus intime, comme on dresse de nos jours un grand chapiteau pour des réceptions d'exception.

Et cette tente était d'un luxe inouï : rien de comparable à nos bâches contemporaines, mais « du lin blanc, du coton et de l'azur » - les étoffes les plus précieuses. Les cordons retenant ces tentures étaient eux aussi de « byssus et de pourpre », et les colonnes auxquelles ils étaient attachés étaient des colonnes de marbre reposant sur des cylindres d'argent. Les lits sur lesquels les convives s'accoudaient étaient d'or et d'argent, et le sol était pavé de porphyre et de marbre, des pierres d'une immense valeur. Tel était le décor somptueux des lieux.

Les coupes et le vin
וְהַשְׁקוֹת בִּכְלֵי זָהָב וְכֵלִים מִכֵּלִים שׁוֹנִים וְיֵין מַלְכוּת רָב כְּיַד הַמֶּלֶךְ׃ - « On servait à boire dans des coupes d'or et des vases aux formes variées, et le vin royal coulait à flots, avec une largesse digne du roi. »

Les coupes dans lesquelles on buvait étaient en or. Quel roi permet à tout le peuple présent à Chouchan de boire dans des récipients en or ? Par inadvertance ou tentation, une coupe pourrait bien glisser dans une poche, et l'on repartirait avec une véritable fortune ! Mais Akhachveroch ne regarde pas à la dépense : l'essentiel pour lui est que chacun sache que c'est lui le roi.

« Et des récipients divers » (« Vékhelim mikélim chonim ») - l'Abravanel explique, et le Malbim le cite, que sur chaque récipient étaient fixés d'autres récipients : une carafe d'or autour de laquelle étaient suspendues toutes les coupes en or. C'est-à-dire que chacun avait tous ses ustensiles pour boire sous la main ; nul besoin d'attendre qu'on lui apporte un verre, ni d'attendre la carafe pour être servi, ni d'emprunter à son voisin. Tout cela témoigne de l'abondance extraordinaire de la vaisselle.

Et si l'on supposait que les verres suffisaient simplement parce que le vin manquait - car lorsque le vin manque, il semble y avoir trop de coupes, alors que lorsqu'il coule à flots, on s'aperçoit soudain qu'il n'y en a pas assez - le verset précise aussitôt : « et du vin royal en abondance » (« véyéïn malkhout rav »). D'abord, ce n'était pas de la piquette ordinaire, mais un vin royal. Ensuite, quant à la quantité : « selon la largesse du roi » (« keyad hamélekh »). Un homme riche qui organise une fête le fait avec largesse, à plus forte raison un roi. Un homme modeste économise : « N'ouvrons pas cette table, attendons de voir si d'autres invités arrivent », et sur une table de six, il en installe neuf - ce qui est légitime, car il veille à ses dépenses. Mais le roi, lui, agit avec une générosité sans limite, et cette abondance « selon la largesse du roi » est infinie. Parfois, le vin est abondant mais médiocre ; c'est pourquoi il est précisé « vin royal », le plus raffiné qui soit, dont on buvait d'immenses quantités en raison de son goût exquis et de sa douceur. Et malgré cela, ni le vin ni les coupes ne vinrent à manquer.

« Et l'on buvait selon la règle, sans contrainte »
וְהַשְּׁתִיָּה כַדָּת אֵין אֹנֵס כִּי כֵן יִסַּד הַמֶּלֶךְ עַל כָּל רַב בֵּיתוֹ לַעֲשׂוֹת כִּרְצוֹן אִישׁ וָאִישׁ׃ - Et l'on buvait selon la règle, sans contrainte, car ainsi le roi l'avait ordonné à tous les intendants de sa maison, d'agir selon la volonté de chacun.

Le Malbim explique : lorsque la vaisselle manque, on est contraint de presser les convives : « Monsieur, veuillez finir votre verre, d'autres attendent la coupe. » Mais ici, le nombre de coupes était si prodigieux qu'il n'était nul besoin de contraindre qui que ce soit à se hâter pour céder son verre à un autre. C'est le sens de : « Et l'on buvait selon la règle, sans contrainte ».

Autre explication : la coutume des Perses était d'honorer les plus éminents lors des libations. La Guémara dit : « Les Perses sont plus experts que nous dans l'ordre de préséance à table » - tout le protocole de l'installation autour de la table et des préséances, du premier au dernier, constituait un cérémonial complet dans lequel les Perses excellaient. Partout ailleurs, l'usage voulait que le dignitaire boive le premier, et les autres seulement après lui. Mais ici, « sans contrainte » : chacun buvait à son rythme, au moment où il le souhaitait, sans être obligé de faire passer d'abord l'honneur des grands, et on lui servait autant de coupes qu'il le désirait.

Et pour éviter que cela ne passe pour un affront - car imaginez que vous soyez assis aux côtés d'un dignitaire et que vous vous versiez un troisième verre alors qu'il n'est qu'au milieu du premier, ou que vous vous serviez avant lui - le verset précise : « car ainsi le roi l'avait ordonné à tous les intendants de sa maison ». Même les plus grands seigneurs de son palais reçurent l'ordre d'agir ainsi, de renoncer à leur honneur et de dire à chacun : « Je vous en prie, buvez le premier. » Dès lors, il n'y avait plus aucun affront à le devancer, puisque le roi lui-même avait prescrit à tous les officiers de sa maison « d'agir selon la volonté de chacun ».

Le festin de Vachti et la demande du roi - Tour d'horizon des questions
גַּם וַשְׁתִּי הַמַּלְכָּה עָשְׂתָה מִשְׁתֵּה נָשִׁים בֵּית הַמַּלְכוּת אֲשֶׁר לַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ׃ - La reine Vachti fit elle aussi un festin pour les femmes, dans la maison royale du roi Assuérus.
בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי כְּטוֹב לֵב הַמֶּלֶךְ בַּיָּיִן אָמַר לִמְהוּמָן בִּזְּתָא חַרְבוֹנָא בִּגְתָא וַאֲבַגְתָא זֵתַר וְכַרְכַּס שִׁבְעַת הַסָּרִיסִים הַמְשָׁרְתִים אֶת פְּנֵי הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ׃ - Le septième jour, comme le cœur du roi était égayé par le vin, il ordonna à Mehouman, Bizta, 'Harbona, Bigta, Avagta, Zétar et Karkas, les sept eunuques attachés au service du roi Assuérus,
לְהָבִיא אֶת וַשְׁתִּי הַמַּלְכָּה לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ בְּכֶתֶר מַלְכוּת לְהַרְאוֹת הָעַמִּים וְהַשָּׂרִים אֶת יָפְיָהּ כִּי טוֹבַת מַרְאֶה הִיא׃ - d'amener la reine Vachti devant le roi, coiffée de la couronne royale, pour montrer sa beauté aux peuples et aux princes, car elle était belle de figure.
וַתְּמָאֵן הַמַּלְכָּה וַשְׁתִּי לָבוֹא בִּדְבַר הַמֶּלֶךְ אֲשֶׁר בְּיַד הַסָּרִיסִים וַיִּקְצֹף הַמֶּלֶךְ מְאֹד וַחֲמָתוֹ בָּעֲרָה בוֹ׃ - Mais la reine Vachti refusa de venir selon l'ordre du roi transmis par les eunuques. Le roi en fut très irrité, et sa fureur s'enflamma en lui.

Présentons d'abord les questions du Malbim. Pourquoi Vachti organise-t-elle un banquet de femmes séparé, et non un festin commun avec le roi ? Et pourquoi même nous faire part de ce banquet indépendant, qui semble a priori hors de propos ? Il aurait suffi de raconter que le roi a demandé de la faire venir coiffée de la couronne royale et qu'elle n'est pas venue. De plus : pourquoi est-il important de préciser où se tenait le banquet - « בֵּית הַמַּלְכוּת » (la maison royale) ? Et pourquoi ajouter « אֲשֶׁר לַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ » (qui appartenait au roi Assuérus) ; y aurait-il donc un autre palais royal ?

Autre variation relevée par le Malbim, ainsi que par d'autres commentateurs, et que le Gaon de Vilna avait déjà mise en lumière par une explication similaire : au début, il est dit « גַּם וַשְׁתִּי הַמַּלְכָּה » (Vachti la reine aussi) - Vachti, puis la reine ; de même au verset 11, « לְהָבִיא אֶת וַשְׁתִּי הַמַּלְכָּה » (amener Vachti la reine). Or, au verset 12, l'ordre s'inverse : « וַתְּמָאֵן הַמַּלְכָּה וַשְׁתִּי » (Et la reine Vachti refusa). Plus tard, lorsque le roi demande que justice soit rendue, il emploie lui aussi ses termes : « כְּדָת מַה לַּעֲשׂוֹת בַּמַּלְכָּה וַשְׁתִּי » (selon la loi, que faire à la reine Vachti ?). D'où provient ce changement ?

Autre grand étonnement, selon les termes mêmes du Malbim : quelle plus grande folie pourrait-il y avoir qu'un souverain aussi puissant ordonne d'amener l'épouse de son cœur pour l'exhiber devant une multitude de peuples et de nations parce qu'elle est belle - et selon la tradition de nos Sages, il ordonna même de l'amener nue ! C'est tout à fait inconcevable. Même si l'on dit qu'il avait bu beaucoup de vin et qu'il avait l'esprit troublé, un homme confus reste généralement dans les limites du bon sens ; mais ordonner d'amener sa propre femme d'une manière aussi avilissante et humiliante, cela défie toute logique et toute raison, et l'on ne peut comprendre les choses au sens littéral.

Autre détail frappant : remarquez l'expression « בְּיַד הַסָּרִיסִים » (par l'entremise des eunuques). Le Malbim souligne qu'il envoie ses propres serviteurs : « Allez et amenez-la ». C'est ainsi que l'on traite une femme méprisable, c'est ainsi que l'on traîne un prisonnier au cachot ; ce n'est pas ainsi que l'on conduit une reine. Une reine doit être amenée avec les honneurs, escortée par ses propres servantes et ses eunuques, et non par un commando d'eunuques royaux.

Et pourquoi énumérer le nom de ces eunuques ? En quoi leurs noms nous importent-ils ? On finirait presque par consigner leur numéro d'identité ou leur pointure ! Face à cette difficulté, nos Sages ont formulé des enseignements allégoriques (Derashot) en interprétant chaque nom selon le Derach, mais le Malbim, fidèle à sa méthode, cherche à élucider le sens littéral (Pechat).

Autre question : « לְהָבִיא אֶת וַשְׁתִּי הַמַּלְכָּה לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ בְּכֶתֶר מַלְכוּת » (amener la reine Vachti devant le roi avec la couronne royale) - le texte aurait dû dire « amener la reine Vachti couronnée devant le roi », puisqu'elle était déjà censée porter sa couronne au banquet des femmes. Or, la formulation du verset semble indiquer qu'elle ne devait ceindre la couronne royale qu'une fois devant le roi. Quelle en est l'idée ?

Et encore : « וַתְּמָאֵן הַמַּלְכָּה וַשְׁתִּי לָבוֹא בִּדְבַר הַמֶּלֶךְ אֲשֶׁר בְּיַד הַסָּרִיסִים » (Mais la reine Vachti refusa de venir sur l'ordre du roi transmis par les eunuques) - cela sous-entend que c'était précisément là le motif de son refus ; sinon, il aurait suffi d'écrire qu'elle refusa de lui obéir. Enfin, quelle nuance existe-t-il entre « וַיִּקְצֹף » (il s'irrita) et « וַחֲמָתוֹ בָּעֲרָה בוֹ » (sa fureur s'enflamma en lui) ?

ושתי - מנכס לאבן נגף

La réponse réside dans ce que nous avons déjà expliqué : Assuérus poursuit un plan d'action bien précis, prouver à tous qu'il est un souverain au pouvoir absolu. C'est à cette fin qu'il a organisé le festin et fait étalage de toutes ces richesses comme étant siennes, tel un maître disposant de ses biens personnels. Et un volet essentiel de ce plan consistait précisément à humilier Vachti.

En effet, au début de son règne, il avait besoin de Vachti : « Je suis un roturier, immensément riche certes, mais un simple roturier qui gouverne par la force. Comment asseoir ma stature royale ? En épousant la petite-fille de Nabuchodonosor. Ce mariage me confère une légitimité, je me rattache ainsi à la dynastie royale. »

C'est exactement ce que l'on observe chez Hérode, qui tenait absolument à épouser Mariamne, descendante des Hasmonéens. Manquait-il donc de femmes, lui qui était roi ? Non, mais en épousant une fille de la lignée des rois hasmonéens, il légitimait son trône ; sans cela, on ne cesserait de lui rappeler : « Tu n'es qu'un esclave, quel droit as-tu à la royauté ? » Et elle monta sur le toit, se jeta dans le vide pour mourir et déclara : « Sachez que quiconque affirmera descendre des Hasmonéens n'est qu'un esclave ; Hérode est un esclave ! »

De manière analogue, le Saint, béni soit-Il, fit en sorte que David consolide sa royauté en amenant Saül à lui donner sa fille en mariage : « Je ne suis plus un anonyme, je suis le gendre du roi Saül. » C'est d'ailleurs l'argument invoqué par Ahimélekh, fils d'Ahitouv, de Nov, la cité des Cohanim, lorsqu'on lui demanda pourquoi il avait trahi le roi en venant en aide à David, l'ennemi du roi. Il répondit : « Mais n'est-il pas le gendre du roi, membre à part entière du royaume ? » De même, Assuérus voulut d'abord s'affirmer ainsi : « Je suis le gendre royal, j'ai épousé Vachti. »

Mais par cet acte, explique le Malbim, il se tire pour ainsi dire une balle dans le pied. En effet, si je ne suis que le continuateur de la dynastie et que je suis perçu comme un roi ordinaire et non comme un souverain absolu ayant pris le pouvoir par la force, ma royauté reste limitée ; je suis subordonné au peuple et aux ministres, les richesses ne m'appartiennent pas en propre, et je ne peux pas modifier les lois. Or, cela ne correspond nullement aux projets ni aux ambitions d'Assuérus. Soudain, il s'aperçoit que ce soutien supplémentaire, convoqué au départ pour affermir son règne, est devenu une pierre d'achoppement : le simple fait d'être marié à Vachti rappelle constamment que mon pouvoir est limité et découle d'une autre dynastie. Que faire alors ? Écarter la pierre d'achoppement, afin d'instaurer un pouvoir fort, celui d'un dirigeant incontesté exerçant une autorité absolue.

Tel est donc le message qu'il entend faire passer : Vachti n'est pas une héritière royale que j'aurais épousée pour tirer ma légitimité de son rang ; j'ai conquis ce royaume par les armes, et par cette même conquête, je l'ai asservie elle aussi, comme une captive de guerre. Ne vous imaginez pas qu'elle possède une grandeur intrinsèque dont je dépendrais. Aurais-je donc besoin de sa lignée ? Aurais-je besoin de Nabuchodonosor ? Je suis un souverain tout-puissant parce que j'ai pris le pouvoir par la force, et vous êtes tous mes sujets. Et pourquoi l'ai-je épousée ? Uniquement parce qu'elle est belle, et que rares sont les femmes d'une telle beauté. Voilà pourquoi il l'appelle « וַשְׁתִּי הַמַּלְכָּה » : en elle-même, elle n'est que Vachti, et ce n'est qu'en m'épousant qu'elle est devenue reine.

Mais Vachti refuse catégoriquement cette définition : « וַתְּמָאֵן הַמַּלְכָּה וַשְׁתִּי » - tu te trompes ; je suis la reine parce que mon père était roi, et non par ta grâce. « Homme vil, palefrenier de mon père ! » lui fait-elle dire ; tu as un peu bu, le vin t'est monté à la tête, mais moi, je suis fille de roi. Il prétendait : elle n'est rien, elle n'est que Vachti, et ce n'est que par son mariage avec moi qu'elle est devenue reine. Et elle lui répondait : absolument pas, je suis d'abord reine, puis Vachti, et seulement après cela ton épouse.

Le Gaon de Vilna : toute la confrontation est suggérée dans les Téamim

Remarquez combien cela est admirable : le Gaon de Vilna explique que toute cette trame se trouve esquissée dans les téamim (accents massorétiques). La première fois, dans « גַּם וַשְׁתִּי הַמַּלְכָּה עָשְׂתָה מִשְׁתֵּה נָשִׁים », les mots portent l'accent Zakèf katane (littéralement : redresser petit), à l'image de la prétention d'Assuérus : c'est moi qui t'ai redressée et élevée alors que tu n'étais rien (petite) ; qui es-tu au fond ? Vachti d'abord, et seulement ensuite reine.

Ensuite, dans « לְהָבִיא אֶת וַשְׁתִּי הַמַּלְכָּה », les accents sont Darga Tévir (degré brisé) : toute cette démarche vise précisément à briser son rang. Tu te prends pour une reine ? Ton rang sera brisé.

Mais la reine ne capitule pas facilement, et au verset suivant, dans « וַתְּמָאֵן הַמַּלְכָּה וַשְׁתִּי », les accents sont Mounakh Révia : j'appartiens à la quatrième (révia) génération issue du roi Nabuchodonosor. Et en même temps, cela fait allusion au fait qu'elle s'apprête à être démise de la royauté et mise à terre (mounakh).

Puis, lorsqu'Assuérus sollicite le conseil des ministres - « כְּדָת מַה לַּעֲשׂוֹת בַּמַּלְכָּה וַשְׁתִּי », où l'on remarque qu'il hésite déjà et l'appelle à nouveau « la reine Vachti » -, les accents sont Tip'ha Etnakhta : pour ainsi dire, il réclame un répit (etnakhta), ne vous précipitez pas, ne décidez pas tout de suite de la mettre à mort, j'ai encore besoin d'elle.

Mais Memoukhan ne cède rien : « לֹא עַל הַמֶּלֶךְ לְבַדּוֹ עָוְתָה וַשְׁתִּי הַמַּלְכָּה ». Là, les accents sont Mounakh Etnakhta : je conseille de renoncer à tout répit, pas de pause. Tu as engagé une démarche, mène-la jusqu'au bout ; cette femme est coupable, et son sort doit être scellé.

Enfin, dans « אֲשֶׁר לֹא תָבוֹא וַשְׁתִּי לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ וּמַלְכוּתָהּ יִתֵּן הַמֶּלֶךְ לִרְעוּתָהּ הַטּוֹבָה מִמֶּנָּה », les accents sont Kadma vé-Azla Révia : qu'elle prenne les devants et s'en aille. Et qui cela ? La quatrième (révia) : celle qui représente la quatrième génération de Nabuchodonosor doit s'effacer et disparaître sans tarder.

Pourquoi un banquet de femmes, et pourquoi dans la maison royale du roi Assuérus ?

Dès lors s'éclaire le premier signe destiné à afficher aux yeux de tous la hiérarchie et les rapports de pouvoir : le banquet. Si Vachti avait été reconnue comme la véritable héritière du trône et qu'Assuérus ne régnait que par elle, il aurait convenu qu'elle organise elle aussi un festin pour les ministres, puisqu'elle aurait été tout aussi éminente que lui, voire la source essentielle de la royauté. Bien plus encore : ce banquet aurait dû se tenir dans son propre palais royal, car la reine possédait elle aussi une résidence d'apparat, tout comme le roi Salomon avait bâti un palais pour la fille de Pharaon. Mais il n'en fut rien ici.

C'est pourquoi il est dit : « גַּם וַשְׁתִּי הַמַּלְכָּה » (« Vashti la reine aussi ») - car il a décrété qu'elle était d'abord Vashti et seulement ensuite reine - « עָשְׂתָה מִשְׁתֵּה נָשִׁים » (« donna un festin pour les femmes ») : Madame, tu n'organises pas de banquet pour les ministres, tu n'as aucun contact avec eux. Qui es-tu pour avoir des liens avec les ministres ? Toi, tu feras un banquet pour les femmes. Les ministres, les seigneurs et les gouverneurs des provinces se tiennent devant moi, ils me sont subordonnés. Qui es-tu après tout ? Je t'ai recueillie dans la rue pour ta beauté, et je n'ai nul besoin de ton ascendance.

De là s'explique également la précision : « בֵּית הַמַּלְכוּת אֲשֶׁר לַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ » (« la maison royale du roi Assuérus ») : tu as donné ton banquet dans ma maison royale, et non dans la tienne. Tu ne possèdes aucun statut indépendant, aucun pouvoir, tu n'es pas l'héritière du trône et tu n'as pas de maison royale propre - car c'est moi qui suis le maître ici, j'exerce une autorité souveraine et absolue, et la royauté n'appartient qu'à moi seul.

En conclusion : Tout l'épisode des banquets n'est pas une simple description de débauche, mais une manœuvre politique mûrement réfléchie : Assuérus cherche à prouver que son pouvoir royal est absolu. C'est pourquoi il fait passer ses ministres et ses serviteurs avant les anciens gouverneurs des provinces, expose pendant cent quatre-vingts jours les trésors des souverains précédents comme étant sa propriété personnelle, offre un festin à tout le peuple, « du plus grand au plus petit », dans la cour du jardin du pavillon royal pour montrer qu'il n'existe aucune hiérarchie sous son règne, et honore précisément les habitants de Chouchan, dont le rang découle uniquement de lui. Et c'est pour cette même raison qu'il entreprend d'humilier Vashti, qui constituait au départ sa source de légitimité avant de devenir un obstacle : un banquet pour les femmes et non pour les ministres, dans sa maison royale à lui et non dans la sienne, et la formulation « Vashti la reine » au lieu de « la reine Vashti ». Face à lui, elle persistait à revendiquer sa souveraineté propre, en tant que descendante à la quatrième génération de Nabuchodonosor, comme le suggéraient les cantillations (té'amim) à chaque étape.