Introduction : lamentation sur l'effondrement de toute une génération
Nous sommes au cœur du chapitre 5, au sein de cette chaîne de lamentations décrivant l'humiliation qui s'est abattue sur Israël lors de la destruction du Temple. Les versets qui s'ouvrent à nous ne dépeignent pas seulement une souffrance physique, mais l'effondrement complet de tout un ordre social : les ministres sont pendus, les jeunes gens portent de lourdes charges, les vieillards cessent de siéger aux portes de la ville, et la joie elle-même se transforme en deuil. Suivons l'ordre des versets pour observer comment chacun d'eux dévoile une nouvelle strate de cette brisure.
« Des princes ont été pendus par leurs mains » - Quand il n'y a plus vers qui se tourner
שָׂרִים בְּיָדָם נִתְלוּ פְּנֵי זְקֵנִים לֹא נֶהְדָּרוּ׃ - Des princes ont été pendus par leurs mains, le visage des vieillards n'a pas été honoré.
Il est rapporté dans Eikha Rabba qu'un gouverneur pénétrait dans la ville, saisissait les notables et les pendait. Les anciens de la ville venaient alors tenter de l'apaiser pour qu'il renonce à ces exécutions, mais il refusait d'écouter. C'est le sens de « des princes ont été pendus par leurs mains » : ce tyran pendait les dignitaires par les mains, comme l'explique le Targoum (« itslibou »), suspendus à la manière d'un crucifié. « Le visage des vieillards n'a pas été honoré » : ces anciens qui venaient implorer sa pitié et tenter de toucher son cœur, il n'a montré aucun respect pour leur grand âge et n'a prêté aucune attention à leurs supplications, poursuivant sa cruauté sans le moindre égard.
Dans l'ouvrage « Ahavat Tsion », cela est expliqué selon le principe de mesure pour mesure : « le visage des vieillards n'a pas été honoré » signifie qu'à Jérusalem même, on ne respectait plus les anciens. Nous n'avons pas accompli le précepte de « tu honoreras la personne du vieillard » ; nous n'avons pas témoigné de respect aux juges (Dayanim), aux sages ni aux prophètes, comme il est écrit : « Mais ils se moquaient des envoyés de Dieu », parlant contre eux et les outrageant. Jérémie lui-même témoigne : « J'ai livré mon dos à ceux qui me frappaient, et mes joues à ceux qui m'arrachaient la barbe ; je n'ai point dérobé mon visage aux outrages et aux crachats » - on mesure ici l'ampleur des humiliations subies par les prophètes. Le prophète Zacharie fut même lapidé - « le prêtre et le prophète ont-ils été massacrés dans le sanctuaire du Seigneur » - pour leur avoir adressé des reproches. Dès lors que le visage des vieillards n'avait pas été honoré, il n'y a rien d'étonnant à ce que le châtiment soit « des princes ont été pendus par leurs mains » : l'ennemi vient et s'en prend directement aux dignitaires.
L'Ibn Ezra explique que ce verset s'inscrit dans la continuité directe du précédent : « Ils ont violenté les femmes dans Sion, les vierges dans les villes de Juda ». Si l'on avait pu espérer que les dirigeants et les hommes d'influence viennent nous arracher à cette détresse, un tel espoir était vain, car « des princes ont été pendus par leurs mains » : les dignitaires ont été suspendus par les mains, si bien qu'il ne restait plus personne vers qui se tourner ni à qui demander secours.
Il rapporte également une autre explication, rattachant ce passage au verset 8 : « Des esclaves ont dominé sur nous, nul ne nous délivre de leurs mains ». Selon cette lecture, il ne s'agit pas de ministres pendus par les mains, mais de « princes [qui] par leurs mains » - par les mains de ces esclaves - ont été pendus : ces mêmes esclaves qui dominaient sur nous sans que personne ne nous délivre de leur emprise sont ceux-là mêmes qui ont pendu les dignitaires de leurs propres mains.
« Les jeunes gens ont porté la meule » - Le fardeau des meules
בַּחוּרִים טְחוֹן נָשָׂאוּ וּנְעָרִים בָּעֵץ כָּשָׁלוּ׃ - Les jeunes gens ont porté la meule, et les adolescents ont trébuché sous le bois.
Rachi explique : lorsque les ennemis emmenaient les captifs enchaînés par le cou (dans des carcans), ils chargeaient sur leurs épaules des meules et de lourds fardeaux afin de les épuiser. Quiconque a déjà vu une pierre de meule sait à quel point c'est un poids écrasant : deux meules de pierre massives et denses, et même une meule de petite taille reste extrêmement lourde. L'ennemi, les voyant marcher enchaînés sans aucune charge, se dit : « Vont-ils marcher ainsi les mains vides ? » et leur imposa des meules et des charges pesantes sur le cou. Nous avons déjà mentionné plus haut que Nabuchodonosor avait pris un Sefer Torah pour en confectionner des sortes de sacs, ordonnant de les remplir de pierres et de les hisser sur les épaules des exilés. Tout cela avait pour unique but de les empêcher de prier, d'éviter qu'ils ne s'arrêtent ne serait-ce qu'un instant pour implorer la miséricorde divine, car s'ils s'arrêtaient pour prier, le Saint, béni soit-Il, risquait de les délivrer et de les faire revenir.
« Et les adolescents ont trébuché sous le bois » : on chargeait des troncs de bois sur leurs épaules, et sous le poids de ce bois, leurs forces s'épuisaient. On aurait pu penser qu'ils trébuchaient sur un morceau de bois se trouvant sur leur chemin, comme sur un obstacle, mais tel n'est pas le sens littéral. Rachi précise que le terme de « trébuchement » (kichelon) s'applique à l'épuisement des forces : lorsque l'on pose un lourd fardeau sur les épaules d'un homme, on épuise son énergie et il s'effondre. Comme il est écrit : « Juda disait : La force des porteurs faiblit », ou encore « Il a brisé ma force ». Ici également, « les adolescents ont trébuché sous le bois » signifie que sous le poids écrasant du bois chargé sur leurs épaules, ils ont succombé et se sont effondrés.
Nos Sages apportent une autre explication, rapportée également dans le « Yéfé Nof » : en Babylonie, il n'y avait pas de meules, et lorsque Nabuchodonosor est monté conquérir Jérusalem, il a chargé les exilés de meules pour les emporter en descendant à Babylone. Une pierre de meule est une pierre très particulière, et toute roche ne convient pas à cet usage : si l'on prend une pierre inadaptée, au lieu de blé moulu, on mangera du gravier, car la pierre elle-même s'effritera et mêlera du sable et de la poussière de roche à la farine. Il faut impérativement une pierre qui concasse le grain sans s'éroder elle-même. Or en Babylonie, qui était une terre d'alluvions située en cuvette profonde, on ne trouvait pas ce type de roche. C'est pourquoi Nabuchodonosor ordonna d'acheminer des meules depuis la terre d'Israël, et l'on imposa aux déportés d'en porter sur leur dos jusqu'en Babylonie. C'est le sens de « Les jeunes gens ont porté la meule » - ils portaient les meules de moulin pour les utiliser là-bas.
« Les vieillards ont déserté la porte » - chacun arraché à sa fonction
זְקֵנִים מִשַּׁעַר שָׁבָתוּ בַּחוּרִים מִנְּגִינָתָם׃ - Les vieillards ont cessé de siéger à la porte, les jeunes gens ont abandonné leurs chants.
Un commentaire ancien rapporte : nous avons vu plus haut que « le visage des vieillards n'a pas été respecté », et qu'un labeur épuisant a été infligé à la jeunesse - « les jeunes gens ont porté la meule ». Quelle en fut la conséquence ? Chacun a été détourné de son occupation véritable. L'office des anciens est de siéger au tribunal. Et le mot « Zékénim » (anciens) ne se réfère pas seulement à l'âge avancé, désigné plutôt par « Séva » - le verset « Devant une tête blanche tu te lèveras » s'applique au vieillard par les années, tandis que « tu honoreras la personne du Zaken » désigne le Talmid 'Hakham, « Zé ché-kana 'hokhma », celui qui a acquis la sagesse, le sage qui siège à l'académie. Et dès lors que la dignité des anciens a été bafouée, ils n'ont plus pu siéger en justice : « ils ont déserté la porte », la porte étant le siège du Beth Din. Quant aux jeunes gens, accablés sous le poids des meules, ils ont abandonné leurs mélodies, ces chants qui résonnaient durant les sept jours de réjouissances nuptiales, n'ayant plus le cœur à la fête. Ainsi, nul ne pouvait plus accomplir ce qui lui incombait selon son rang, ni l'ancien ni le jeune homme.
La parabole de l'usine - les ouvriers qui ont perdu tout entrain
L'ouvrage « Kol Yaakov », de Rabbi Yaakov de Doubno, éclaire cette idée par une parabole. Un homme possédait une grande manufacture qui produisait sans relâche. Un jour, un violent incendie éclata et toutes les marchandises entreposées depuis des mois furent réduites en cendres. Voyant les hangars dévastés, les ouvriers commencèrent à se décourager et ne travaillèrent plus qu'avec mollesse. Le maître des lieux arriva ; en contemplant les stocks calcinés, son cœur se serra. Mais lorsqu'il pénétra dans les ateliers et constata la léthargie qui s'était emparée des ouvriers ainsi que l'arrêt presque total de la production, il fondit en larmes. Ses proches lui demandèrent : « Pour toutes ces marchandises anéanties et ces sommes colossales perdues, vous n'avez pas pleuré, et c'est à présent que vous versez des larmes ? » Il leur répondit : « En voyant les biens détruits, j'avais le cœur brisé, mais je me disais : Baroukh Hachem, l'usine tourne, les machines fonctionnent, d'ici quelques semaines nous aurons comblé le manque à gagner. Mais quand j'ai vu que l'usine ne tournait plus, que les ouvriers avaient perdu tout élan et que le travail périclitait, j'ai compris qu'il serait presque impossible de relever l'entreprise, et que la ruine était devenue absolue. »
C'est précisément le sens du verset : « Les vieillards ont cessé de siéger à la porte » - il y a assurément lieu de pleurer le fait que les juges et les érudits ne siègent plus aux portes de la justice, mais tant que la relève est vivante, il reste un espoir : les jeunes gens sont comme des chevreaux appelés à devenir de vigoureux béliers, assurant la pérennité du peuple. En revanche, lorsqu'on voit que « les jeunes gens ont abandonné leurs chants », et que ce chant est la mélodie de l'étude, l'ardeur vibrante de la Torah - c'est là qu'il faut se lamenter et gémir. Car s'il n'y a plus de chevreaux, il n'y aura plus de béliers, et comment pourrons-nous jamais réparer la brisure et surmonter un tel désastre ?
Quand il n'y a plus de tribunal, il n'y a plus de 'Houppa
Le livre « Elon Bakhout » propose une explication juridique : du fait que les tribunaux ne siégeaient plus, les mariages cessèrent également. La Guémara enseigne qu'une jeune fille vierge se marie le mercredi, précisément parce que les tribunaux siégeaient les jeudis ; ainsi, si le marié avait une contestation relative à la virginité, il pouvait s'adresser sans délai au Beth Din et les juges instruisaient l'affaire sur-le-champ. Pourquoi fallait-il agir immédiatement ? De crainte que son ressentiment ne s'estompe avec le temps, et qu'il n'en vienne, à D.ieu ne plaise, à vivre avec une femme qui lui serait interdite - car si elle avait fauté entre les fiançailles (Éroussin) et le mariage (Nissouïn), elle devenait interdite à son époux. On se mariait donc le quatrième jour pour que la nuit de noces corresponde à la veille du jeudi, permettant un recours judiciaire dès le lendemain matin. Par conséquent, en l'absence de tribunal, on ne célébrait plus de noces. C'est l'enchaînement du verset : « Les vieillards ont cessé de siéger à la porte », la porte désignant les juges du Beth Din, et par ricochet « les jeunes gens ont abandonné leurs chants », c'est-à-dire les chants nuptiaux, car nul n'entrait plus sous la 'Houppa.
Désastre sur désastre : la relève n'a pas été assurée
L'ouvrage « Tikoun Moché » développe une autre dimension : en règle générale, lorsque les anciens s'éteignent, les jeunes qui les suivent comblent le vide et reprennent le flambeau. Quand les géants d'une génération disparaissent, on voit soudain émerger de jeunes talents, de grands Talmidé 'Hakhamim s'affirmer et rayonner. Pourquoi ? Parce qu'en l'absence de maîtres reconnus et de direction établie, la jeunesse applique l'injonction : « Là où il n'y a point d'hommes, efforce-toi d'en être un ». Celui que l'on n'imaginait pas encore prêt à guider s'élève alors au rang de dirigeant et prend sur lui le fardeau de la transmission de la Torah. C'est le cours ordinaire des choses. Mais ici, explique-t-il, un malheur s'est ajouté au malheur : non seulement les anciens ont déserté la porte, mais les jeunes n'ont pas pris leur succession. La nouvelle génération n'a pas assumé la relève de la direction spirituelle ; au contraire, les jeunes gens eux aussi ont délaissé leurs mélodies, abandonnant l'assiduité de l'étude. Dès lors, que restera-t-il pour la génération suivante ? C'est sur ce vide absolu qu'il convient véritablement de pleurer.
Lorsque la colère d'Hachem déborde
La Guémara dans Chabbat 33b enseigne : tant qu'il y a des Tsaddikim dans la génération, les Tsaddikim sont frappés pour la faute de la génération ; mais s'il n'y a pas de Tsaddikim dans la génération, ce sont les jeunes écoliers (tinokot chel beit raban) qui sont frappés. Et c'est ce que dit Jérémie : « Je suis plein de la fureur de l'Éternel, je suis las de la contenir ; répands-la sur l'enfant dans la rue, et sur l'assemblée des jeunes gens ensemble ». D'où savons-nous que la coupe a débordé ? De l'expression « je suis las de la contenir » : ce n'est plus possible, cela se déverse déjà. Et d'où savons-nous que cela s'est déversé ? Parce que nous voyons : « répands-la sur l'enfant dans la rue ». Si la fureur de Hachem se déverse sur le nourrisson dans la rue, c'est le signe qu'elle a débordé ; car si elle n'avait pas débordé, les justes auraient été pris pour la faute de la génération et auraient apporté l'expiation. Mais si l'on voit que les tout-petits commencent à périr dehors, c'est le signe que les justes n'ont plus la force de protéger, d'absorber la fureur de Hachem et d'être pour nous un bouclier et une cuirasse, car les enfants ne sont frappés qu'après que la fureur de la colère du Saint, béni soit-Il, a atteint son comble envers les anciens.
Dès lors, on comprend le verset : « Les anciens ont déserté la porte » - sur les vieillards, le chagrin n'est pas aussi cuisant que sur les jeunes. Lorsqu'un vieillard s'éteint, les pleurs et la détresse ne sont pas les mêmes ; on se dit : il avait déjà quatre-vingt-quinze ans, la majeure partie de son existence s'était écoulée, il lui fallait presque une remorque rien que pour ses dossiers médicaux et toutes les infirmités qu'il traînait avec lui - il est parti au terme de ses jours. Mais « les jeunes gens ont cessé leurs chants » - c'est en plein milieu du chant de son existence qu'il a été fauché, arraché dans sa fleur, et cela déchire véritablement le cœur.
C'est à ce propos que le Midrach commente : « Et voici qu'une feuille d'olivier fraîchement cueillie (taraf) était dans son bec » : que signifie « taraf » ? Taraf veut dire fauché, arraché, dans le même sens que « Yossef a été déchiqueté (tarof toraf) ». Bien qu'au sens littéral « taraf » renvoie aux feuilles (tarafim), nos Sages y lisent l'idée d'une mise à mort. Quel est le rapport ? Nos Sages ont dit : on a dit à Noa'h, si tu l'avais laissée, elle serait devenue un grand arbre. Tu es allé cueillir ce rameau, mais sais-tu ce que tu as détruit ? Un grand arbre aurait pu en sortir. Et c'est cela : « les jeunes gens ont cessé leurs chants » - ils ont été fauchés dans leur prime jeunesse ; un grand arbre aurait pu s'élever d'eux, et les voici brisés, réduits au silence au beau milieu du chant de leur vie.
« La joie de notre cœur a cessé » - Quand même la joie de la délivrance s'est éteinte
שָׁבַת מְשׂוֹשׂ לִבֵּנוּ נֶהְפַּךְ לְאֵבֶל מְחֹלֵנוּ׃ - La joie de notre cœur a cessé, nos danses se sont changées en deuil.
Nos Sages enseignent dans Eikha Rabba (chapitre 5, 15) : autrefois, lorsqu'un malheur s'abattait sur Israël, ils fixaient en contrepartie une réjouissance. Dès lors que le Sanhédrin a disparu, les chants ont cessé dans les maisons de festin, comme il est dit : « On ne boit plus de vin au son des chants ». Lorsque l'un et l'autre ont cessé, alors : « La joie de notre cœur a cessé, nos danses se sont changées en deuil ».
Expliquons cela selon l'approche du « Yefé Mar'é » : « fixer en contrepartie une réjouissance » signifie que le jour où le malheur était écarté, on en faisait un jour de réjouissance, un Yom Tov. C'est ce qui est écrit à propos de Haman : pourquoi a-t-il ordonné « de détruire, d'égorger et d'exterminer tous les Juifs, jeunes et vieux, enfants et femmes, en un seul jour » ? Quelle était cette hâte ? Donne-leur une semaine pour faire le travail méticuleusement, pourquoi restreindre cela à un seul jour ? C'est que Haman s'est dit : je connais ces Juifs ; chaque fois qu'un décret est promulgué contre eux et qu'il finit par être annulé, ils en font ensuite un Yom Tov. Il s'est dit : au moins, si mon plan échoue, qu'ils n'aient qu'un seul Yom Tov ; une semaine entière de fête, il n'aurait pu la leur accorder ! Imaginez Haman entendant là-haut sept jours entiers de lecture de la Méguila accompagnés de coups de marteau, il n'y aurait pas survécu ! C'est pourquoi il s'est dit : tuez-les en un seul jour, et au pire, si cela échoue, ils ne feront qu'un seul jour de fête et l'affaire sera close. C'est ainsi qu'agissait Israël autrefois : ils instituaient un jour d'allégresse le jour même où ils avaient été délivrés du péril, à l'exemple de Pourim, de Pourim Saragosse et d'autres célébrations analogues, des jours de joie instaurés en regard de ce jour où la détresse avait été déjouée.
« Dès lors que le Sanhédrin a disparu, les chants ont cessé dans les maisons de festin » : dès l'instant où le Sanhédrin a été aboli, l'affliction fut telle qu'on cessa de chanter lors des banquets. Bien plus, on cessa également de se réjouir à l'annulation d'un malheur, tant les détresses s'accumulaient. Tous les jours allaient-ils donc devenir des jours de fête ? Presque chaque jour du calendrier aurait exigé un Yom Tov pour célébrer les malheurs qui avaient été écartés ! De plus, « la chair morte ne sent plus le fer », la douleur est devenue si familière que le cœur s'est anesthésié, et l'on a donc renoncé à instituer de nouveaux jours de réjouissance. Dès lors, lorsque l'un et l'autre ont disparu - tant la joie célébrant la fin des malheurs que les chants dans les banquets -, « la joie de notre cœur a cessé, nos danses se sont changées en deuil » : lorsqu'on sortait danser, c'était une danse de deuil, une danse sans instruments de musique.
« Des paroles viles dans les chants » - Quand plus personne ne se dresse sur la brèche
Dans le livre « Cha'aré 'Haïm », l'auteur propose une explication particulièrement fine. Le Midrach commente sur le verset « La joie de notre cœur a cessé » : Rav 'Hisda a dit : autrefois, tant que la crainte du Sanhédrin s'imposait à Israël, on ne prononçait pas de paroles impures dans les chants. Tant que le Sanhédrin siégeait, on veillait rigoureusement sur la pudeur et rien de vil n'était proféré en chantant. Or, nous savons bien que le chant sert souvent de déversoir à toutes les dépravations : refrains légers, poèmes futiles, chansons passionnées et toutes sortes de vanités s'y infiltrent. Les poètes composaient d'ailleurs des œuvres très sophistiquées, selon des métriques rigoureuses et une grammaire irréprochable, à l'image de la poésie arabe classique, et c'est au sein de cette belle poésie que se glissaient des allusions grossières. Mais tant que le Sanhédrin veillait, ses membres se dressaient sur la brèche et élevaient des remparts ; une fois le Sanhédrin disparu, les propos indécents ont envahi les chants.
Et sur le ton de l'homélie fine, on éclaire ainsi ce Midrach : lorsque le Sanhédrin disposait de son autorité, nul n'osait faire l'éloge ni chanter les louanges des impies commettant des turpitudes. C'est-à-dire que « l'on ne prononçait pas de paroles viles dans les chants » : on ne tolérait pas que l'on compose des chants de louange pour des individus adonnés à des actes infâmes, ni que l'on glorifie ceux qui bafouent la Torah. Mais dès que la puissance du Sanhédrin s'est éteinte, on s'est mis à proférer des infamies en chantant : au cœur même de leurs mélodies, ils vantaient les agissements des méchants et encensaient des hommes sans droiture, et c'est précisément cela prononcer une ignominie par le chant. Il apparaît ainsi que la disparition du Sanhédrin est intimement liée à « Les anciens ont déserté la porte » : les anciens ont quitté la porte et le Sanhédrin a cessé d'exister, et par conséquent « la joie de notre cœur a cessé, nos danses se sont changées en deuil ». La danse, qui aurait dû être un hymne de louange et d'élévation vers Hachem comme au temps du Sanhédrin, s'est changée en deuil : quels chants résonnent désormais ? Soit des refrains aux paroles licencieuses, soit des chants dressés à la gloire de ceux qui font le mal.
Le cœur d'Israël et la Sim'hat Beit Hachoéva
Le Elon Bakhot explique que le Sanhédrin était appelé « le cœur d'Israël », comme il est écrit : « car elle a touché jusqu'à ton cœur » - c'est-à-dire le Sanhédrin. Et c'est ce que signifie le texte : puisque « les vieillards ont déserté la porte », et que ces vieillards sont ceux qui siégeaient à la Chambre de pierre de taille (Lichkat HaGazit), à la porte du Beth HaMikdach, tant qu'il y avait des anciens, tant qu'il y avait un Sanhédrin et tant qu'existait le Temple, on se réjouissait lors de Sim'hat Beth HaChoéva. Mais dès lors qu'ils ont déserté la porte, que le Sanhédrin a été exilé et que le Temple a disparu, inéluctablement « notre danse s'est changée en deuil ». Où est donc passée la danse dans laquelle nous nous réjouissions, alors que quiconque n'a pas vu Sim'hat Beth HaChoéva n'a point vu de réjouissance de ses jours ! Mais dès lors que les anciens ont déserté la porte, les jeunes gens ont eux aussi délaissé leurs chants, et ainsi la joie de notre cœur a cessé : ce qui constituait jadis une source d'allégresse, ce pour quoi nous dansions dans la joie en ayant le privilège de puiser à pleines mains dans le Roua'h HaKodech, notre danse s'est changée en deuil.
« Toute maison où l'on chante finira par être détruite »
Le Rav de Worms propose une autre explication : « Notre danse s'est changée en deuil » vient faire allusion à ce que nos Sages ont enseigné dans le traité Sota : toute maison où l'on chante finira par être détruite. C'est-à-dire que s'il y a danse, elle finit par se changer en deuil. « Toute maison où l'on chante » fait référence à un lieu où règne une joie excessive après la destruction du Temple, alors même que les Sages ont interdit les instruments de musique ; ils s'y livrent à des réjouissances déplacées sans égard pour le deuil du Beth HaMikdach - mesure pour mesure, leur maison sera détruite. Et c'est là le sens de « notre danse » (mé'holénou) : un endroit où l'on menait la danse, ou même selon une étymologie liée aux flûtes ('halilim) dont on jouait - quoi qu'il en soit, tout lieu qui abritait une joie interdite par nos Sages après la Destruction finit par se changer en deuil, car cet endroit sera dévasté.
En conclusion :
Les versets sous nos yeux dépeignent l'effondrement de tout un édifice : les princes sont pendus et nul ne sait vers qui se tourner, et auparavant « la personne des vieillards n'a pas été respectée » - car c'est l'outrage fait aux prophètes et aux Sages qui a attiré le châtiment ; les jeunes gens ploient sous le fardeau des meules et des billots de bois, au point de n'avoir plus un instant pour prier ; les anciens ont déserté la porte et la justice, et les jeunes gens ont abandonné leurs chants - loin de l'étude de la Torah et des dais nuptiaux. Telle est l'essence même de la lamentation : non seulement ce qui a été brûlé, mais le fait que l'engrenage vital s'est brisé, que la jeune génération n'a pas pris la relève, que les chevreaux ne sont pas devenus des béliers. De là découle : « La joie de notre cœur a cessé, notre danse s'est changée en deuil » - même la joie du salut a disparu, le chant a été souillé par des propos futiles et par la louange des impies, et Sim'hat Beth HaChoéva s'est éteinte. C'est sur cela qu'il convient véritablement de pleurer - et c'est au cœur même de cette lamentation que nous appelons de nos vœux le renouveau du cœur d'Israël, afin que les anciens reviennent à la porte et les jeunes gens à leurs chants.