Introduction
Nous parvenons à la fin du cinquième chapitre d'Eikha, dans ces versets où l'auteur de la lamentation récapitule l'ensemble de la douleur et de la destruction pour en toucher la racine véritable : la souffrance matérielle n'est pas l'essentiel, mais bien la faute qui l'a engendrée, ainsi que le 'hilloul Hachem qui en est né. Trois versets s'ouvrent devant nous - « La couronne de notre tête est tombée », « C'est pour cela que notre cœur est languissant » et « Sur le mont Sion qui est désolé » - que nous allons approfondir à la lumière des commentateurs et des enseignements de nos Sages.
« La couronne de notre tête est tombée » - La couronne de la Torah qui a chuté
נָפְלָה עֲטֶרֶת רֹאשֵׁנוּ אוֹי־נָא לָנוּ כִּי חָטָאנוּ׃ - La couronne de notre tête est tombée, malheur à nous, car nous avons fauté !
Un commentaire ancien explique ce verset à la lumière du précédent : « Les vieillards ont cessé de siéger à la porte » - les anciens, c'est-à-dire les Talmidé 'Hakhamim et les sommités de la Torah, ne peuvent plus enseigner ni siéger en jugement ; la « porte » désigne le Beth Din, et le Beth Din a cessé d'exister. Or, quelle est la couronne qui ceint la tête du peuple d'Israël ? C'est la sainte Torah. Et dès lors que nous sommes privés de juges, de maîtres pour trancher la Halakha et de guides intègres, la Torah tombe dans l'oubli. Par voie de conséquence : « Malheur à nous, car nous avons fauté ». À partir du moment où manquent le guide et le décisionnaire, l'égarement dans la faute est inéluctable, car nul n'est plus là pour nous indiquer le droit chemin, et c'est ainsi que nous en sommes venus à la faute et à l'iniquité.
Il n'y a plus de bois ni de pierres sur lesquels déverser le courroux
L'auteur du Lé'hem Dim'a explique : jusqu'à présent, nous avons constaté que le Saint, béni soit-Il, a déversé Son courroux sur le bois et les pierres - Il a détruit le Beth Hamikdach, et grâce à cette destruction matérielle, le peuple d'Israël a eu la vie sauve. Mais dorénavant, nous n'avons plus de Temple qu'Hachem pourrait abattre pour expier nos fautes ; le Beth Hamikdach est déjà en ruines. C'est pourquoi le texte s'exclame : « Malheur à nous, car nous avons fauté » - quel malheur désormais si nous venons à fauter ! Ce que l'on pouvait nous ôter a déjà été pris, ce que l'on pouvait saisir en gage l'a déjà été. « La couronne de notre tête est tombée » - le Sanctuaire est détruit, et il n'y a plus moyen d'abattre la colère divine sur le bois et les pierres ; si nous péchons, c'est de nous-mêmes que le Saint, béni soit-Il, exigera le compte. « Malheur à nous » - à nous personnellement, c'est nous qui subirons les coups de plein fouet.
Trois couronnes : Torah, Kehouna et Royauté
L'ouvrage Alon Bakhout développe l'idée qu'il existe trois grandeurs qualifiées de couronne (le mot hébraïque « atara » étant synonyme de diadème) : la couronne de la Torah, la couronne de la Kehouna et la couronne de la Royauté. La couronne de la Torah a déjà été mentionnée : « La couronne de notre tête est tombée », c'est la sainte Torah, et sans Torah il n'y a plus de maître pour enseigner, nous trébuchons et n'accomplissons plus les mitsvot comme il se doit. Quant à la couronne de la Kehouna, nos Sages ont dit : jamais un homme n'a passé la nuit à Jérusalem avec une faute sur la conscience, car le sacrifice perpétuel du matin (Tamid chel cha'harit) expiait les transgressions commises la nuit, et celui de l'après-midi (Tamid chel ben haarbayim) expiait les fautes de la journée. Maintenant que le Temple est détruit et que nous sommes privés du service sacerdotal, qui assurera notre protection ? « Malheur à nous, car nous avons fauté ». Plus encore, les vêtements sacerdotaux eux-mêmes procuraient l'expiation : le Tsits, diadème d'or sur le front du Cohen Gadol, obtenait le pardon, le Mé'il (la robe de l'éphod) expiait, le 'Hochen (le pectoral) expiait. Dès l'instant où la couronne de la prêtrise est tombée, qui obtiendra le pardon en notre faveur ?
De même, la couronne de la Royauté apportait l'expiation, comme l'enseignent nos Sages : la royauté de Saül valait expiation pour l'ensemble du peuple d'Israël. Il est écrit de surcroît : « Quand un prince péchera » (Achèr nassi yé'héta), ce que nos Sages ont commenté en disant : « Heureuse la génération dont le prince recherche l'expiation de sa faute en offrant un sacrifice ». Il y a dans l'offrande sacrificielle du monarque une protection accordée à la collectivité ; heureuse la génération dont le souverain sait reconnaître : « Je me suis trompé, je dois apporter un korban et réparer mes fautes ». Il apparaît ainsi que l'expression « La couronne de notre tête est tombée » englobe les trois couronnes - la Torah, la Kehouna et la Royauté - et désormais, qui veillera sur nous ?
Sur quoi portent vos larmes ?
L'auteur de l'Ahavat Tsion met en lumière une nuance profonde. « La couronne de notre tête est tombée » : le diadème a chuté, l'honneur et l'éminence du peuple d'Israël se sont effondrés. Mais d'un autre côté, il y a nos fautes qui en sont la cause directe. La question fondamentale est donc la suivante : sur quoi pleurez-vous ? Si la complainte se résume à : « Hélas, nous possédions la gloire, nous étions investis de puissance et de grandeur », c'est la preuve d'un niveau spirituel bien bas. En revanche, si nos larmes et notre douleur s'élèvent véritablement à cause des fautes commises, cela témoigne d'un degré spirituel élevé. C'est pourquoi l'auteur de la lamentation ne gémit pas : « Malheur à nous d'avoir perdu le diadème de notre tête, où sont passés notre honneur et notre prestige ? », mais bien : « Malheur à nous, car nous avons fauté ». Cette attitude reflète une piété authentique et une grande élévation d'âme : la vraie douleur se concentre sur ce qui mérite véritablement d'être pleuré. C'est exactement ce que formule le texte : « De quoi se plaindrait l'homme vivant ? Que chaque homme se plaigne de ses péchés ! » De quoi un être vivant a-t-il à se plaindre ? De ses fautes, des égarements qui sont en lui. Tel est le sens profond de « Malheur à nous » : notre cri de malheur est motivé par le fait d'avoir péché.
Le 'Hiloul Hachem - La plus grande perte
Le Le'hem Dim'ah explique encore : « La couronne de notre tête est tombée », c'est-à-dire que le Beth Hamikdach a été détruit, et en plus de la destruction s'est ajouté pour nous le péché du 'Hiloul Hachem (profanation du Nom divin), et c'est de cela dont nous souffrons. Car lorsque le Beth Hamikdach a été détruit, nous avons perdu l'expiation des fautes, nous avons perdu la proximité divine, nous avons perdu tant de choses - mais d'un autre côté, nous avons subi une perte immense et écrasante : le terrible 'Hiloul Hachem provoqué dans le monde. Son Nom béni est profané : dès lors qu'un ennemi païen vient et parvient à porter la main sur le sanctuaire - comme il est rapporté qu'il a lacéré le voile du Parokhet et que du sang en est sorti, et qu'il crut s'en être pris à Lui-même, comme s'il avait atteint le Maître du monde. Quel effroyable 'Hiloul Hachem, et combien nous devons en être affligés ! C'est sur cela que nous gémissons : « Malheur à nous, car nous avons fauté ! » - Au compte de qui cette faute est-elle inscrite ? Qui porte la responsabilité de ce terrible 'Hiloul Hachem survenu dans le monde ? C'est par nos fautes que le Nom divin est profané, par nos fautes que le Saint, béni soit-Il, n'a pas protégé Sa terre, Sa ville et Sa maison, et ce 'Hiloul Hachem est inscrit à notre compte. C'est de cela que nous devons être le plus profondément affligés.
Nous avons longuement développé ce point lors d'un enseignement sur la Parachat Mas'ei, en soulignant que dans les générations passées, c'est la profanation du Nom du Ciel qui causait la douleur la plus vive - c'était là le véritable déchirement. C'est ce que nous constatons dans le livre de Chmouel : trente mille hommes d'Israël périrent lors de la bataille contre les Philistins, 'Hophni et Pin'has trouvèrent la mort - mais quelle est la nouvelle qui a provoqué la rupture de la nuque d'Éli ? « Pour l'Arche de D.ieu qui a été prise ». L'Arche de D.ieu a été capturée : c'en était trop, il ne put le supporter, tomba à la renverse et se brisa la nuque. Et pas seulement un grand homme tel qu'Éli, mais également sa belle-fille : elle apprit que trente mille hommes étaient morts, que son mari avait péri, que son beau-père, le maître de la génération, avait expiré ; alors qu'elle s'accroupit pour enfanter et se trouve à l'article de la mort, comment nomme-t-elle l'enfant ? « I-Khavod » (sans gloire). Pourquoi ? « Car l'Arche de D.ieu a été prise, la gloire est bannie d'Israël ». Un enfant né en un jour si effroyable, un jour d'un tel désastre, un jour où son père meurt, où sa mère meurt, où son grand-père, le maître de la génération, s'éteint - et malgré tout cela, sur quoi doit-il se lamenter et de quoi doit-il se souvenir tous les jours de sa vie ? « I-Khavod, car l'Arche de D.ieu a été prise », car il y a eu un 'Hiloul Hachem dans le monde. C'est précisément ce qui est écrit ici : sur quoi nous lamentons-nous ? Sur ce terrible 'Hiloul Hachem, sur le fait qu'un étranger ait réussi à porter la main sur le Saint des Saints. Chose effroyable et redoutable, et c'est sur cela que nous pleurons : « Malheur à nous, car nous avons fauté ! »
Si seulement nous avions pleuré une seule fois
Le Cha'aré 'Hayim demande : quand prenons-nous conscience de ce « Malheur à nous, car nous avons fauté » ? Seulement après que « la couronne de notre tête est tombée ». C'est-à-dire : si vous aviez pleuré ne serait-ce qu'une seule fois auparavant, vous auriez résolu le problème. Il est écrit : « Sur les fleuves de Babylone, là nous nous sommes assis et nous avons pleuré au souvenir de Sion », et Yirmeyahou leur dit : Par ma vie, si vous aviez versé une seule larme avant de partir en exil, vous n'auriez pas été exilés ! Mais où avons-nous pleuré ? « Sur les fleuves de Babylone, là » - c'est là-bas que nous nous sommes assis, et là-bas que nous avons pleuré. Et c'était trop tard. C'est ce qui est dit ici : « La couronne de notre tête est tombée » - et seulement alors : « Malheur à nous, car nous avons fauté ». Si l'on s'en était rappelé avant que ne tombe la couronne de notre tête, elle ne serait pas tombée ; mais nous ne nous sommes souvenus de crier malheur qu'après sa chute.
« C'est pour cela que notre cœur est endolori » - Le cœur et les yeux
עַל־זֶה הָיָה דָוֶה לִבֵּנוּ עַל־אֵלֶּה חָשְׁכוּ עֵינֵינוּ׃ - C'est pour cela que notre cœur est endolori, sur ces choses que nos yeux se sont obscurcis.
On peut rattacher ce verset au précédent : « La couronne de notre tête est tombée » - nous avons perdu la couronne de la Torah, la couronne de la prêtrise et la couronne de la royauté ; « Malheur à nous, car nous avons fauté ! » - par nos fautes, le Nom divin a été profané, et c'est là-dessus qu'il convient véritablement d'avoir du regret et de s'arrêter pour méditer.
Et le Alon Bakhout explique : « C'est pour cela que notre cœur est endolori » - sur le Beth Hamikdach, car le Beth Hamikdach est appelé « cœur », étant le cœur d'Israël, le lieu vers lequel se tournent les cœurs d'Israël. Un homme qui se trouve à l'étranger, vers où prie-t-il ? Vers la terre d'Israël, Jérusalem, le Beth Hamikdach. Tous dirigent leur cœur vers le Beth Hamikdach et vers le Saint des Saints. « C'est pour cela que notre cœur est endolori » - sur ce qui est appelé le cœur, c'est-à-dire le Beth Hamikdach. « Sur ces choses nos yeux se sont obscurcis » - sur le Sanhédrin, qui était désigné comme les « yeux de la communauté ». Le terme davé provient de l'idée de douleur : notre cœur est souffrant.
Selon une autre approche : « C'est pour cela que notre cœur est endolori » - sur toutes les épreuves corporelles dont nous avons été témoins, sur les souffrances, les coups et les calamités physiques, c'est de cela que le cœur souffre, c'est là-dessus que retentit le cri « malheur ». Mais sur la ruine spirituelle - c'est-à-dire « sur le mont Sion dévasté », sur le fait qu'il nous manque le Beth Hamikdach, qu'il nous manque la proximité de D.ieu, qu'il nous manque la possibilité d'atteindre le Roua'h Hakodech (l'inspiration divine) dans le lieu sanctifié - sur cela « nos yeux se sont obscurcis ». Et que signifie « nos yeux se sont obscurcis » ? Que nous sommes incapables de voir. Nous sommes incapables de concevoir, de comprendre et d'assimiler la destruction du Beth Hamikdach et cette perte spirituelle.
Et c'est là, hélas, la condition humaine jusqu'à ce jour. Un homme qui manque une prière - eh bien, tout au plus ressentira-t-il un léger pincement au cœur. Mais qu'un homme perde cinquante shekels, et il y repensera encore bien longtemps après.
Que cela te fasse mal comme cent shekels
On raconte qu'un homme vint trouver le Rav Shteinman et lui confia avoir trébuché dans certaines fautes graves, que D.ieu nous en préserve. Le Rav lui prescrivit plusieurs rectifications : s'abstenir de manger de la viande, s'imposer telle et telle privation. L'homme demanda : « Kavod HaRav, si j'accomplis tout cela, serai-je pardonné ? » Le Rav Shteinman lui répondit : « Dis-moi, as-tu déjà perdu mille shekels ? Laisse mille - as-tu déjà perdu cent shekels ? » L'homme répondit : « Oui. » Le Rav lui demanda : « Et cela t'a fait mal ? » - « Oui. » Le Rav Shteinman lui dit alors : « Si après toutes ces rectifications, la faute dans laquelle tu es tombé te fait autant de peine que la perte de ces cent shekels, alors tu seras pardonné. »
Voyez combien cela est frappant. Un homme qui perd cent shekels : qu'est-il arrivé, après tout ? Pourtant, il y pense, il ressasse : comment m'a-t-on trompé, pourquoi ne m'a-t-il pas rendu la monnaie, comment a-t-il pu réussir ? Cela lui fait mal. Cent shekels, il n'a pas perdu sa maison, et pourtant la souffrance est là. C'est à ce sujet que dit le verset : « C'est pour cela que notre cœur est souffrant » - pour les épreuves, les souffrances et les affaires matérielles, c'est là que le cœur souffre. « Mais sur cela nos yeux se sont obscurcis » - sur la perte de la proximité divine, sur la perte de la sainte Shekhina, nos yeux sont obscurcis : nous ne voyons pas, nous ne comprenons pas, nous ne réalisons pas ce que nous avons perdu.
Qui aura pitié de toi, Jérusalem ?
C'est ce dont se lamente Jérémie : « Qui aura pitié de toi, Jérusalem, et qui te plaindra ? » Qui éprouve véritablement de la compassion pour Jérusalem ? Qui partage sincèrement sa peine ? Qui ressent une douleur réelle du fait que nous n'ayons plus le Beth Hamikdach ? C'est pourtant là-dessus qu'il conviendrait de s'affliger. Et comme nous l'avons déjà expliqué : « Pourquoi le fils d'Ishaï n'est-il venu ni hier ni aujourd'hui pour le pain ? » - pourquoi le Machia'h ben David n'est-il pas venu, ni hier ni aujourd'hui ? Nous prions pourtant depuis des millénaires, mais toutes nos prières vont « vers le pain » : la subsistance, la santé, la réussite, trouver un emploi, marier nos enfants, progresser matériellement. Toutes nos demandes tournent autour du pain quotidien. C'est le sens profond du verset : pour les contingences matérielles, « notre cœur est souffrant » ; mais pour les réalités spirituelles, pour le mont Sion dévasté, nous avons seulement « les yeux obscurcis » : aveuglés, nous ne voyons même plus l'immensité de notre perte.
Le lien entre l'œil et le cœur
L'ouvrage « 'Hout Chel 'Hessed » explique le lien entre « notre cœur est souffrant » et « nos yeux se sont obscurcis ». La Guémara enseigne que les vaisseaux des yeux dépendent du cœur - un fait remarquable montrant le lien intime unissant les yeux au cœur. Plus frappant encore, c'est précisément ce tracé qui forme la lettre hébraïque 'Ayin (ע) : si l'on prolonge un canal depuis l'œil droit et un autre depuis l'œil gauche et qu'on les fait converger vers le cœur, on obtient exactement la forme de la lettre 'Ayin, qui signifie également l'œil. Il existe donc des vaisseaux reliant les yeux au cœur, de sorte que tout ce qui affecte l'œil se répercute sur le cœur, et inversement. Il en va de même ici : « C'est pour cela que notre cœur est souffrant », et dès lors que le cœur souffre, cela retentit sur la vue, d'où la suite : « sur cela nos yeux se sont obscurcis ».
« Cela » (Zeh) - Les douze tribus
Une autre explication repose sur le mot « Zeh » (זה) : sa valeur numérique (Guématria) équivaut à douze. C'est en ce sens que l'ange parla à Yossef au sujet de ses frères : « Ils sont partis d'ici (Mizé) » - tes frères se sont détournés de la fraternité, ils ne te comptent plus comme un frère, ils ne forment plus l'unité des douze, ils se sont arrachés à ce « Zeh ». Dès lors, « C'est pour cela (Zeh) que notre cœur est souffrant » fait référence aux douze tribus exilées : lorsque les tribus partirent en exil, la Shekhina se lamenta sur elles. Telle est la douleur profonde de la Shekhina pleurant ses enfants dispersés, éloignés de la table de leur Père.
« Des renards y ont rôdé »
עַל הַר־צִיּוֹן שֶׁשָּׁמֵם שׁוּעָלִים הִלְּכוּ־בוֹ׃ - Sur le mont Sion dévasté, des renards y ont rôdé.
Un commentaire ancien rapporte : « Des renards y ont rôdé » - le renard n'a coutume d'errer librement que dans les ruines et les lieux abandonnés. Ainsi la douleur ressurgit-elle sans cesse, vive et renouvelée sous nos yeux : un lieu si saint est réduit en ruine, au point que les renards s'y promènent librement.
L'ouvrage « Allon Bakhot » ajoute : le terme « renards » fait allusion aux nations. Le Saint, béni soit-Il, a imposé trois serments : Il a adjuré le peuple d'Israël de ne pas forcer le mur, c'est-à-dire de ne pas se rebeller contre les nations ni hâter la fin de l'exil par la force, et Il a adjuré les nations : « Je vous en conjure, filles de Jérusalem », de ne pas asservir Israël avec un excès de cruauté. Malheureusement, les nations n'ont pas respecté leur engagement et ont agi comme le renard. Il est en effet écrit du renard qu'il fait marche arrière - fait remarquable, car aucun autre animal n'est capable de reculer de cette façon ; seul le renard le peut, tandis que les autres animaux ne marchent que vers l'avant.
Soit dit en passant, on raconte qu'après la guerre des Six Jours, de nombreuses blagues circulaient sur l'armée égyptienne, dont les soldats s'étaient enfuis en abandonnant même leurs chaussures. L'une de ces plaisanteries racontait qu'ils avaient commandé des chars aux Soviétiques en exigeant dans le cahier des charges quatre marches arrière et une seule marche avant, parce qu'ils étaient constamment en retraite. Les Russes leur demandèrent : Pourquoi avez-vous besoin d'une marche avant ? Ils répondirent : Au cas où l'on nous attaquerait par-derrière ! Mais après toutes ces railleries, nous avons subi, que D.ieu nous en préserve, la guerre de Kippour ; et personne ne s'était préparé convenablement, bercé par ces moqueries sur leurs capacités - et ce fut malheureusement une surprise des plus amères.
Revenons à notre sujet : le renard est le seul animal capable de reculer, et où le voit-on ? Chez Shimshon (Samson). Lorsque Shimshon punit les Philistins, il utilisa trois cents renards dont il embrasa les queues. Pourquoi précisément le renard ? Nos Sages disent : « Que vienne le renard, qui a la particularité de faire marche arrière, et qu'il tire vengeance de la nation qui est revenue sur sa parole » - car les Philistins lui avaient promis une épouse avant de se rétracter et de la donner à son compagnon. C'est ainsi que vous agissez ? Vous revenez sur ce que vous avez promis ? Alors je vous enverrai celui qui sait lui aussi faire marche arrière : le renard. Il en va de même ici : vous, les nations, vous êtes revenues en arrière ; le Saint, béni soit-Il, vous avait fait prêter serment de ne pas asservir excessivement le peuple d'Israël. C'est pourquoi, lorsque Rabbi Akiva vit un renard sortir du Saint des Saints, il se réjouit : il comprit que le jour du jugement de ces « renards » approchait et que le Saint, béni soit-Il, allait punir ceux qui avaient fait marche arrière tel le renard. Nous nous lamentons sur « la montagne de Sion désolée, où rôdent les renards », tandis que Rabbi Akiva rit.
« Akiva, tu nous as consolés »
La Guémara raconte : il arriva que Rabban Gamliel, Rabbi Elazar ben Azaria, Rabbi Yéhochoua et Rabbi Akiva montaient à Jérusalem. Lorsqu'ils atteignirent le mont Scopus (Har HaTsofim), ils déchirèrent leurs vêtements en signe de deuil. Arrivés au mont du Temple, ils virent un renard sortir du Saint des Saints. Eux se mirent à pleurer, tandis que Rabbi Akiva riait. Ils lui dirent : « Akiva, pourquoi ris-tu ? » Il leur répondit : « Pourquoi pleurez-vous ? » - un Juif répond toujours par une question. Ils lui dirent : « Un lieu au sujet duquel il est écrit : "L'étranger qui s'en approchera sera mis à mort", et voilà qu'aujourd'hui s'accomplit à son propos : "Sur la montagne de Sion désolée, des renards y rôdent", et nous ne pleurerions pas ? Le Cohen Gadol n'entrait dans le Saint des Saints qu'une seule fois par an, et s'il n'avait pas le degré de pureté requis, que D.ieu nous en préserve, on devait le retirer au moyen d'une chaîne - et là, un renard y pénètre librement ? »
Il leur répondit : « C'est précisément pour cela que je ris et que je me réjouis. Car il est écrit : "Et je pris pour moi des témoins fidèles, Ouria le Cohen et Zékharya fils de Yévérékhyahou" - ainsi apparaît-il dans Isaïe, au chapitre 8. Or, quel rapport y a-t-il entre Ouria et Zékharya ? Ouria vivait à l'époque du premier Temple, et Zékharya au second Temple ; quel est donc leur lien ? C'est que le texte a lié la prophétie de Zékharya à celle d'Ouria. Au sujet d'Ouria, il est écrit : "C'est pourquoi, à cause de vous, Sion sera labourée comme un champ, Jérusalem deviendra un monceau de ruines et la montagne du Temple des hauteurs boisées" - une prophétie d'une sévérité extrême, formulée dans Michée. Et chez Zékharya, il est écrit : "De nouveau s'assiéront de vieux hommes et de vieilles femmes dans les rues de Jérusalem". Tant que la prophétie d'Ouria ne s'était pas accomplie, je craignais que la prophétie de Zékharya ne s'accomplisse pas non plus ; à présent que la prophétie d'Ouria s'est réalisée, avec ce renard sortant du Saint des Saints, il est certain que la prophétie de Zékharya s'accomplira, et que de nouveau vieillards et femmes âgées s'assiéront dans les rues de Jérusalem. » Ils lui dirent alors : « Akiva, tu nous as consolés ! Akiva, tu nous as consolés ! »
S'Il en fait autant pour ceux qui L'irritent, à plus forte raison pour ceux qui accomplissent Sa volonté
Un autre récit nous est rapporté : il advint que Rabban Gamliel, Rabbi Elazar ben Azaria et Rabbi Akiva entraient à Rome, et ils entendirent le tumulte de la foule de Rome depuis Puteoli (Pouzzoles) - le nom d'une localité - à une distance de cent vingt milles. Ils entendaient l'animation des marchés de Rome d'une telle distance. Eux se mirent à pleurer, et Rabbi Akiva riait. Ils lui dirent : « Akiva, nous pleurons et toi, tu ris ? » Il leur répondit : « Et vous, pourquoi pleurez-vous ? » - en bon Juif, il répond par une question. Ils lui dirent : « Ne pleurerions-nous pas ? Ces païens se prosternent devant des idoles et vivent dans la sérénité, dans les éclats de rire et l'effervescence, avec la paix d'une nation prospère, tandis que la maison qui servait de marchepied aux pieds de notre D.ieu a été livrée aux flammes et est devenue le repaire des bêtes sauvages, où rôdent les renards - et nous ne pleurerions pas ? » Il leur répondit : « C'est précisément pour cela que je ris. S'Il en fait autant pour ceux qui L'irritent, à plus forte raison pour ceux qui accomplissent Sa volonté ! Si le Saint, béni soit-Il, comble ainsi ceux qui Le provoquent, qu'est-ce qui attend ceux qui font Sa volonté ? »
C'est là le sens de ce qu'écrit le roi David : « Tu as mis de la joie dans mon cœur, bien plus qu'au temps où leur blé et leur vin nouveau abondaient ». Devrait-on se réjouir de la prospérité des nations idolâtres ? À quoi cela ressemble-t-il, explique le Maguid de Doubno ? À des convives invités au mariage du fils de l'un des plus grands fortunés du pays. En approchant du lieu des réjouissances, la première chose qu'ils aperçurent fut le chenil de ce riche notable, où les serveurs jetaient des steaks de premier choix aux chiens. Immédiatement, les invités s'en réjouirent. On leur demanda : « De quoi vous réjouissez-vous ? » Ils répondirent : « Si l'on sert des steaks aux chiens, qu'est-ce qui attend les convives tout à l'heure ? Quels mets raffinés nous sont donc réservés ! »
C'est à ce propos que le roi David s'écrie : « Tu as mis de la joie dans mon cœur, au temps où leur blé et leur vin nouveau abondaient ». Si je vois le non-juif vivre dans la quiétude, avec du blé et du vin en abondance, et qu'en dépit de toute leur méchanceté, de toute leur corruption et de leurs crimes, ils jouissent d'un tel bien-être - quelle joie ! Qui sait ce qui nous attend pour le plat principal, quelle abondance le Saint, béni soit-Il, nous réserve encore ? Et c'est bien cela : « C'est pour cette raison que je ris ; s'Il en fait autant pour ceux qui L'irritent, à plus forte raison pour ceux qui font Sa volonté ». Qui peut mesurer ce que le Saint, béni soit-Il, nous destine et s'apprête à nous accorder !
En conclusion :
« La couronne de notre tête est tombée » - sont tombées la couronne de la Torah, la couronne de la prêtrise (Kehouna) et la couronne de la royauté ; il n'y a plus de maître de halakha, plus d'expiation et plus de protection pour la communauté. Désormais, après que le courroux divin s'est déjà déversé sur le bois et sur les pierres, malheur à nous si nous péchons. La véritable lamentation ne porte pas sur l'honneur perdu, mais « parce que nous avons fauté » - et par-dessus tout sur le terrible 'Hiloul Hachem (profanation du Nom divin) causé dans le monde, à l'image du cri : « La gloire a disparu, car l'Arche de D.ieu a été prise ». « C'est pour cela que notre cœur est souffrant » - notre cœur souffre des tourments matériels ; mais « pour ces choses nos yeux se sont obscurcis » - la perte spirituelle, la Présence divine (Chekhina) exilée, nous ne la voyons ni ne la percevons véritablement. Si nous avions versé ne serait-ce qu'une seule larme au bon moment, nous n'aurions pas été exilés. Et malgré tout, « des renards y rôdent » constitue en lui-même le fondement de la consolation : dès lors que la prophétie de la destruction s'est réalisée, il est certain que s'accomplira la prophétie de la délivrance - et s'Il en fait autant pour ceux qui L'irritent, à plus forte raison pour ceux qui accomplissent Sa volonté.