Introduction
Nous abordons la dernière partie du chapitre 3, dans la série des versets des lettres Tsadé et Qof. Ici, l'auteur de la lamentation décrit la traque menée par les ennemis contre le peuple d'Israël, la fosse et les eaux qui ont submergé sa tête, ainsi que le tournant décisif : la prise de conscience que tout procède d'un décret d'En Haut, et qu'il n'existe par conséquent nulle autre adresse que le Maître du monde. Suivons l'ordre des versets, à la lumière des explications des commentateurs apportées dans l'étude.
"Ils m'ont traqué comme un oiseau" - Le piège du blé
צוֹד צָדוּנִי כַּצִּפּוֹר אֹיְבַי חִנָּם׃ - Mes ennemis m'ont traqué comme un oiseau, sans motif.
L'ouvrage Lekhem Dim'a ajoute et explique qu'il y a ici une allusion à l'exil d'Égypte. En effet, comme on le sait, lorsqu'on commence à se lamenter sur une épreuve, la plainte réveille avec elle toutes les détresses antérieures. Et voici la parabole : de même que l'on chasse l'oiseau en jetant devant lui des grains de blé, et que, poussé par la faim, il vient manger ce blé et tombe dans le filet, c'est exactement ainsi qu'on nous a pris au piège. Qu'est-ce qui nous a fait descendre en Égypte ? Le blé. Acheter un peu de nourriture, et de là nous sommes tombés dans le filet. Le peuple d'Israël est descendu en Égypte à cause de la famine, puis les Égyptiens les ont réduits en esclavage "gratuitement" - non pas comme un maître qui achète un esclave à prix d'argent et engage des frais, mais comme des esclaves obtenus pour rien. C'est le sens de "mes ennemis sans motif", devenus gratuitement leurs esclaves.
Le Lekhem Dim'a explique encore : au moment où ils ont fondu sur Jérusalem, d'autres nations se sont jointes à eux, avec lesquelles nous n'avions pourtant aucun conflit. C'est ce même phénomène déjà évoqué : dès qu'on apprend qu'il s'agit de Juifs, une curée générale se déclenche aussitôt, et tout le monde se porte volontaire. De plus, ne pense pas qu'ils m'ont traqué parce que je possédais de l'or et de l'argent, ou parce qu'ils cherchaient à tirer un profit matériel de moi : ce fut gratuit, sans la moindre justification.
Il ajoute encore : ceux qui capturent des esclaves les nourrissent au moins un minimum, alors qu'ici, on ne m'a accordé aucune subsistance, mais "ils ont anéanti ma vie dans la fosse", comme le dit le verset suivant, et tel est le sens de "ils m'ont traqué pour rien". Le Ahavat Yonatan explique qu'en Égypte, du moins pour un temps, il y avait de la nourriture : "Nous nous souvenons des concombres et des melons", des poissons. Était-ce dans l'abondance ? Je ne sais. Ibn Ezra mentionne que la coutume des Égyptiens était de nourrir Israël avec des matsot, et c'est aussi pourquoi nous consommons des matsot en souvenir de la sortie d'Égypte - non seulement parce que leur pâte n'a pas eu le temps de lever, mais parce que les oppresseurs nourrissaient leurs esclaves de matsot, car elles restent longtemps sur l'estomac et procurent un sentiment de satiété prolongé. Quoi qu'il en soit, en Égypte, il y avait de la nourriture. Pour nous, dit le poète inspiré, il n'en fut pas ainsi : "sans motif" - même de quoi manger ne nous fut pas accordé après nous avoir capturés.
Et cela rappelle ce qui s'est produit lors de la terrible et effroyable Shoah en Europe - que pareille détresse ne se relève jamais plus : l'une des réalités atroces que décrit chaque rescapé des camps est cette faim insoutenable. Quiconque regarde les photographies en reste bouleversé : on peine à croire qu'un être humain puisse être réduit à n'être littéralement que la peau sur les os. On regarde des jambes et l'on ne voit que des bâtons. Il n'y a plus de chair, seulement la peau collée aux os, et l'on ne comprend pas comment ces personnes ont pu continuer à vivre. Telle est la réalité de "ils m'ont traqué pour rien" - ils ne m'ont même pas laissé de quoi subsister.
Ils nous ont pris au piège par la tromperie
Autre aspect : les ennemis nous ont pris au piège par leurs paroles trompeuses, et ce fut toujours leur méthode. Lorsque Pharaon voulut nous asservir, il proclama en quelque sorte : "Le travail rend libre". Pharaon lui-même sortit travailler dans les champs. Le Midrash raconte que Pharaon prit la truelle et le panier, les mit sur son cou et partit travailler. Tout le monde voit Pharaon et ses ministres se rendre au travail et se dit : si c'est ainsi, chacun doit y aller. Qui le verrait sortir sans le suivre ? Tous accoururent. Et c'est alors que, par la ruse et la séduction du langage, ils nous ont capturés : Pharaon ordonna de consigner avec exactitude le rendement de chacun. Le lendemain, il proclama que tout le monde devait se présenter à nouveau, et malheur à celui qui n'atteindrait pas le quota de la veille. Tout avait été noté. Mais cette fois, ce n'était plus une journée de solidarité : Pharaon restait dans son palais, et nous étions déjà pris au piège.
Telle fut également la démarche de l'ennemi nazi, que son nom soit effacé : une stratégie d'anesthésie. Ils ont endormi notre vigilance. Pendant très longtemps, personne ne savait ce qu'il advenait réellement des Juifs ; il n'y avait que des rumeurs - qu'on exterminait, qu'on faisait telle ou telle chose - et tout restait à l'état de bruits confus. C'est pourquoi il n'y eut pas de soulèvement massif, chacun pensant que cela allait bientôt finir, que la guerre toucherait à son terme et que la situation n'était que temporaire. On disait aux déportés qu'ils étaient emmenés dans des camps de travail : après tout, ne valait-il pas mieux travailler et traverser cette période ? Travaillons un peu et nous survivrons à la guerre. "Le travail rend libre" était affiché à l'entrée. Puis, arrivés sur place, on leur affirmait qu'il fallait maintenir l'hygiène et entrer dans les douches, et nous savons tous que ces douches étaient des chambres à gaz. La méthode des ennemis a toujours été celle de la flatterie et du leurre : anesthésier les esprits et nous attirer, à l'image de l'oiseau devant lequel on sème des graines, qui s'imagine recevoir un bienfait, et qui finit capturé dans les filets.
"Délivre-moi donc de la main de mon frère, de la main d'Ésaü"
On peut ajouter ceci, et bien qu'il soit difficile d'établir une comparaison, ce n'est certainement pas moindre. Lorsque l'on annonça au 'Hatam Sofer que Napoléon proposait l'émancipation, il se mit à pleurer. On lui demanda pourquoi : après tout, il s'agissait de l'égalité des droits, les Juifs sortaient des ghettos et allaient pouvoir accomplir des choses qui leur étaient jusque-là interdites. Le 'Hatam Sofer leur répondit : « Sauve-moi, de grâce, de la main de mon frère, de la main d'Essav » - je suis bien plus inquiet du « mon frère » que du « Essav ». Car tant qu'il est Essav, tous mes mécanismes de vigilance sont en alerte maximale ; mais dès l'instant où il devient « mon frère » - comment vas-tu, mon frère ? - toutes les défenses s'endorment. Nous savons tous où nous entendons ce genre de « mon frère » : tous ceux qui nous enterrent jour après jour, c'est de leur bouche qu'on entend le plus de « mon frère ». Et ce refrain nous est bien connu depuis : « Sauve-moi, de grâce, de la main de mon frère ».
Le 'Hatam Sofer éprouvait de vives craintes, et combien il avait raison ! L'émancipation et l'égalité des droits : en Allemagne, des Juifs accédèrent aux postes les plus élevés dans le secteur bancaire, les théâtres, les universités, des postes de doyens, que sais-je encore. Un Juif qui s'était trouvé dans le ghetto avec le Rabbi de Sanz-Klausenburg, et dont nous avons jadis raconté l'histoire en détail, était un Juif apostat et assimilé ; c'est lui qui avait redressé la monnaie polonaise alors qu'elle ne valait plus rien, et sa signature figurait sur tous les billets de banque. Et où s'est-il retrouvé ? Dans un camp d'extermination aux côtés du Rabbi de Sanz-Klausenburg, dormant à même le sol, tandis que même son épouse et ses enfants non-juifs ne se souciaient absolument pas de lui et ne prenaient même pas la peine de venir voir ce qu'il devenait.
Nous constatons ainsi que lorsque le non-juif vous rapproche, il s'agit d'une forme de « Ils m'ont chassé comme un oiseau » : il disperse quelques graines, on s'approche sans y prêter garde - c'est un piège doré. Venez en Amérique, on y est si bien, c'est si agréable ; venez en Europe. Mais quels sont les taux d'assimilation ? Que restera-t-il de mes enfants et de mes petits-enfants ? Rav Finkel zts''l, Roch Yechiva de Mir, a dit un jour que ce que l'Europe ne nous avait pas fait et ce que les nazis ne nous avaient pas fait, l'Amérique nous l'a fait. Car si un Juif épouse une non-juive, c'est une âme perdue pour le peuple juif, vous tranchez votre propre branche et il n'y a plus de continuité. Combien de millions ont péri dans les crématoires d'Amérique ? Mais les crématoires d'Europe étaient matériels, et ces âmes ont mérité la vie dans le Monde Futur ; les crématoires d'Amérique sont spirituels. Et la plus grande difficulté est qu'on ne ressent rien, tout se fait dans l'aisance : on nous accueille, nous avons des droits, un puissant lobby, une influence au Sénat - et l'on ne s'aperçoit pas qu'en réalité, on consume le peuple juif à petit feu, sans s'en rendre compte. « Ils m'ont chassé comme un oiseau » : l'oiseau se sent bien, on lui donne des graines, mais il n'a pas compris que le filet s'est déjà refermé sur lui.
« Ils ont anéanti ma vie dans la fosse » - Identification totale et allusion aux exils
צָמְתוּ בַבּוֹר חַיָּי וַיַּדּוּ אֶבֶן בִּי׃ - Ils ont anéanti ma vie dans la fosse et ont jeté des pierres sur moi.
L'auteur des lamentations s'exprime : certains ont été jetés dans une fosse, d'autres ont été frappés par les pierres de catapultes - « et ont jeté des pierres sur moi », et d'autres encore ont été précipités dans la mer, comme le dit le verset suivant : « Les eaux ont submergé ma tête ». Autant de formes diverses et variées de mises à mort. Et remarquons bien : il rapporte tout à lui-même - « Ils ont anéanti ma vie dans la fosse », « et ont jeté des pierres sur moi » - car il y a ici une identification totale de l'auteur des lamentations avec tous les malheurs qui ont frappé le peuple d'Israël. Il ressent ces épreuves dans sa propre chair, comme s'il vivait lui-même cette terrible tragédie.
Il y a également ici une allusion à l'exil d'Égypte : « dans la fosse » (ba-bor, בבור) a pour valeur numérique deux cent dix (Beth = 2, Beth = 2, Vav = 6, Rech = 200), soit la même valeur que « Redou » (רדו, descendez). « Ba-bor » est formé des mêmes lettres que « Redou », si ce n'est qu'au lieu du Dalet (4) viennent deux Beth (2 + 2 = 4). Voilà donc que « Ils ont anéanti ma vie dans la fosse » fait allusion à ces deux cent dix ans passés en Égypte. C'est aussi une allusion à l'exil de Babylone, car Babylone est une terre profonde.
Le 'Le'hem Dim'ah' explique qu'il compare ces détresses à un homme que l'on jette dans une fosse remplie d'eau pour qu'il s'y noie sans pouvoir en réchapper vivant. Et pourquoi mentionner précisément une fosse ? Parce que si l'on jette quelqu'un à la mer, il subsiste encore une chance qu'il survive et soit sauvé. C'est pour cette raison que nos Sages enseignent que si un homme s'est noyé dans des « eaux sans fin » (mayim ché-ein lahem sof), son épouse demeure interdite de remariage. On vous dit : il est parti sur un bateau, on l'a aperçu à telle distance de la côte, puis il a disparu subitement ; ou encore, on l'a vu tomber à l'eau - c'est ce qu'on appelle des « eaux sans fin », et l'on ne peut témoigner pour libérer son épouse de l'état d'agouna, de peur qu'il n'ait émergé plus loin. En revanche, pour des « eaux qui ont une fin », une retenue d'eau dont on voit les bords : je l'ai vu tomber, on voit des bulles et c'est fini ; on ne peut pas supposer qu'il en soit ressorti, puisque toutes les issues sont visibles. Ici, le prophète déclare : pour moi, « ils ont anéanti ma vie dans la fosse » - on m'a précipité dans une fosse, l'eau a recouvert ma tête, et dans une fosse, il n'y a aucun espoir de survie ni aucun point d'appui auquel s'accrocher. C'est ainsi que « j'ai dit : je suis retranché » du pays des vivants, car je n'ai plus aucune chance de salut. Cela fait également allusion à l'exil de Babylone, où Daniel fut jeté dans la fosse aux lions et où l'on plaça une pierre sur l'ouverture de la fosse - ce qui correspond à « et ont jeté des pierres sur moi », comme nous le lisons dans le livre de Daniel.
« Les eaux ont submergé ma tête » - Baisser la tête face à la vague
צָפוּ מַיִם עַל רֹאשִׁי אָמַרְתִּי נִגְזָרְתִּי׃ - Les eaux ont submergé ma tête, j'ai dit : Je suis retranché !
L'auteur de l'ouvrage 'Elon Bakhot' explique : « Les eaux ont submergé ma tête » - devant chaque vague de malheurs, j'ai courbé la tête et acquiescé. On raconte un fait similaire au sujet de Rabbi Akiva : son navire avait fait naufrage, et on l'a vu réapparaître vivant. On lui demanda : « Comment as-tu survécu ? » Il répondit : « Une planche (daf) du bateau s'est offerte à moi, et cette planche m'a maintenu en vie ». En son temps, Rav Shapira, le fondateur du Daf Hayomi, en fit une homélie : qu'est-ce qui me maintient en vie ? Le Daf Hayomi - « une page (daf) s'est offerte à moi », et c'est ce qui m'a sauvé. Quoi qu'il en soit, au sens littéral, il s'agissait bien d'une planche d'embarcation.
Mais n'y a-t-il pas des vagues : « Tous Tes flots et Tes vagues ont passé sur moi » ? La règle est la suivante : quiconque veut forcer l'heure, l'heure le repousse, et quiconque ne force pas l'heure, l'heure ne le repousse point. Lorsque l'on se dresse fièrement face à la vague, elle vous emporte ; mais si l'on aperçoit une vague imposante et que l'on baisse la tête pendant quatre secondes, puis qu'on la relève - elle a disparu, la vague s'est brisée et a poursuivi sa course. L'homme qui s'obstine à faire face à la vague essuiera gifle sur gifle, et ses chances de survie seront infimes. C'est là le sens de : « Les eaux ont submergé ma tête » - comment se fait-il que les eaux soient passées au-dessus de ma tête ? Parce qu'à chaque déferlante, j'ai incliné la tête, j'ai fait le dos rond un instant, « jusqu'à ce que la colère soit passée », avant de la redresser ; et c'est ainsi que j'ai survécu.
Et qu'est-ce qui m'a aidé à survivre ? L'auteur du 'Alon Bakhoute' explique : j'ai accepté les événements avec soumission, car « j'ai dit : je suis retranché » - tel a été le décret porté sur moi, ainsi en a-t-il été consigné dans les Cieux. Et si le Saint, béni soit-Il, décrète ainsi à mon égard, on accepte le jugement du Ciel avec amour. C'est ce qui m'a permis de survivre et de ne pas sombrer. Car si j'avais réellement cherché à mesurer toute l'ampleur de la détresse dans laquelle je me trouvais, j'aurais désespéré depuis longtemps. Qu'est-ce qui m'a empêché de désespérer ? C'est que « les eaux ont submergé ma tête » et que je me suis dit « je suis retranché » - ainsi en a décidé le Ciel, et j'ai accepté le jugement divin avec soumission et avec amour.
« J'ai invoqué Ton nom, Hachem, du fond de la fosse » - La véritable adresse
קָרָאתִי שִׁמְךָ יְהֹוָה מִבּוֹר תַּחְתִּיּוֹת׃ - J'ai invoqué Ton nom, Hachem, du fond de la fosse la plus profonde.
L'auteur de la 'Akedat Yits'hak' explique : l'auteur des lamentations déclare : bien que je me sois trouvé au fond du gouffre, que les eaux aient submergé ma tête et que j'aie déjà dit « je suis retranché », reconnaissant qu'il s'agissait d'un décret d'En Haut - alors qu'en pareille situation un homme perd espoir, s'effondre et s'écrie « tout est fini pour moi » -, malgré tout cela, même du fond de la fosse la plus basse, j'ai invoqué Ton nom, Hachem. Je n'ai pas cédé au désespoir, j'ai continué à me tourner vers Toi.
Et le 'Le'hem Dim'ah' commente : dès lors que j'ai dit « je suis retranché », c'est-à-dire une fois que j'ai compris que tout cela procède d'un décret souverain et que tout vient du Ciel, c'est cette prise de conscience même qui m'a fait comprendre qu'il n'y a de secours qu'en invoquant le nom d'Hachem. En effet, lorsque l'on pense qu'untel nous a causé du tort, que l'on souffre par la faute d'un autre ou que la méchanceté d'une tierce personne en est l'origine, que tente-t-on de faire ? D'agir contre eux, de négocier avec eux, d'exercer une pression sur eux. Mais au moment où j'ai dit « je suis retranché », j'ai compris que mon seul vis-à-vis est le Maître du monde, et dès lors « j'ai invoqué Ton nom, Hachem » - je n'ai personne d'autre vers qui me tourner. Même au fond de l'abîme, je réalise que la seule adresse est le Maître du monde.
« Et sur qui pouvons-nous nous appuyer ? » - La clé de la délivrance
Nous avons déjà expliqué que c'est le sens des paroles de la Guémara sur l'époque précédant le Machia'h (Ikveta deMechi'ha), où surgiront des épreuves terribles et redoutables - « la fille se dresse contre sa mère, la belle-fille contre sa belle-mère, les ennemis d'un homme sont les gens de sa propre maison », etc. - et qui conclut : « Et sur qui pouvons-nous nous appuyer ? Sur notre Père qui est aux Cieux ». Notons au passage que la formule exacte n'est pas « Nous n'avons personne sur qui nous appuyer » - cela n'existe que sur les autocollants ; dans la Guémara, il est écrit : « Et sur qui pouvons-nous nous appuyer ? Sur notre Père qui est aux Cieux ». L'idée est certes la même, mais ce n'est pas le texte originel.
Tout le monde demande : que signifie cela ? Vous énumérez épreuve sur épreuve, puis vous ajoutez : « Sur qui pouvons-nous nous appuyer ? Sur notre Père qui est aux Cieux » ? Avait-on donc auparavant quelqu'un d'autre sur qui compter ? Nous avons toujours su que nous ne dépendons que de notre Père céleste. C'est précisément là que réside la clé de la délivrance. On nous enseigne : quand viendra la délivrance ? Lorsque, sous l'effet des épreuves, toutes les idéologies s'effondreront, tous les faux espoirs voleront en éclats, et que tous ceux sur lesquels on comptait pour être secouru s'avéreront totalement impuissants. Ce n'est qu'en parvenant à cette conclusion : « Sur qui pouvons-nous nous appuyer ? Uniquement sur notre Père céleste », que le Saint, béni soit-Il, dit : tu es enfin arrivé à la bonne adresse, tu es désormais digne de la délivrance.
Mais tant que l'on s'imagine que quelqu'un d'autre nous sauvera - « Ne t'inquiète pas, Tsahal va frapper, nous allons leur montrer, nous les poursuivrons partout » - toutes sortes de discours arrogants, alors que dans les faits, à chaque fois, on fuit le Liban et on fuit Gaza, abandonnant localités et cimetières, dans une fuite perpétuelle recouverte de vantardise... Alors tout le monde finit par comprendre que ce n'est pas là la solution.
On nous dit : nous avons l'Amérique, la grande puissance, l'armée la plus puissante au monde ; dès qu'une menace surgit, l'Amérique est présente, et nous sommes son unique alliée au Proche-Orient. Et voilà qu'après l'enlèvement des trois jeunes garçons, le président ne se réveille qu'au bout de cinq jours pour condamner l'acte du bout des lèvres. Assad a massacré cent cinquante ou deux cent mille personnes parmi son propre peuple, sans que la Maison-Blanche ne réagisse - « nous n'intervenons pas ». L'Amérique est entrée en guerre en Irak pour quelques barils de pétrole ; l'Irak tombe sous la coupe d'Al-Qaïda, Mossoul et d'autres villes capitulent les unes après les autres, et l'on continue de rêver d'un « Printemps arabe ». Pense-t-on réinventer le monde arabe ? Un Arabe ne comprend pas les discours sur la démocratie. De surcroît, vous comptiez sur le président des États-Unis ? Il reçoit votre Premier ministre les pieds sur la table, en veillant à être pris en photo afin que chacun constate l'estime qu'il éprouve pour lui et pour l'État d'Israël. Et chacun sait combien de temps Pollard est resté emprisonné là-bas, trente ans pour espionnage - et ce sont là nos amis. Cette illusion s'est donc effondrée elle aussi.
Le Saint, béni soit-Il, déclare : lorsque tout s'écroulera, tu en viendras alors à la conclusion que nous n'avons de comptes à rendre qu'au Maître du monde, et que c'est avec Lui que tous nos problèmes doivent trouver leur issue. C'est explicite dans les versets : « אֵי אֱלֹהֵימוֹ צוּר חָסָיוּ בוֹ » (Où sont leurs dieux, le rocher où ils cherchaient un refuge ?) - où se trouve cette puissance en laquelle tu mettais ta foi ? « אֲשֶׁר חֵלֶב זְבָחֵימוֹ יֹאכֵלוּ יִשְׁתּוּ יֵין נְסִיכָם » (Eux qui consommaient la graisse de leurs sacrifices, qui buvaient le vin de leurs libations) - ceux pour qui tu investis tant d'efforts, à qui tu consacres tant d'égards - « יָקוּמוּ וְיַעְזְרֻכֶם, יְהִי עֲלֵיכֶם סִתְרָה » (Qu'ils se lèvent et vous secourent, qu'ils soient pour vous un abri !) : va donc vers lui, implore son aide, qu'il te protège, qu'il te garde, qu'il veille sur toi !
Nous n'avons pas sept cents problèmes, nous n'en avons qu'un seul : quelle est notre relation avec le Maître du monde ? Non pas que faire des Palestiniens, ni de l'Iran, ni d'Assad, ni du Hezbollah ou d'Al-Qaïda - mais bien plutôt : où en suis-je dans l'accomplissement de la Torah et des mitsvot ? Où en suis-je dans mon élévation spirituelle ? C'est cela l'unique question. Règle ce problème-là, et tu verras qu'il n'y a plus aucun problème, que tout le reste n'était qu'illusoire. Mais nous nous laissons bercer de chimères en disant : réglons le problème avec untel, puis avec tel autre. On fait totalement fausse route. La vraie démarche consiste à s'adresser au Maître du monde, et toutes les difficultés se résoudront. Tel est le sens de : « Les eaux ont submergé ma tête, j'ai dit : je suis retranché » - j'ai compris qu'il s'agissait d'un décret suprême et qu'il n'y a rien en dehors du Maître du monde ; et parvenu à cette certitude, « j'ai invoqué Ton nom, Hachem, du fond de la fosse la plus basse », car mon seul salut réside dans la prière adressée à Celui qui a édicté le décret, à Hachem, béni soit-Il.
Depuis le fond - uniquement vers le haut
Le Le'hem Dim'ah apporte une autre explication au verset « J'ai invoqué Ton Nom, Hachem, du fond de la fosse » : il est bien connu qu'il existe un degré de déchéance tel que, lorsqu'un homme l'atteint - le tréfonds absolu -, il n'y a plus aucun endroit où tomber davantage, et de là, la roue doit nécessairement tourner.
Il existe à ce propos une histoire bien connue : un homme d'affaires extrêmement puissant possédait pour ainsi dire la moitié du pays. Un jour, son assistant le voit assis en train de pleurer. Il lui demande ce qui se passe, mais l'homme refuse de s'expliquer. Les années passent, et les affaires déclinent au point d'aboutir à la faillite ; il ne se retrouve pas seulement ruiné, mais réduit à mendier. Aujourd'hui, on ne craint guère cela, chacun a des réserves en Suisse ou ailleurs, mais jadis, lorsque la roue tournait, on tombait dans la misère noire. L'homme en arriva au point où il ne lui restait plus que l'habit qu'il portait sur lui, et son assistant lui était toujours fidèle.
Un jour, n'ayant même plus d'endroit où loger ni de quoi se laver, il ôta ses vêtements et entra se baigner dans un fleuve. Lorsqu'il eut terminé et voulut sortir, plus de vêtements : on les lui avait volés. « Car c'est son seul vêtement pour sa peau, c'est son unique couverture, dans quoi dormirait-il ? » Il chercha un arbre, y grimpa, s'installa parmi le feuillage - et se mit à rire. Il riait aux éclats, joyeux et amusé. L'assistant se dit : cet homme a sans doute perdu la raison, les épreuves extrêmes peuvent ébranler l'esprit ; je ne vois pas d'autre explication, qu'y a-t-il de si drôle ? Par la bonté d'Hachem, des passants vinrent à traverser l'endroit ; on leur demanda de l'aide, ils lui apportèrent des vêtements, il se rhabilla et, pas à pas, se remit au travail jusqu'à retrouver sa situation d'antan.
Un jour, dans un moment de confidence, l'assistant lui demanda : « J'aimerais comprendre : pourquoi jadis, alors que ta situation était au sommet de la réussite, t'es-tu assis pour pleurer, et lorsque tu as atteint la situation la plus terrible, tu as ri ? » Il lui répondit : « Je vais t'expliquer, c'est très simple. Lorsque j'ai atteint le sommet absolu, j'ai compris que j'étais au point culminant de la roue ; à partir de là, il n'y a plus nulle part où monter, on ne peut que descendre. C'est pourquoi je pleurais, en me demandant jusqu'où cela me mènerait. Et de fait, la chute a suivi. En revanche, lorsque tu m'as vu assis dans cet arbre en train de rire, je me suis dit : plus bas que cela, ça n'existe pas. Arriver à un état où l'on n'a même plus de vêtements - que pourrait-on faire de pire, m'arracher la peau ? Je n'avais plus d'argent, et plus même d'habits. Alors j'ai éclaté de rire, car je me suis dit : ça y est, la roue est au point le plus bas, et désormais, on ne peut que remonter et s'élever. Voilà pourquoi tu m'as vu si joyeux. »
C'est précisément ce que suggère ici le Le'hem Dim'ah : au sujet du peuple d'Israël, lorsqu'il se trouve au plus bas, il est dit « et il montera de la terre » - se trouvant à terre, il ne peut désormais que s'élever et progresser vers le haut. Tel est le sens de « J'ai invoqué Ton Nom, Hachem, du fond de la fosse » : ayant atteint le degré le plus bas, le niveau inférieur après des chutes successives, j'invoque alors Ton Nom, Hachem, car je comprends qu'à partir d'ici, on ne peut que progresser vers le haut.
קוֹלִי שָׁמָעְתָּ אַל תַּעְלֵם אׇזְנְךָ לְרַוְחָתִי לְשַׁוְעָתִי׃ - Tu as entendu ma voix, ne ferme pas Ton oreille à mon soulagement, à ma supplication.
Et c'est dans cette continuité qu'intervient le verset suivant : « Tu as entendu ma voix, ne ferme pas Ton oreille à mon soulagement, à ma supplication ». Puisqu'à partir d'un tel état on ne peut que remonter, il devient évident que le Saint, béni soit-Il, ne détournera plus Son oreille, mais qu'Il m'accordera un soulagement et entendra la voix de mon appel.
En conclusion :
Ces versets dépeignent toute la profondeur de la traque et de la chute : « Ils m'ont chassé comme un oiseau » - les ennemis nous ont pris au piège par des graines de séduction et des paroles flatteuses, depuis la descente en Égypte jusqu'à « Le travail rend libre », et depuis l'Émancipation sur laquelle pleura le 'Hatam Sofer jusqu'au piège doré d'un exil confortable. « Ils ont anéanti ma vie dans la fosse » et « les eaux ont submergé ma tête » - une fosse sans issue d'où l'auteur de la lamentation a pourtant réchappé, car il a courbé l'échine devant chaque vague en disant « Je suis retranché », acceptant le décret divin avec amour. Et de cette prise de conscience même a jailli le salut : si tout est décret d'En haut, il n'existe aucune autre adresse vers qui se tourner - « J'ai invoqué Ton Nom, Hachem, du fond de la fosse ». C'est là la clé de la délivrance : lorsque toutes les idéologies s'effondrent et qu'il devient manifeste que nous ne pouvons nous appuyer sur personne d'autre que notre Père céleste, l'homme atteint alors le fond d'où l'on ne peut que remonter, et il a l'assurance que : « Tu as entendu ma voix, ne ferme pas Ton oreille à mon soulagement, à ma supplication ».