Au chapitre 3 de la Meguilat Eikha, le poète inspiré atteint le paroxysme de la description de la détresse, et c'est du fond de cette épreuve qu'il se tourne vers le Ciel. Dans ce passage, nous abordons les versets où jaillissent les pleurs sur l'effondrement de la fille de mon peuple, dans l'attente que le Saint, béni soit-Il, daigne observer et regarder, dans la description du don de soi des filles d'Israël, et à travers la poignante métaphore de la chasse : « Mes ennemis m'ont chassé comme un oiseau, sans raison ». Nous suivrons l'ordre des versets, en rapportant les explications des commentateurs et des maîtres du Moussar telles qu'elles ont été transmises.
עַד יַשְׁקִיף וְיֵרֶא יְהֹוָה מִשָּׁמָיִם׃ (נ) - Jusqu'à ce que l'Éternel abaisse Son regard et voie du haut des cieux. (50)
Nous avons vu précédemment qu'une nuée fait écran entre Israël et leur Père céleste - « Tu T'es couvert d'une nuée pour que la prière ne passe point ». Par leurs prières, les justes percent pour ainsi dire des fenêtres dans cette nuée, y ouvrant des brèches par lesquelles les supplications peuvent monter. Et c'est ce que nous attendons : jusqu'à quand ? Jusqu'à ce que l'Éternel abaisse Son regard et voie à travers ces ouvertures. Bien entendu, il n'existe aucune situation où le Saint, béni soit-Il, ne voit pas ; mais selon nos notions humaines, la nuée instaure un voilement de la Face divine (Hester Panim), une réalité où il semble que le Tout-Puissant ne voie pas ce qui nous arrive, et les Tsaddikim y ouvrent des brèches afin qu'Il voie notre détresse et que les prières puissent s'élever.
Une nuance subtile se dégage ici : au début, lorsque la fissure est encore étroite, le texte emploie le terme « yachkif » (Il abaissera Son regard) - ce qui exige une observation attentive pour regarder au travers. Puis, à mesure que la brèche s'élargit, il est dit « veyéré » (et Il verra) - une vue pleine et dégagée, de laquelle jaillira Sa grande miséricorde pour nous délivrer des souffrances que nous infligent nos ennemis.
L'auteur du sefer Elon Bakhot explique ce verset à la lumière d'un principe bien connu : deux voies permettent de hâter la délivrance. La première tient à la perversité des nations, comme il est dit : « car la faute de l'Amorrhéen n'a pas encore atteint son comble » ; lorsque la mesure de leurs péchés déborde, leur temps est révolu, ce qui entraîne un bienfait pour Israël. C'est toutefois un bienfait d'une nature particulière : il ne découle point de nos mérites, mais de leur scélératesse. La seconde voie est celle où le peuple d'Israël se rend méritant : nous accumulons des mérites, et c'est en raison de notre valeur spirituelle et de nos bonnes actions que nous devenons dignes de la délivrance.
Grâce à cela, il résout une difficulté majeure. Nos Sages nous ont enseigné que toute mention du verbe « hachkafa » (abaisser son regard) dans les Écritures annonce un châtiment, à la seule exception de : « Abaisse Ton regard de Ta sainte demeure, des cieux, et bénis Ton peuple, Israël ». Ainsi, « ils regardèrent vers Sodome » fut suivi du bouleversement de Sodome. Dès lors, ici, ce regard semble pourtant annoncer un bienfait : le prophète déclare : « Des ruisseaux d'eau coulent de mes yeux sur le désastre de la fille de mon peuple ; mon œil fond en larmes sans cesse et ne connaît point de répit », jusqu'à quand pleurerai-je ? « Jusqu'à ce que l'Éternel abaisse Son regard et voie du haut des cieux » - jusqu'à ce qu'Il prenne pitié. Comment cela s'accorde-t-il avec la règle selon laquelle toute « hachkafa » est de mauvais augure ? L'explication est admirable : « Yachkif » (Il abaissera Son regard) s'applique aux méfaits des nations impies afin d'en tirer vengeance, et c'est là le regard punitif, correspondant au premier chemin de la délivrance ; tandis que « veyéré Hachem michamayim » (et l'Éternel verra du haut des cieux) se rapporte aux mérites d'Israël, et c'est le regard favorable, correspondant au second chemin.
Une autre explication est donnée à ce verset. « Jusqu'à ce que l'Éternel abaisse Son regard et voie du haut des cieux » signifie que depuis que le Saint, béni soit-Il, a retiré Sa Présence (Chekhina) du milieu de nous, Il ne fait plus que nous observer depuis les cieux. En effet, lorsque le Créateur réside parmi nous, nul besoin pour Lui d'observer à distance : « Je marcherai au milieu de vous ». Mais dès lors qu'Il s'est éloigné de nous parce que nous nous sommes rebellés contre Sa parole, une situation s'est créée où, pour veiller sur nous, Il doit observer de loin, et ce, du haut des cieux. Un tel regard est-il réjouissant ? Assurément non. Nous n'aspirons pas à ce qu'Il nous observe de loin, mais à ce qu'Il soit présent ici-bas, avec nous. C'est le sens de la plainte : notre état est si tragique que le Saint, béni soit-Il, ne fait plus que porter Son regard depuis le Ciel, ayant retiré Sa providence manifeste et Sa Chekhina du milieu de nous.
עֵינִי עוֹלְלָה לְנַפְשִׁי מִכֹּל בְּנוֹת עִירִי׃ (נא) - Mon œil fait souffrir mon âme, plus que toutes les filles de ma ville. (51)
Le livre Torat 'Hessed explique : l'œil verse des larmes de lui-même, sans avoir besoin des « filles de ma ville ». Qui sont ces filles de ma ville ? Ce sont les pleureuses professionnelles, comme il est dit : « Appelez les pleureuses, qu'elles viennent ». Le rôle de ces femmes était de susciter les larmes, d'émouvoir et d'échauffer les cœurs jusqu'à ce que l'assemblée éclate en sanglots. Lors d'un décès, on faisait venir un chœur de pleureuses, parfois accompagné d'instruments de musique, de flûtes, stimulant ainsi les larmes de l'assistance. C'est ce qu'exprime le poète : je n'ai nul besoin de pleureuses ni de stimulants extérieurs pour me pousser aux larmes. « Mon œil fait souffrir mon âme » - l'œil provoque lui-même ces pleurs, bien plus que toutes les filles de ma ville dont c'est pourtant le métier et la vocation. La destruction est si effroyable que l'œil pleure déjà spontanément.
On peut ajouter une autre explication, fondée sur le fait que la vue ne ressemble en rien à l'ouïe. La Communauté d'Israël déclare : lorsque je parcours les rues et constate la situation effroyable du peuple juif, voyant des nourrissons défaillir de faim au coin de chaque ruelle, le simple spectacle de cette douleur fait naître les larmes. « Mon œil » - par mon propre regard - « a fait souffrir mon âme », bien plus que toutes les filles de ma ville, car le spectacle même de cette déchéance terrifiante suffit à provoquer mes pleurs plus que toute autre chose.
Le livre Alon Bakhot explique « plus que toutes les filles de ma ville » d'après le récit bien connu : lors de la destruction du Temple, quatre cents garçons et filles furent capturés pour l'infamie. On les fit monter à bord d'un bateau afin de les emmener dans un lieu où ils devaient être vendus pour le péché. Les fillettes demandèrent à la plus âgée d'entre elles : si nous donnons notre vie maintenant en sautant dans la mer, aurons-nous part à la vie du Monde Futur, ou bien nous le reprochera-t-on et serons-nous jugées comme des personnes s'étant suicidées ? La plus grande leur exposa ce verset : « Le Seigneur a dit : De Bashan Je ramènerai, Je ramènerai des profondeurs de la mer » - même des profondeurs de la mer, le Saint, béni soit-Il, ramène et délivre. Dès qu'elles entendirent cela, les fillettes sautèrent toutes ensemble et se jetèrent dans la mer.
Tout d'abord, considérez la sainteté et la grandeur de ces fillettes, qui furent les premières à agir. Les femmes possèdent une émouna remarquable, sereines et pleines de confiance en Hachem, et leur foi est plus directe et spontanée que celle des hommes. Ensuite, les garçons tinrent un raisonnement a fortiori (kal va'homer). Remarquez qu'il y a là deux cheminements distincts : la démarche de la femme relève de la foi, elle croit et saute sans attendre dans la mer. La démarche de l'homme relève de la logique et de l'intellect, il a besoin d'une déduction a fortiori. Ainsi les garçons se dirent : si ces filles, pour lesquelles telle est la voie naturelle [dans l'union], ont donné leur vie, nous, que l'on veut forcer à des relations contre nature, ce qui constitue une abomination et une honte indicibles, à plus forte raison ! Et sur la base de ce raisonnement, ils se jetèrent à leur tour dans les flots. C'est le sens de « Mon œil me fait souffrir plus que toutes les filles de ma ville » : lorsque je me souviens de ces filles de ma ville qui ont offert leur vie à la mort pour ne point sombrer dans la faute, mes larmes se mettent à couler.
Une épreuve semblable s'est produite lors de la tragique Shoah. Quatre-vingt-treize jeunes filles de Beth Yaakov dans le ghetto de Cracovie furent prévenues que le lendemain, des soldats viendraient pour les souiller. Elles se procurèrent du poison, et la rabbanite présente à leurs côtés leur enseigna l'élévation et la splendeur du don de soi, les préparant à offrir leur vie pour la sanctification du Nom divin. Toutes récitèrent la bénédiction prescrite avant le martyre pour Kiddouch Hachem et avalèrent le poison - quatre-vingt-treize jeunes filles. Il existe aujourd'hui dans plusieurs villes une rue des 93 ou un jardin des 93, inspirés par cet événement. Les nazis, que leur nom soit effacé, arrivèrent et ne trouvèrent que quatre-vingt-treize martyres ayant offert leur vie pour la sanctification du Nom. C'est là « plus que toutes les filles de ma ville » : une émouna pure et intègre, prête au sacrifice suprême pour Kiddouch Hachem, sans détours ni calculs.
Le Ridbaz explique ainsi : « Mon œil me fait souffrir » - je me suis moi-même attiré le mauvais œil. Face à l'immense bienveillance dont le Saint, béni soit-Il, m'avait comblé, j'ai posé les yeux sur moi-même en songeant : combien de bienfaits ai-je reçus, quelle abondance, quelle bénédiction, quelle réussite ! Or, l'homme se nuit parfois à lui-même en se contemplant avec trop d'admiration, jetant ainsi sur sa propre personne le mauvais œil.
Comme l'explique le Rav Dessler, le mauvais œil provient d'une fascination excessive devant une chose, et cette fascination suscite une accusation dans le Ciel : cet homme mérite-t-il vraiment tout cela ? Lui est-ce réellement dû ? C'est pourquoi il est interdit de s'arrêter devant le champ de blé de son prochain au moment où les épis sont hauts, bien alignés et magnifiques, pour les contempler avec insistance - de peur de lui porter le mauvais œil. Car une contemplation admirative faite de « quelle splendeur, quelle profusion, quelle merveille » risque de pousser le Tribunal céleste à réexaminer son cas : le mérite-t-il ? En est-il digne ? Et le dommage s'ensuit. Les Tours Jumelles - tous les passants s'extasiaient devant ces deux géants prodigieux, et qu'en est-il advenu ? Elles ont été rayées de la terre. On mesure par là la portée du mauvais œil et ce qu'une contemplation démesurée peut provoquer. C'est le sens de « Mon œil me fait souffrir » : il arrive que l'homme contemple avec émerveillement ce qu'il possède, attire le mauvais œil sur lui-même et devienne l'artisan de son propre dommage.
Les maîtres du Moussar avancent une autre explication. Si l'homme désire savoir où réside la sainteté, elle commence par le regard, par la garde des yeux. Et s'il cherche ce par quoi il s'abîme le plus durement, cela passe également par les yeux. C'est le sens de « Mon œil me fait souffrir » : c'est l'atteinte portée à la vue qui a infligé le plus grand préjudice à mon âme, plus que toutes les filles de ma ville. Le corps est en effet comparé à « une petite ville avec peu d'hommes », comme nous l'avons appris dans les Proverbes, et les « filles de ma ville » désignent l'ensemble des membres du corps. Quel membre nuit davantage à l'homme que tous les autres ? L'œil - c'est lui qui cause les ravages les plus redoutables, bien au-delà de tous les autres membres.
צוֹד צָדוּנִי כַּצִּפּוֹר אֹיְבַי חִנָּם׃ (נב) - Ils m'ont chassé comme un oiseau, mes ennemis sans motif.
Le Akedat Yits'hak commente : les oiseleurs ont l'habitude de semer des graines, de disperser des grains et des miettes pour attirer les oiseaux, mais ici - « mes ennemis sans motif », sans nourriture ni la moindre dépense. L'oiseau s'approche pour picorer les graines, s'engage dans le filet sans y prêter garde et se retrouve capturé. C'est pour lui un aller simple, il est pris sans espoir d'évasion, mais du moins a-t-il eu un dernier repas, il a bien mangé juste avant que le piège ne se referme. Tandis que moi, on m'a capturé sans m'accorder le moindre festin d'adieu. L'ennemi n'a même pas consenti à investir quelques graines pour m'attirer. En d'autres termes : l'ennemi n'a rien eu à dépenser pour me capturer, il m'a pris sans même m'accorder une bouchée. (Soit dit en passant, aujourd'hui encore, certains se laissent prendre dans la toile, et il existe des centres de sevrage où l'on apprend à se déconnecter d'Internet - on les chasse comme un oiseau et ils tombent dans le filet, qu'Hachem les en préserve.)
Le livre ’Hout Chel ’Hessed l'explique d'une autre manière. Le chasseur qui capture un oiseau le fait pour son propre plaisir, et il s'agit ici d'un oiseau chanteur. À l'époque, on capturait des oiseaux chanteurs, car on ne disposait ni de musiciens ni de chaînes stéréo ; que faisait un homme qui désirait un peu de musique il y a deux mille ans ? Il achetait un oiseau chanteur, qui chantait et agrémentait son temps. Et pour que l'oiseau chante bien, il fallait veiller à lui garder le moral au plus haut ; c'est pourquoi on le nourrissait abondamment, sachant quelles friandises et quelles graines il préférait, et il se comportait en conséquence. C'est à ce sujet que s'exclame l'auteur des lamentations : notre capture a ressemblé à celle d'un oiseau, mais la bonne nourriture qui s'ensuit, nous ne l'avons point reçue.
Autre explication : les ennemis qui se sont dressés contre nous. Dans l'ordre habituel du monde, il existe des mercenaires : quel est ton rapport avec cette guerre ? Aucun, mais il y a de l'argent, alors je viens. Mais lorsqu'une nation en hait une autre, elle accourt gratuitement. Qu'ont fait les Ukrainiens à notre égard ? Que nous ont fait les Roumains et les Hongrois ? Ils ont prêté main-forte aux nazis gratuitement, formant des bataillons de volontaires venus prêter main-forte. « Ils n'ont pas pris de gain d'argent », selon l'expression de Débora dans son cantique. Dès qu'on sentait l'odeur du sang juif, on accourait. Et c'est là le sens de « Mes ennemis m'ont chassé comme un oiseau, gratuitement » : on lui demandait quel était son tarif, et il répondait non, c'est du bénévolat, pour la cause. Il est venu me chasser comme un oiseau sans même accepter de profit d'argent, ce qui montre à quel point leur haine était immense envers nous.
On retrouve une idée similaire chez Haman : lorsqu'il a proposé : « et je pèserai dix mille talents d'argent », A’hachvéroch lui a aussitôt répondu : « L'argent t'est accordé » - gratuitement, je te cède les Juifs pour rien. Et c'est ce qui est écrit : « C'est pour rien que vous avez été vendus, et ce n'est point par de l'argent que vous serez rachetés ». Le malheur le plus terrible, c'est lorsqu'on vous vend gratuitement, signifiant que vous ne valez rien. Et c'est ainsi que l'on expliquait autrefois pourquoi les frères vendirent Yossef pour des chaussures ; bien qu'il y eût là un grief contre eux - « pour avoir vendu le juste pour de l'argent, et le pauvre pour une paire de souliers », faute pour laquelle ils furent châtiés lors des dix martyrs de la royauté -, pourquoi ont-ils agi ainsi ? Parce qu'ils se disaient : le vendre pour rien constitue un outrage bien plus grand ; mieux vaut recevoir pour lui un paiement quelconque, afin de lui conférer une certaine valeur.
De même dans la Tokha’ha (les réprimandes), lorsque la Torah veut décrire la situation effroyable qui attend le peuple d'Israël, il est dit qu'on nous ramènera sur des navires en Égypte pour nous vendre comme esclaves, « et il n'y aura aucun acheteur ». Les saints livres enseignent que ces mots, « et il n'y aura aucun acheteur », constituent le paroxysme de la malédiction : on vous met en vente, et personne n'en veut. Un Juif ? Prenez-en cinq pour dix - non merci. Gratuitement ? Pas davantage. C'est effroyable. Cela démontre que l'homme n'a plus aucune valeur, qu'il n'est pour ainsi dire qu'une pure nuisance. Il apparaît donc que cette gratuité est bien souvent l'épreuve la plus pénible : la haine envers nous est si vive que des gens se portent volontaires pour nous tourmenter et nous affliger, sans le moindre but et sans aucun profit.
Et d'après ce que nous avons expliqué plus haut, on peut interpréter le verset selon le Midrach au sujet d'Hadrien, que ses ossements soient broyés, qui posta des gardes successives, de sorte que celui qui échappait à la première était capturé par la seconde. Puis, il promit à tous ceux qui sortiraient des anfractuosités et des grottes où ils se cachaient qu'il ne leur ferait aucun mal et que, bien au contraire, il leur offrirait des présents. Et nous avons cité à ce propos le verset : « Éphraïm est devenu comme une colombe naïve, sans cœur » - comme une colombe attirée par les graines sans s'apercevoir qu'il s'agit d'un piège. Et c'est le sens de « Mes ennemis m'ont chassé comme un oiseau » : les deux éléments étaient réunis ici - la traque, puisque celui qui fuyait d'un côté était pris de l'autre par les gardes, et la séduction, comparable à celle qui poussait à sortir de sa cachette lorsque l'empereur formulait de belles promesses tout comme on attire un oiseau avec des graines, alors qu'en réalité, ce n'était qu'un piège perfide.
צָמְתוּ בַבּוֹר חַיָּי וַיַּדּוּ אֶבֶן בִּי׃ (נג) - Ils ont anéanti ma vie dans la fosse et ont jeté une pierre sur moi. (53)
צָפוּ מַיִם עַל רֹאשִׁי אָמַרְתִּי נִגְזָרְתִּי׃ (נד) - Les eaux ont submergé ma tête, j'ai dit : je suis retranché. (54)
Pour saisir toute l'acuité de ces paroles, rappelons le récit de Daniel. Lorsque la royauté revint à Darius, les ministres virent comment le roi élevait Daniel au-dessus de tous les dignitaires, et ils en furent profondément irrités. Ils délibérèrent entre eux sur le dossier qu'ils pourraient lui fabriquer et ce qu'ils pourraient inventer à son sujet, mais constatèrent que l'homme était pur, irréprochable et sans tache : « aucune négligence ni corruption ne fut trouvée en lui ».
Et lorsqu'on ne trouve rien, on promulgue une loi qui fait de lui un délinquant. Cela s'est toujours produit à travers l'histoire : chaque fois que l'on a voulu délégitimer quelqu'un, on a voté une loi qui le transforme automatiquement en hors-la-loi. De même, on décrète qu'une personne qui ne s'enrôle pas commet une infraction pénale - alors qu'il s'agit du public le moins criminel qui soit, une population qui ne peuple pas les prisons et où la délinquance frise le zéro ; et pourtant, on se retrouve avec un casier judiciaire, et l'on s'étonne encore de ne pas être embauché sur le marché du travail. Et lorsqu'on fouille dans la vie de chacun, le malheur est qu'on découvre si vite et tant de choses ; partout où l'on touche, on déniche un abcès, chaque tir fait mouche, et lorsqu'on met au jour la collusion entre le pouvoir et l'argent, selon le principe du « donne-moi et je te donnerai », on comprend que tout ne repose pas sur les fondements de la sainteté, hélas. Que Hashem nous en préserve.
C'est précisément ce que firent les ministres de Darius : ils promulguèrent un décret stipulant que quiconque adresserait une requête à un dieu durant trente jours serait jeté dans la fosse aux lions - qu'on ne s'adresse qu'au roi, y a-t-il meilleur que lui ? Le roi n'eut d'autre choix et signa l'édit. Daniel monta dans la chambre haute de sa maison, où se trouvaient douze fenêtres, et pria. Ils le mirent sous surveillance, constatèrent sans équivoque que Daniel se tenait en prière, puis vinrent le dénoncer au roi. Bien que le roi l'aimât profondément, il se vit contraint de le jeter dans la fosse aux lions.
La fosse aux lions était une fosse creusée dans le sol avec une ouverture, à l'intérieur de laquelle se trouvaient des lions et où l'on jetait leur nourriture. On y fit descendre Daniel, et le roi apporta une lourde pierre qu'il plaça sur l'ouverture de la fosse, puis ils scellèrent le tout avec leurs anneaux pour que personne ne la retire : « Une pierre fut apportée et posée sur l'ouverture de la fosse, et le roi la scella de son anneau ». Et quel était le but de cette pierre ? De s'assurer qu'aucun des ministres, craignant que les lions ne fassent pas leur office, ne vienne tirer des flèches ou jeter des pierres sur Daniel au fond de la fosse ; car Daniel, prisonnier du gouffre, ne pouvait se défendre : deux parpaings et l'affaire était réglée. Il plaça donc une pierre massive afin de garantir que nul ne pût l'atteindre. (Soit dit en passant, c'est de là que provient l'expression « Even Masmé » dans les lois de pureté et d'impureté rituelles, d'après les termes araméens « et posée sur l'ouverture de la fosse », notamment concernant l'impureté des Zavim.)
Et c'est sur cela que le prophète se lamente : même si Tu m'as chassé comme un oiseau et que Tu m'as enfermé dans une cage, laisse-moi au moins vivre, place une pierre sur moi qui me protégera. Mais il n'en fut pas ainsi - « Ils ont anéanti ma vie dans la fosse et ont jeté une pierre sur moi » : Tu m'as fait descendre dans une fosse, et par-dessus le marché, on me jette des pierres. Avec les lions, je m'en serais sorti, tout comme Daniel s'en est sorti avec eux, mais qu'on me jette des pierres - pourquoi permets-Tu cela ? Et c'est ce qui a provoqué : « Les eaux ont submergé ma tête, j'ai dit : je suis retranché ! ». Car si Tu m'avais simplement laissé dans la fosse, un miracle se serait produit pour moi.
Le fondement de ces propos repose sur ce qui a déjà été expliqué par le passé : selon une opinion parmi les Rishonim, un être doué de libre arbitre a le pouvoir de nuire même à celui contre qui aucun décret n'a été prononcé. Or, la tradition retenue suit l'avis du Gaon de Vilna, selon lequel nul être doué de libre arbitre ne peut causer de tort à quiconque n'y est pas voué par décret divin ; pour celui qui n'est pas visé par un décret, le libre arbitre d'autrui est entravé. Cependant, de nombreux commentateurs ne partagent pas cet avis, parmi lesquels le saint Or Ha'haïm et le Radak, qui soutiennent qu'un être doué de libre arbitre peut nuire même en l'absence de tout décret, car telle est précisément sa liberté de choix que de pouvoir faire du tort. À première vue, de nombreux versets appuient cette thèse, et un cours entier y a déjà été consacré. Le rav Friedlander, dans son ouvrage « Émouna Ouvéhira », concilie ces deux approches et démontre qu'elles se complètent sans se contredire.
Et pour ne pas laisser planer de suspense, achevons le récit concernant Daniel. « Alors le roi se leva dès l'aurore, aux premières lueurs du jour » - le roi se leva de bon matin, tant son affection pour Daniel était grande ; « et il se rendit en toute hâte à la fosse aux lions », courant précipitamment vers la fosse. « En approchant de la fosse, il cria vers Daniel d'une voix affligée » - en arrivant près du gouffre, il interpella Daniel d'une voix brisée : Daniel, serviteur du D.ieu vivant, ton D.ieu que tu sers continuellement a-t-Il pu te délivrer des lions ? « Alors Daniel parla au roi : ô roi, vis éternellement ! » - Daniel lui répondit : que mon seigneur le roi vive à jamais. « Mon D.ieu a envoyé Son ange et a fermé la gueule des lions, et ils ne m'ont fait aucun mal » - mon D.ieu a dépêché Son envoyé pour clore la gueule des lions afin qu'ils ne me blessent point ; « parce que de la pureté a été trouvée en moi devant Lui, et devant toi non plus, ô roi, je n'ai commis aucun méfait » - car je possède un mérite devant Lui, et envers toi non plus, mon seigneur le roi, je n'ai rien fait de répréhensible. Et il a été expliqué alors que s'il avait commis la moindre faute envers le roi, ses mérites au Ciel en auraient été réduits, car le mécontentement du monarque aurait pesé contre lui, l'homme devant veiller à la paix du royaume et la loi du pays faisant loi (« dina démalkhouta dina ») ; mais il lui déclara en substance : mon dossier est irréprochable aussi bien devant le Maître du monde que devant toi, mon seigneur le roi, et c'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, m'a sauvé.
« Alors le roi fut rempli de joie à son sujet, et il ordonna de faire monter Daniel hors de la fosse ; Daniel fut hissé hors de la fosse, et aucune blessure ne fut trouvée sur lui, car il avait eu foi en son D.ieu » - le cœur du roi fut comblé de joie, il ordonna de remonter Daniel de la fosse, et il en fut retiré sans qu'on ne trouve sur lui la moindre blessure, pas même une égratignure des lions, parce qu'il avait eu foi en son D.ieu. Et alors : « Le roi ordonna qu'on amenât ces hommes qui avaient calomnié Daniel, et on les jeta dans la fosse aux lions, eux, leurs enfants et leurs femmes » - on amena les calomniateurs de Daniel et on les précipita dans la fosse aux lions, eux, leurs enfants et leurs épouses. « Ils n'avaient pas encore atteint le fond de la fosse que les lions s'emparèrent d'eux et broyèrent tous leurs os » - ils n'eurent pas le temps d'atteindre le sol que les fauves les saisirent en plein vol et réduisirent tous leurs os en poussière. En effet, nos Sages rapportent qu'ils avaient dit au roi : mon seigneur le roi, peut-être les lions n'avaient-ils pas faim, peut-être leur avait-on apporté à manger ? Le roi leur répondit : vous avez raison, vérifions. Il les prit et les jeta dans la fosse, et il s'avéra qu'ils étaient affamés. La bienveillance divine accompagna Daniel et il fut sauvé. Nous n'avons évoqué ce récit que brièvement ici, et quiconque le désire pourra l'approfondir avec le commentaire du Malbim dans les enseignements consacrés au livre de Daniel.
À travers ces versets, l'auteur de la complainte atteint le comble de la détresse : il attend « jusqu'à ce que l'Éternel regarde et voie depuis les Cieux » - que les Justes percent des ouvertures à travers le nuage qui fait écran, et qu'il y ait d'abord un regard partiel (« hachkafa ») suivi d'une vision pleine et entière (« réiya ») empreinte de miséricorde ; ainsi que deux voies vers la délivrance : le châtiment de la méchanceté des nations et le mérite d'Israël. « Mon œil fait souffrir mon âme » - des pleurs spontanés qui n'ont nul besoin de pleureuses pour être éveillés, des pleurs sur le sacrifice des filles d'Israël à travers toutes les générations, et un enseignement sur la puissance du regard - pour le mauvais œil, tout comme pour la sainteté ou la déchéance. « Mes ennemis m'ont chassé sans motif comme un oiseau » - une haine dénuée de tout profit et de toute logique, réduisant la valeur d'un Juif à néant. Et « ils ont anéanti ma vie dans la fosse et ont jeté une pierre sur moi » - non contents de l'avoir jeté dans la fosse, ils le privent en outre du moindre rempart de protection. De tout cela s'élève notre prière : que l'Éternel regarde et voie, et qu'Il revienne résider au milieu de nous.