Nous poursuivons l'étude du deuxième chapitre de la Meguilat Eikha en abordant le verset 10. Ce chapitre dépeint dans son ensemble la rigueur divine qui s'est abattue sur Sion, et ce verset brosse le tableau du deuil des sommités d'Israël et des filles de Jérusalem au lendemain de la destruction. Nous nous pencherons sur le sens littéral du texte, sur les midrachim de nos Sages qui s'y rapportent, ainsi que sur les enseignements moraux qui s'en dégagent.
יֵשְׁבוּ לָאָרֶץ יִדְּמוּ זִקְנֵי בַת־צִיּוֹן, הֶעֱלוּ עָפָר עַל־רֹאשָׁם חָגְרוּ שַׂקִּים, הוֹרִידוּ לָאָרֶץ רֹאשָׁן בְּתוּלֹת יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ - Ils sont assis par terre, silencieux, les anciens de la fille de Sion ; ils ont couvert leur tête de poussière, ils se sont ceints de sacs ; elles baissent la tête vers le sol, les jeunes filles de Jérusalem.
« Les anciens de la fille de Sion » - explique l'auteur du Chemtov - désignent les Sages. Ils prennent le deuil sur Jérusalem et s'assoient par terre, sans s'en tenir là, puisqu'« ils ont couvert leur tête de poussière, ils se sont ceints de sacs ». Il y a ici une gradation dans les manifestations du deuil. S'asseoir par terre reste une expression mesurée ; répandre de la poussière sur sa tête constitue déjà le paroxysme de l'affliction. Qui a jeté de la poussière sur sa tête ? Iyov (Job), au commencement de ses souffrances. Il est d'ailleurs tout à fait indiqué d'aborder la période des Trois Semaines (Bein Hametsarim) par l'étude du livre de Job, afin de mieux s'imprégner de ce thème.
Et même une fois les jours de deuil écoulés, ils ont poursuivi leur affliction. « Elles baissent la tête vers le sol, les jeunes filles de Jérusalem » - ces jeunes filles de Jérusalem, si remarquables par leur beauté, courbaient la tête vers la terre sous le poids de la douleur causée par la destruction du Beth Hamikdach.
On trouve également ici le prolongement de ce que nous avons vu plus haut. Puisqu'il n'y a plus de Torah et que les prophètes étaient plongés dans la tristesse, il est dit : « Ses prophètes eux-mêmes ne trouvent plus de vision de la part de l'Éternel » - car la Présence divine (la Chekhina) ne réside point dans la tristesse. De plus, la prophétie ne se manifeste pas en dehors d'Erets Israël. Certes, Yé'hezkel (Ézéchiel) a prophétisé en exil, mais c'est uniquement parce que sa prophétie avait débuté en terre d'Israël, et qu'elle était destinée au peuple d'Israël. Dès lors, « ils sont assis par terre, silencieux, les anciens de la fille de Sion » : il n'y a plus de prophétie, on ne trouve plus de vision divine et la Chekhina s'est retirée.
Telle est également la raison de la fuite de Yona (Jonas). Le prophète Yona pensait-il réellement pouvoir échapper au Saint, béni soit-Il ? En réalité, Yona raisonnait ainsi : la prophétie ne réside qu'en terre d'Israël. Si je m'exile hors de la terre, aucun message prophétique ne pourra m'être transmis ; si aucune prophétie ne m'est confiée, on ne pourra pas m'envoyer en mission à Ninive ; et si je ne vais pas à Ninive, ses habitants ne feront pas téchouva, ce qui évitera toute accusation contre le peuple d'Israël. Tout son dessein n'était donc que de quitter la terre d'Israël.
Sur ce verset, nos Sages enseignent dans Eikha Rabba : Rabbi Eléazar a dit, que la section des vœux (nédarim) ne te paraisse pas anodine, car c'est à cause de la section des vœux que les membres du grand Sanhédrin de Tsidkiyahou (Sédécias) furent mis à mort. Ne prends donc pas à la légère la question des vœux, et vois quel désastre immense et terrible a été causé par un seul manquement au serment.
Et que s'était-il passé ? Lorsque Yekhanya fut exilé, Nevoukhadnetsar nomma Tsidkiyahou à la tête de cinq rois, comme il est écrit dans Yirmeyahou (chapitre 27) : « Et tu les enverras au roi d'Edom, au roi de Moab, au roi des enfants d'Amon, au roi de Tyr et au roi de Sidon, par l'entremise des envoyés venus à Jérusalem auprès de Tsidkiyahou, roi de Juda ». Tsidkiyahou avait ses entrées chez Nevoukhadnetsar et allait et venait dans sa maison sans demander la moindre permission.
Un jour, Tsidkiyahou entra chez lui et le surprit en train d'arracher et de manger la chair d'un lièvre encore vivant. A priori, quel sens cela a-t-il ? Prendre un lièvre vivant, le voir se débattre, et mordre dans une chair crue avec la fourrure et le sang, y a-t-il là un quelconque plaisir ? Le sens simple est qu'ils mettaient un point d'honneur à afficher leur puissance, leur cruauté et leur insensibilité. Ils méprisaient les personnes émotives, douces et vulnérables, et leur idéal de fierté était précisément l'homme impitoyable. C'est un peu ce que l'on observe chez Daech : décapiter quelqu'un constitue pour eux une preuve de puissance et de virilité. Aujourd'hui, nous valorisons les âmes délicates, mais à leur époque, on estimait un homme d'autant plus qu'il était bestial, intrépide, semblable à une brute endurcie. Ils s'adonnaient même à des pratiques spécifiques pour forger en eux ces traits cruels, afin de ne jamais s'effrayer ni fléchir, et l'un de ces « entraînements » consistait à attraper un lièvre, le déchiqueter et le mordre. Tout cela visait à développer en lui cette férocité et cette force brute, pour qu'il ne recule devant aucune souillure ni aucun bain de sang.
Nevoukhadnetsar ne s'attendait pas à être vu : il se livrait à de tels actes dans le secret le plus absolu et non en public, de peur que l'on ne parle de lui. Mais Tsidkiyahou, qui entrait chez lui à l'improviste, assista précisément à la scène. Nevoukhadnetsar lui dit : « Jure-moi de ne rien divulguer ». Et Tsidkiyahou lui prêta serment. Sur quoi lui fit-il prêter serment ? Le Midrach précise : sur l'Autel intérieur, à la manière dont la Guémara rapporte les serments formulés par « HaAvoda », le service du Temple.
Cinq rois siégeaient devant Tsidkiyahou, se moquant de Nevoukhadnetsar et colportant des médisances sur son compte. Ils flattèrent Tsidkiyahou en lui disant : « La royauté ne sied pas à cet homme mais à toi, qui es issu de la lignée du roi David ». Voyez avec quelle rapidité un homme se laisse prendre au piège de la flatterie ! Tsidkiyahou tomba dans leur ruse et se mit lui aussi à dénigrer Nevoukhadnetsar : « Vous croyez tout savoir sur lui ? Je vais vous raconter des choses qu'aucun de vous n'a jamais sues ni entendues, des choses dont j'ai été le seul témoin : je l'ai vu arracher la chair d'un lièvre et la manger ! Rendez-vous compte de quelle bête il s'agit, un tel être est-il digne de régner ? »
Dès qu'ils l'eurent entendu, ils allèrent trouver le roi et lui rapportèrent : « Ce Juif qui a ses entrées chez toi raconte t'avoir vu arracher et dévorer un lièvre ». Admirez ces « charmants » rois : avec Tsidkiyahou, ils médisaient de Nevoukhadnetsar, et une fois qu'il eut parlé, ils coururent chez Nevoukhadnetsar pour calomnier Tsidkiyahou ! C'est là le sens littéral du colporteur, le « rokhel » : tel un colporteur qui fait la tournée des villes, il achète à l'un pour vendre à l'autre, et achète à l'autre pour revendre au premier. C'est pourquoi il faut toujours se méfier des colporteurs de ragots : il est certes aimable avec vous en vous racontant des histoires sur autrui, mais vous n'êtes pas là quand il va chez l'autre lui raconter des histoires sur votre compte. C'est une arme à double tranchant, et il convient de se tenir à l'écart de tels individus.
Et c'est là le sens du verset : « Et Tsidkiyahou se révolta contre le roi de Babylone ». En quoi s'est-il révolté ? En trahissant le serment qu'il lui avait prêté, en allant le bafouer et en révélant ses secrets. Aussitôt, Nevoukhadnetsar arriva de Babylone et s'installa à Daphné d'Antioche, et le Grand Sanhédrin sortit à sa rencontre. Voyant qu'il s'agissait d'hommes d'une grande distinction et d'éminents dignitaires, il ordonna qu'on leur apporte des sièges d'honneur et les fit asseoir avec déférence. Il leur dit : « Enseignez-moi la Torah, instruisez-moi un peu, que dit votre texte ? » Ils se mirent aussitôt à lire section après section, en les lui traduisant dans sa langue pour qu'il comprenne.
Lorsqu'ils arrivèrent à la section des vœux, « Lorsqu'un homme fera un vœu » - c'était là le point précis où il voulait en venir depuis le début. En effet, quel intérêt Nevoukhadnetsar portait-il aux paroles de Torah ? Que lui importaient les lois ? Mais ils y étaient enfin. Il leur demanda : « "Lorsqu'un homme fera un vœu" : celui qui fait un vœu ou prête serment et veut se rétracter, le peut-il ou non ? » Ils lui répondirent : « Il se rend auprès d'un sage qui délie son vœu ». Il poursuivit : « Et s'il a prêté serment envers son prochain, faut-il le délier en sa présence ou en son absence ? » Ils lui répondirent : « Il faut le délier en sa présence ». Il leur dit alors : « Il me semble bien que vous avez délié Tsidkiyahou du serment qu'il m'avait prêté ! Comment avez-vous pu le délier sans que cela ne se fasse en ma présence ? C'est envers moi qu'il a juré, et vous auriez dû me faire venir pour constater si j'acceptais que le serment soit annulé ! » Aussitôt, il ordonna de les faire asseoir par terre - et c'est ce que dit le verset : « Ils sont assis par terre, silencieux, les anciens de la fille de Sion ».
« Ils ont jeté de la poussière sur leur tête » - en signe de deuil et d'affliction. Et le Midrach commente : ils commencèrent à invoquer le mérite d'Avraham, au sujet duquel il est écrit : « Et moi, je ne suis que poussière et cendre ». En d'autres termes, ils se mettent à invoquer les mérites du passé, car ils comprirent qu'ils s'étaient lourdement compromis en tant que rebelles au souverain : vous êtes allés délier le serment de quelqu'un qui a agi contre le roi, vous l'avez soutenu contre le roi, et vous avez délié un serment qu'il était formellement interdit de délier.
« Ils se sont ceints de sacs » - ils commencèrent à évoquer le mérite de Yaakov, dont il est dit « et il mit un sac sur ses reins » lorsqu'il menait le deuil sur Yossef. Mais ces mérites ne les protégèrent pas. Que leur fit-on ? On attacha leurs cheveux à la queue de leurs chevaux, et on les fit courir au galop depuis Jérusalem jusqu'à Lod. Et c'est ce qui est écrit : « Les vierges de Jérusalem ont baissé la tête vers la terre » - ces géants d'Israël, les membres du Sanhédrin, furent traînés sur les pierres depuis Jérusalem jusqu'à Lod. Une mort tragique et effroyable, que Dieu nous en préserve.
Il est écrit au sujet de Tsidkiyahou qu'il surpassait tous les hommes de sa génération par sa piété, comme l'écrit Rachi dans Yirmeyahou, chapitre 38. Et dans le traité Sanhédrin, page 103, il est enseigné que le monde entier ne subsistait que par le mérite de Tsidkiyahou. Il s'agit d'un homme d'une grandeur spirituelle extraordinaire, qualifié de tsaddik accompli. Et malgré tout cela, parce qu'il avait juré à Nabuchodonosor de ne pas révéler son secret, et que le Sanhédrin lui délia ce serment de façon fort contestable - bien qu'a posteriori l'annulation fût valide -, il est tout de même dit de lui : « Profane, pervers, prince d'Israël » : à la fois pervers et profanateur. Bien plus encore, c'est de là que nos Sages ont déduit que « les méchants, même de leur vivant, sont appelés morts ». On parle ici d'un tsaddik colossal : d'un côté, le monde entier tient par son mérite, et de l'autre, on le classe parmi les méchants qui de leur vivant sont appelés morts. À quel point la vie de l'homme ne tient qu'à un fil, et qu'il n'y a entre le Gan Éden et le Gehinnom que l'épaisseur d'un cheveu. Un homme peut être un tsaddik parfait et, par un léger écart, accomplir un acte qui lui vaudra d'être désigné par les termes les plus sévères.
Réfléchissons : pourquoi les Sages ont-ils précisément invoqué le mérite d'Avraham et celui de Yaakov ? Le Méam Loez explique qu'Avraham était scrupuleusement fidèle à ses serments, car il est dit de lui : « J'ai levé la main vers l'Éternel, le Dieu Très-Haut », et il jura : « Que je ne prendrai pas d'un fil jusqu'à une courroie de sandale » - et il tint son serment et l'accomplit. Mais vous, vous n'avez pas pris garde et vous êtes allés annuler un serment qu'il vous était interdit de délier. C'est pourquoi ils prirent exemple sur celui qui possédait ce mérite de la rigueur envers les serments. Et pourquoi Yaakov ? Parce qu'il est également écrit à son sujet : « Yaakov fit un vœu, en disant : Si Dieu est avec moi et me garde sur ce chemin... et cette pierre sera la maison de Dieu, et de tout ce que Tu me donneras, je prélèverai la dîme pour Toi » - et lui aussi tint son vœu et son serment.
Cependant, une question demeure : pourquoi ont-ils retenu l'exemple de Yaakov précisément au sujet du sac ? Quel rapport y a-t-il entre la fidélité de Yaakov à ses vœux et le sac qu'il s'est mis sur les reins dans son deuil pour son fils disparu ?
L'auteur du Beit Halévi propose une explication admirable. Lorsque survint le châtiment pour avoir délié le vœu de Tsidkiyahou, les membres du Sanhédrin commencèrent leur examen de conscience : comment est-il possible qu'ils soient ainsi châtiés ? Il y avait pourtant matière à délier le serment - une annulation pour l'accomplissement d'une mitsva, comme le mentionne le traité Nedarim (page 65), ou parce que l'ordre du roi Tsidkiyahou s'imposait à eux avec force. Et bien que, même pour une mitsva, une annulation doive se faire en présence du créancier du serment, ils reconnurent néanmoins en eux une faute et une défaillance en raison de la profanation du Nom divin, le Hilloul Hachem. Car que se passait-il en réalité ? Le roi se disait : « C'est à moi qu'il a juré, et vous avez osé le délier ? Sans même me convoquer pour me demander si j'y consentais ? » Une profanation du Nom divin en avait découlé. Ils comprirent qu'il y avait là un péché, et ils cherchèrent une réparation.
Et ici, écoutons une idée remarquable. Yaakov Avinou éprouva une douleur immense lorsque Yossef disparut. Mais quel était le fondement de cette douleur ? Il est certain que sa détresse n'était pas semblable à celle d'un homme ordinaire pleurant la perte d'un fils. Pour un homme ordinaire, il a été décrété que le mort s'efface peu à peu du cœur, et l'on finit par être consolé. Il est inconcevable que Yaakov Avinou revête un sac, mène le deuil pendant vingt-deux ans et s'exclame : « C'est en deuil que je descendrai vers mon fils au séjour des morts », uniquement pour la disparition d'un fils. D'autant plus que l'histoire nous a montré des hommes qui ont perdu non pas un ou deux, mais douze enfants et davantage encore, sans que nous les ayons vus sombrer dans une détresse et un deuil pareils. Il s'agissait assurément d'un deuil d'une tout autre nature.
La douleur essentielle de Yaakov venait du fait qu'il manquait une tribu parmi les tribus du Seigneur. Elles doivent être douze tribus, et s'il en manque une, la perfection du Klal Israël est amputée. Et si Yossef n'est plus là, cela signifie : je n'ai pas accompli ma mission dans ce monde, ma descendance spirituelle n'est pas intègre ; et si ma couche n'est pas intègre, tout ce que j'ai bâti ne vaut rien, car il m'incombait d'engendrer les douze tribus de Dieu. C'est pourquoi, lorsque Yaakov dit à Lavan : « Donne-moi ma femme, car mes jours sont accomplis, afin que je vienne vers elle », Rachi commente que même le plus grossier des hommes ne s'exprimerait pas ainsi - mais tout dépend de qui s'exprime. Quand on est Yaakov, ces paroles signifient : afin que j'aie les douze tribus de Dieu, car j'ai une mission et une vocation en ce monde. Comme un homme disant à son prochain : « Donne-moi des téfilines, je veux les poser » - a-t-il à en rougir ? Et il est écrit qu'il avait reçu la promesse que s'il engendrait les douze tribus, il ne verrait point la face du Gehinnom. Yaakov Avinou aurait-il besoin de garanties ? Oui, car cela prouve qu'il a une mission à remplir. Et c'était là la cause de ses larmes. C'est sur un manque spirituel qu'il convient véritablement de pleurer : face à la disparition d'un proche, les hommes finissent par trouver consolation, mais une perte spirituelle est une perte pour l'éternité. Et peut-être y avait-il eu en moi une défaillance, pour l'avoir envoyé de manière inappropriée vers un lieu de danger, causant ainsi la perte d'une tribu en Israël.
C'est ainsi que s'explique pourquoi Yaakov n'a accordé aucune attention à la proposition de Réouven. Réouven est venu et a dit : « Fais mourir mes deux fils si je ne te le ramène pas », et il est dit à ce propos : « Quel premier-né insensé ! » - il refusa totalement de l'écouter ; et ce n'est qu'auprès de Yéhouda qu'il prêta l'oreille. Au sens simple, on pourrait dire que lorsque Réouven a fait sa proposition, Yaakov n'avait pas encore faim, alors que lorsque Yéhouda a proposé la sienne, la nourriture était déjà épuisée - et le moment opportun compte énormément. Mais selon notre démarche, il y a une autre explication : lorsque Réouven est venu dire « prends mes fils et fais-les mourir », Yaakov lui répond : tu ne comprends absolument pas de quoi je parle. Penses-tu que je parle de la perte d'un fils, au point de me proposer deux enfants en échange ? Je parle de la perte d'une mission dans ce monde, d'un rôle éternel ! En revanche, Yéhouda vient et déclare : « je serai coupable envers mon père tous les jours » - il paie dans une monnaie spirituelle, éternelle. Yaakov lui dit alors : avec toi, je peux dialoguer ; tu comprends qu'il s'agit ici d'éternité, de la mission du peuple d'Israël et de son avenir, et je peux compter sur toi.
À partir de là, l'auteur du Beit Halévi soulève une difficulté qui figure déjà dans le Midrash, et c'est un étonnement considérable : si la mission consistait à fonder les douze tribus, qu'est-ce qui empêchait Yaakov d'épouser une autre femme pour qu'elle lui enfante un fils et complète le compte ? Le Midrash répond : Yaakov en était empêché, car Lavan lui avait fait jurer : « si tu prends des femmes en plus de mes filles », et tant que l'une des Matriarches était vivante - or les quatre Matriarches étaient les filles de Lavan, les unes de son épouse et les autres de servantes - il ne pouvait épouser d'autre femme.
Et l'on peut encore se demander : quel problème y avait-il à délier ce serment ? C'est que Yaakov Avinou redoutait par-dessus tout le 'hilloul Hachem (profanation du Nom divin) que cela engendrerait aux yeux de Lavan : « Regardez ce Yaakov le juste : il m'a prêté serment, puis il est allé délier son serment pour épouser une autre femme ! » Ce serait un 'hilloul Hachem terrible. Et le Beit Halévi affirme que cette épreuve fut pour Yaakov Avinou presque aussi rude que celle de la Ligature d'Yits'hak (la Akéda). Il s'avérait ainsi que tous ses labeurs et tous ses efforts de toute une vie, à faire paître le troupeau de Lavan et à engendrer les tribus, risquaient d'être pour ainsi dire vains, puisqu'il manquait une tribu - et bien qu'il fût possible d'y remédier aisément, il y avait là un serment, et il y aurait eu un 'hilloul Hachem. Finalement, Yaakov Avinou ne délie pas son serment, tant il lui répugne d'accomplir un acte impliquant une profanation du Nom divin. Vingt-deux ans durant, il a porté le sac et la cendre, plutôt que d'annuler son serment.
C'est pourquoi, lorsque les membres du Sanhédrin ont failli et se sont trouvés pris au piège de la faute liée à l'annulation des vœux, quel mérite ont-ils invoqué ? Nous avons fauté, notre Père, nous avons transgressé - nous ne nous sommes pas souciés du 'hilloul Hachem qui en résulterait, nous ne nous sommes pas souciés de ce que dirait ensuite Nabuchodonosor. De grâce, Maître du monde, agis envers nous par le mérite de Yaakov Avinou, qui a souffert pendant vingt-deux ans d'atroces tourments d'âme en voyant que sa mission dans le monde ne s'accomplissait pas, et qui pourtant n'est pas allé délier le serment fait à Lavan - tout cela par crainte du 'hilloul Hachem ! Nous avons échoué en cela, rappelle-Toi au moins pour nous le mérite de Yaakov qui, lui, a tenu bon. Et l'on comprend maintenant pourquoi « ils se sont ceints de sacs » - ils commencèrent à rappeler le mérite de Yaakov, au sujet duquel il est écrit : « il mit un sac sur ses reins » : c'est précisément ce mérite singulier de Yaakov face aux serments, lui qui s'est revêtu d'un sac sans annuler le serment qui aurait pu résoudre ses pires tourments, par crainte du 'hilloul Hachem et de voir l'honneur du Ciel déprécié aux yeux de Lavan.
L'auteur du Divré Chaoul, cité dans le Yalkout Haguershouni, explique le verset selon la voie du Moussar. L'homme est constitué de l'union de deux forces qui agissent en lui dans des directions opposées : la force matérielle, issue de la poussière, et la « forme » (tsoura). Le corps en est la dimension extérieure, tandis que la forme en est la dimension intérieure : l'intellect spirituel, la tête, l'essentiel en l'homme, les facultés supérieures de l'esprit et du discernement, la part de la néchama. Lorsque l'homme quitte ce monde, la séparation s'opère entre ces deux forces : le corps retourne à la terre d'où il a été tiré, et l'âme retourne à la source suprême dont elle a été extraite.
Que s'est-il passé au fil des générations ? Les hommes en sont venus à asservir la force intellectuelle au corps. Le Saint, béni soit-Il, t'a donné un corps et t'a donné une âme, et la parabole bien connue est celle du cavalier et de son cheval : le corps est le cheval, et l'âme - la composante spirituelle et formatrice en l'homme - est le cavalier. L'homme est censé diriger sa monture là où il convient, maîtriser le corps, ses désirs, ses passions, ses convoitises et ses plaisirs, régner sur eux et les conduire au bon endroit. Mais que se passe-t-il en pratique ? Au lieu que le cheval soit soumis au cavalier, c'est le cavalier qui est asservi au cheval ! Le cheval hennit à la vue d'un brin d'herbe - aussitôt le cavalier l'y dirige ; le cheval aperçoit une belle jument, selon l'expression de nos Sages - aussitôt le cavalier bifurque vers elle. Au lieu que toi, le cavalier, tu tiennes les rênes, le cheval devient le maître et te dicte la direction à suivre. Il s'ensuit que nous avons asservi l'intellect à la dimension matérielle et corporelle, et c'est ce déclin qui a précipité le peuple d'Israël dans l'exil, les épreuves et la souffrance.
Et c'est ce qu'affirme le texte : « Ils sont assis à terre, silencieux, les anciens de la fille de Sion » - qu'est-ce qui a provoqué la destruction qui les a réduits à s'asseoir ainsi en silence ? « Ils ont fait monter de la poussière sur leur tête ». L'homme est constitué d'une tête et de poussière, et toi, au lieu de laisser la tête gouverner la poussière, tu as pris la poussière et tu l'as hissée au-dessus de la tête ! La poussière en est venue à dicter à la tête sa conduite : le corps réclame ses désirs et instrumentalise l'esprit ; au lieu que la raison soit le juge du bien et du mal, elle se fait l'avocat du corps et plaide pour tout ce que le corps convoite : « Je te le permets, c'est tout à fait logique, c'est ainsi qu'il faut agir ». Tu as pris la poussière, la part matérielle et brute en toi, et tu l'as placée au-dessus de la tête. Et pourquoi t'a-t-on placé la tête en haut ? Parce que dans la tête résident les facultés supérieures de l'esprit, l'âme et la pensée - afin que tu la fasses régner sur le corps. L'homme doit marcher la tête haute, pour que ce soit elle qui décide, et non pas marcher sur la tête ! Et eux, qu'ont-ils fait ? Ils ont fait monter la poussière et la matérialité sur leur tête. C'est pourquoi « ils sont assis à terre, silencieux, les anciens de la fille de Sion » - voilà ce qui a provoqué la destruction, le deuil et tout cet exil.
On peut comparer cela à un homme qui fut arrêté et jeté en prison dans une contrée reculée, dépourvue de ministre ou de gouverneur. Ce prisonnier apprit qu'une foire se tenait dans la ville où résidait le ministre, et que tous les marchands s'y rendaient. Enfermé dans sa geôle, il lui était impossible de s'adresser au ministre, mais sachant désormais que des marchands voyageaient vers la ville de ce dernier, il espérait qu'ils intercéderaient en sa faveur pour qu'il ait pitié de lui et le libère. Il s'adressa donc à eux et les supplia : « Quand vous arriverez à la foire, parlez au ministre afin qu'il me libère ». Ils lui promirent : « Ne t'inquiète pas, nous lui en parlerons ».
Arrivés à la foire, chacun était absorbé par ses affaires - l'un achetait, l'autre vendait, le troisième négociait - et tous l'oublièrent complètement. Il y avait cependant là un homme qui avait déjà terminé son commerce et s'apprêtait à rentrer chez lui. Tous les membres du groupe s'adressèrent à lui et lui dirent : rends-nous service, va trouver le ministre et parle-lui, toi au moins tu as le temps. Tu es déjà sur le point de partir, alors que nous sommes encore en pleines transactions ; si nous y allons maintenant, la foire prendra fin et nous n'aurons pas eu le temps d'acheter et de vendre convenablement. Toi, tu en as la possibilité : c'est toi qui dois parler au ministre.
Le sens profond de cette parabole est le suivant : chacun a le devoir de se souvenir de Jérusalem, de placer Jérusalem au sommet de sa joie, de se remémorer le Beth Hamikdach dans toute sa splendeur et d'être affligé par sa destruction. Mais que faire ? Ce monde est une foire où nous sommes absorbés et affairés par-dessus la tête : soucis de parnassa, problèmes de santé, éducation des enfants, chalom bayit, et que sais-je encore. Qui a le temps de placer Jérusalem au premier plan de ses préoccupations, de se souvenir de la destruction, de pleurer sur elle et de réciter Tikoun 'Hatsot ? Un homme ordinaire n'a, pour ainsi dire, même pas la disponibilité d'esprit pour cela. Tout cela est compréhensible tant qu'on est jeune. Mais lorsqu'on a vieilli, que l'on a pris sa retraite, qu'on n'a plus d'affaires à mener et que l'on dispose de son temps, pourquoi ne te souviens-tu pas de la destruction du Beth Hamikdach ? Pourquoi ne te lamentes-tu pas sur l'exil de la Chekhina ? Bien au contraire, tu es déjà sur le point de rentrer chez toi, tu sens déjà les pissenlits par la racine... Allez, avant de partir, rends service : essaie de parler au Ministre, fais un effort pour rapprocher la Guéoula !
C'est précisément ce que dit le verset : « Yéchvou laarets yidmou zikné vat Tsion » (Ils sont assis à terre, silencieux, les anciens de la fille de Sion). Le reproche principal s'adresse aux anciens de la fille de Sion : pourquoi restez-vous silencieux ? Pourquoi ne pleurez-vous pas la destruction du Beth Hamikdach ? Pourquoi n'implorez-vous pas sa reconstruction ? Les anciens de la fille de Sion devraient au moins mettre de la poussière sur leur tête, se ceindre de sacs, se lamenter et implorer la reconstruction du Beth Hamikdach. Car les anciens sont déjà sur le point de repartir, la foire ne les intéresse plus guère, et c'est donc à eux, tout particulièrement, qu'incombe le devoir de se concentrer sur la prière pour la Guéoula, pour la venue du Machia'h tsidkénou et pour la reconstruction du Beth Hamikdach.
Le verset 10 dépeint le deuil des anciens de la fille de Sion et des jeunes filles de Jérusalem à travers des degrés croissants de douleur : s'asseoir à terre, mettre de la poussière sur la tête, se ceindre de sacs et courber la tête vers le sol. Au-delà du sens littéral, le Midrach nous enseigne que ce verset fait allusion au grand Sanhédrin, mis à mort pour avoir annulé le serment de Tsidkiyahou envers Nabuchodonosor ; de là découle l'avertissement de ne jamais prendre à la légère la question des vœux et des serments, ainsi que la nécessité de fuir la flatterie et la médisance. « Ils ont mis de la poussière » et « ils se sont ceints de sacs » rappellent le mérite d'Avraham, qui fut scrupuleux dans son serment, et celui de Yaakov qui, selon le 'Beth Halévi', porta le sac et le deuil pendant vingt-deux ans sans annuler son serment envers Lavan par crainte d'un 'Hilloul Hachem, même au prix de laisser sa mission dans ce monde inachevée. Nous avons également retenu l'enseignement moral du 'Divré Chaoul' : lorsque la poussière monte sur la tête, et qu'au lieu de diriger le corps, l'intellect se fait son avocat, là réside la racine même de la destruction. Enfin, la parabole de la foire nous enseigne que l'exigence s'adresse avant tout aux aînés, libérés du commerce de ce monde : qu'ils pleurent et implorent la reconstruction du Beth Hamikdach, promptement et de nos jours.