Le deuxième chapitre de la Meguilat Eikha décrit la destruction du Temple et de la ville par la main même d'Hachem. Au cœur de cette description se trouve un verset unique qui concentre à lui seul toute l'histoire : de la splendeur des portes jusqu'au dénuement de l'exil du roi et des princes. Nous nous pencherons cette fois sur le verset 9, et verrons combien de profondeur, de Midrach et d'enseignements éthiques sont recelés dans chacun de ses mots.
טָבְעוּ בָאָרֶץ שְׁעָרֶיהָ, אִבַּד וְשִׁבַּר בְּרִיחֶיהָ, מַלְכָּהּ וְשָׂרֶיהָ בַגּוֹיִם אֵין תּוֹרָה, גַּם נְבִיאֶיהָ לֹא מָצְאוּ חָזוֹן מֵיְהֹוָה׃ - Ses portes ont sombré dans la terre, Il a détruit et brisé ses verrous ; son roi et ses princes sont parmi les nations, il n'y a plus de Torah, et ses prophètes ne trouvent plus de vision venant de l'Éternel.
L'auteur du Even Chem Tov explique qu'est d'abord dépeinte ici la grandeur du Beth Hamikdach lorsqu'il se dressait dans toute sa majesté. Pour ce qui est des portes, il est rapporté que lorsqu'on ouvrait la porte de Nikanor, le bruit s'entendait jusqu'à Jéricho. Ces portes grandioses étaient également le lieu où l'on diffusait la Torah et la Halakha, et c'est là le sens du verset : « L'Éternel aime les portes de Sion » - selon les termes de nos Sages : les portes qui se distinguent (metsouyanim) par la Halakha. Face à cette majesté, voyez quelle chute terrible : « son roi et ses princes sont parmi les nations » - le roi tout comme les ministres sont exilés parmi les peuples, et en outre « il n'y a plus de Torah » - toute la Torah a disparu.
Remarquons que la lettre Tet du mot « Tav'ou » (טָבְעוּ) est un Tet zeira, une lettre minuscule dans le texte massorétique. Lorsqu'une lettre est écrite en petit format, cela vient toujours suggérer une diminution, une mesure restreinte. Il en est ainsi dans « Vayikra » adressé à Moché, où Moché, par humilité, a écrit un petit Alef. De même dans « pour prononcer l'oraison funèbre de Sarah et pour la pleurer » (velivkota, avec un petit Khaf) : Avraham n'a pleuré que modérément, car s'il avait trop pleuré, cela aurait pu sembler être un regret de la Akéda, comme s'il disait : quel dommage d'être parti, c'est à cause de cela que Sarah est morte. C'est pourquoi il pleura peu. Une autre raison pour ces pleurs mesurés tient au fait que Sarah était une grande tsadékète qui « se rit du jour à venir ». Quoi qu'il en soit, la lettre minuscule exprime la modération. Ici également : « Ses portes ont sombré dans la terre » est écrit avec un petit Tet, pour enseigner qu'elles ne se sont pas enfoncées au plus profond de la terre, mais seulement un peu ; pourtant, elles échappèrent aux regards de ceux qui creusaient pour tenter de les retrouver.
Le livre Alon Bakhot cite les paroles de nos Sages à propos de « Il a détruit et brisé ses verrous » : Nevouzradan vint, escorté de trois cents mules chargées de marteaux de fer capables de dominer le fer. Qu'est-ce qu'un fer qui domine le fer ? Un fer trempé, d'une dureté extrême, comme un foret qui ne s'use pas au contact du fer qu'il perce. Il amena ce fer pour briser les remparts de Jérusalem, mais tous les marteaux se rompirent contre une seule des portes des murailles. Tous les engins de brèche possibles se fracassèrent contre le mur. Nevouzradan voulut alors rebrousser chemin, mais une voix céleste (Bat Kol) retentit et lui dit : « Lance-toi et conquiers Jérusalem, car le temps de sa destruction est venu ! » Il frappa alors un seul coup, et la porte céda. Un instant auparavant, rien n'y faisait, mais dès que le moment fut venu, un seul coup suffit à l'ouvrir. C'est le sens de « Il a détruit et brisé ses verrous » : c'est le Saint, béni soit-Il, qui a Lui-même, à l'instant prescrit, détruit et brisé les verrous, et c'est seulement alors que les ennemis purent pénétrer.
« Ses portes ont sombré dans la terre » - ces portes qui auraient dû être distinguées par la Halakha, des lieux de Torah, ont sombré dans la terre, ce qui signifie que l'on n'étudiait plus la Torah. Et quelle en est la conséquence ? L'exil. « Son roi et ses princes sont parmi les nations » - pourquoi ? Parce qu'« il n'y a plus de Torah ». S'il n'y a point de Torah, comment pourraient-ils subsister sur cette terre ? Tout notre droit sur la Terre repose sur le mérite de l'étude de la Torah. C'est ce qu'enseigne la Guémara lorsqu'un sage demanda : « Montrez-moi les gardiens de la ville », et qu'on lui désigna les hommes d'armes de la cité ; il s'exclama alors : « Sont-ce là les gardiens de la cité ? Ce sont ses destructeurs ! » Montrez-moi plutôt les dix hommes disponibles ('assara batlanim) qui s'assoient et se consacrent à la Torah - car une ville ne mérite le statut de ville que si elle compte dix hommes libérés de tout travail pour se consacrer à l'étude - car ce sont eux, les véritables gardiens. Dès lors que « ses portes ont sombré dans la terre » et que la voix de la Torah s'est affaiblie, il s'ensuit nécessairement que « son roi et ses princes sont parmi les nations », puisqu'« il n'y a plus de Torah ». De même, « ses prophètes ne trouvent plus de vision venant de l'Éternel », car « c'est de Sion que sortira la Torah et la parole de l'Éternel de Jérusalem » : or, sans Torah et sans Sion, il n'y a plus de prophétie, car pour recevoir la prophétie, il faut la Torah et il faut Jérusalem.
L'auteur de l'Alon Bakhot demande : pourquoi les portes n'ont-elles pas été détruites, mais se sont-elles seulement enfoncées intactes dans le sol ? Il explique que ces portes étaient l'œuvre de David, et David roi d'Israël est vivant et subsiste - dès lors, ses portes sont elles aussi vivantes et pérennes. Car le Saint, béni soit-Il, n'annule jamais l'œuvre des justes, tout comme Chemouel pria pour que l'onction royale de Chaoul ne soit pas révoquée de son vivant. Certains disent aussi que le Kotel HaMaaravi (le Mur occidental) fut érigé par David, et c'est pourquoi il subsiste à jamais. C'est également la raison pour laquelle le Saint, béni soit-Il, ne voulut pas que David bâtisse le Beth Hamikdach : s'il avait été construit par David, il n'aurait jamais pu être détruit, et s'il n'avait pu être détruit, comment Hachem aurait-Il pu déverser Sa colère sur le bois et sur les pierres ? Il aurait fallu, à D.ieu ne plaise, anéantir le peuple d'Israël. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, dit à David : « Ce n'est pas toi qui bâtiras Ma maison ». On comprend dès lors pourquoi les portes du Temple refusèrent de s'ouvrir jusqu'à ce que Chlomo dise : « Souviens-Toi de la piété de David Ton serviteur », car les portes étaient le fruit de l'œuvre du roi David.
Autre explication : les portes avaient rendu hommage à l'Arche sainte, comme il est dit : « Portes, élevez vos têtes, haussez-vous, portails éternels, pour que vienne le Roi de gloire ! ». Elles s'étaient ouvertes en l'honneur de l'Arche ; le Saint, béni soit-Il, leur accorda donc leur rétribution et la main de l'ennemi n'eut point d'emprise sur elles, mais « ses portes se sont enfoncées dans la terre ».
Il y a encore une autre raison, liée à la paracha de Kora'h : les portes se sont enfoncées dans la terre afin qu'à l'heure où le Saint, béni soit-Il, les en fera ressortir, ceux qui furent engloutis remontent avec elles. Le Midrach rapporte à ce propos une parabole : une servante laissa tomber une cruche d'argile dans l'eau et se mit à pleurer. Puis la fille du roi vint boire, et sa cruche - une cruche en or - tomba également dans l'eau ; la servante commença alors à se réjouir. On lui demanda : « Pourquoi cette joie ? » Elle répondit : « Maintenant que la cruche de la princesse est tombée, on enverra des gens pour repêcher cette précieuse cruche d'or du fond du puits, et lorsqu'ils seront là-bas au fond, ils remonteront aussi ma cruche. Mais qui aurait envoyé des émissaires pour repêcher une simple cruche d'argile ? » De même : « Psaume des fils de Kora'h » - pourquoi un psaume, un chant de louange ? Parce que « ses portes se sont enfoncées dans la terre », et en retirant les portes de la terre, le Saint, béni soit-Il, fera également remonter les engloutis. C'est ainsi que les Tossafistes relient ces éléments entre eux.
Le Baal HaTourim a coutume de relever dans la Massora les occurrences répétées d'une même expression à travers le Tanakh, car lorsqu'une formule revient en plusieurs endroits, il existe un lien profond entre ces passages. Ici : « ses portes se sont enfoncées (tavou) dans la terre » fait écho à « les nations sont submergées (tavou) dans la fosse qu'elles ont creusée ». Les nations sont venues détruire le Beth Hamikdach et ont enfoncé ses portes dans le sol ; le Saint, béni soit-Il, rétorque selon le principe de mesure pour mesure : « Les nations sont submergées dans la fosse qu'elles ont creusée » - par cette même œuvre destructrice qu'elles ont commise, Je ferai ressortir les portes et c'est vous que J'y engloutirai. Le terme « cha'hat » (fosse) désigne aussi la tombe et la Géhenne, comme dans l'expression « il ne verra point la fosse ». À l'endroit même où les portes furent ensevelies, le Saint, béni soit-Il, ensevelira les nations pour ce qu'elles ont fait subir au peuple d'Israël.
Dans le livre Torat 'Haïm ('Hodech chel 'Hessed), il est rapporté que l'on a déduit de ce verset une allusion recommandant de refuser toute fonction rabbinique octroyée par le pouvoir politique. En Europe, il était très fréquent que le gouvernement nomme les rabbins, imposant des critères auxquels la plupart des maîtres traditionnels ne répondaient pas, comme la maîtrise parfaite de la langue du pays. Les Juifs ne parlaient pas la langue nationale mais le yiddish, et ceux qui maîtrisaient les langues vernaculaires étaient surtout les partisans des « Lumières » (maskilim) qui fréquentaient les universités. Les érudits de la Torah ne perdaient évidemment pas leur temps à étudier les langues profanes, à l'exception de rares individus qui les apprenaient pour traiter avec les autorités. Dès lors, ceux qui étaient nommés en pratique étaient des « rabbins officiels » désignés par l'État, des hommes qui n'étaient pas de véritables sommités en Torah mais des personnages d'apparat, rompus aux mondanités. On les traitait en conséquence, avec un mépris manifeste, et l'on racontait toutes sortes d'anecdotes sur leur ignorance et leur méconnaissance des lois les plus élémentaires. On en a tiré la leçon de ne point accepter de poste rabbinique émanant du pouvoir laïque, car le pouvoir nomme toujours celui qui agira selon ses vues.
C'est ainsi qu'en son temps, Golda Meir conclut un compromis avec le rav Goren : qu'il autorise au mariage des personnes déclarées mamzérim - une affaire épineuse qui se posait alors au sein de Tsahal au sujet de la famille Shalit - et qu'en contrepartie il soit nommé Grand Rabbin. C'est exactement ce qui se produisit, et les plus grands maîtres d'Israël s'élevèrent contre lui avec une virulence extrême, allant jusqu'à déclarer que ses décisions n'avaient aucune valeur halakhique. Aujourd'hui, tout fonctionne par compromis politiques et tractations, et nul rabbin n'est nommé sans compromis : dis-moi quel est ton arrangement, et je te dirai qui tu es. Un rabbin nommé par le pouvoir est éminemment problématique, car il reçoit des ordres d'une autorité extérieure. C'est le sens de « Son roi et ses princes sont parmi les nations » : si le roi et les princes, c'est-à-dire les Sages, tiennent leur nomination des nations, alors nécessairement « la Torah n'est plus », car le dirigeant veillera à faire la volonté de son patron et ce que l'on exige de lui.
On raconte l'histoire de l'un des rabbins des Qrayot, un vieil érudit et grand talmid 'hakham qui occupait le poste de rabbin local. On vint lui proposer de percevoir un salaire officiel du rabbinat. Il répondit : « Non, je ne veux pas d'un salaire versé par le gouvernement ». On lui demanda : « Pourquoi, qu'est-ce que cela change pour vous ? Craignez-vous que nous intervenions dans votre enseignement ou dans vos décisions halaphiques ? Tranchez comme bon vous semble, nous ne vous dicterons rien ! » Il leur dit : « Que croyez-vous, que lorsque vous me paierez, c'est vous qui viendrez me dicter ma conduite ? Quand vous me paierez, c'est moi qui viendrai de moi-même vous demander quoi faire ! » Celui qui reçoit de l'argent d'autrui fait de ce dernier son patron et son maître ; il doit lui plaire et agir selon ses convenances. Si le pouvoir trouve commode de pratiquer des conversions de masse, il nommera quelqu'un qui ne posera pas d'obstacles. Jadis, on pensait qu'un rabbin devait porter la barbe ; constatant qu'un rabbin barbu pose des problèmes, on a décidé de nommer un rabbin sans barbe. Or, la barbe n'est que le symptôme du mal : écoutez-le s'exprimer sur des questions de Halakha : le chant des femmes est permis, tout est permis, tout vous est absous, autorisé, pardonné, « une nouvelle Torah émanera de Moi ». Dites-moi seulement d'où provient la fiche de paie, et je trancherai tout ce qui vous plaira ! Dès lors qu'une nomination émane d'une puissance extérieure qui subvient à vos besoins, la situation devient extrêmement critique.
C'est d'ailleurs la raison pour laquelle les organismes de cacherout rigoureux refusent formellement qu'un contrôleur de cacherout (machguia'h) reçoive sa rémunération du restaurateur ou de l'industriel, mais l'exigent du Badats lui-même. Si l'on est l'employé du restaurateur ou du directeur d'hôtel, on sait pertinemment de qui dépend le salaire, et l'on aura tendance à fermer les yeux. En revanche, si je suis salarié du Badats, je ne dépends aucunement du propriétaire de l'établissement : s'il me renvoie, le Badats m'affectera à une autre usine, je n'ai aucun besoin de lui. Mais lorsqu'on est subordonné, il y a de fortes chances que, bon gré mal gré, on finisse par céder pour complaire à son employeur afin d'éviter tout conflit. Et c'est cela : « Son roi et ses princes sont parmi les nations, la Torah n'est plus » - dans une telle situation, la Torah perd son intégrité dès lors que ce sont les nations qui nomment les Sages.
Nos Sages ont dit : si quelqu'un te dit : « Il y a de la sagesse chez les nations », crois-le, car il est écrit : « Je ferai disparaître les sages d'Édom et l'intelligence de la montagne d'Ésaü » ; « Il y a de la Torah chez les nations », ne le crois pas, comme il est dit : « Son roi et ses princes sont parmi les nations, il n'y a point de Torah ». Et quel est le sens de « De la Torah chez les nations, ne le crois pas » ? La Torah signifie un enseignement (Hora'a). La Torah n'est pas un code de lois, mais un manuel de conduite indiquant à l'homme comment se comporter envers son prochain et envers le Créateur, comment parfaire ses traits de caractère (middot), sa conduite, sa crainte du Ciel et ses actions. Il est tout à fait possible qu'un non-Juif connaisse le Tanakh, on pourrait même lui faire passer l'épreuve de l'épingle et constater une immense érudition ; il y a eu des prêtres qui connaissaient le Shass sur le bout des doigts et venaient débattre avec les Sages d'Israël. Mais quelque chose qui le transforme et fasse de lui un homme meilleur, cela n'existe pas. Il possède de la sagesse, et il étudie cela comme une pure science. Celui qui étudie l'algèbre à l'université ne se met pas à ressembler au chiffre huit, et celui qui étudie la géométrie ne devient pas semblable à un triangle ; selon cette même logique, celui qui étudie la Torah ne devrait pas changer non plus - mais nous savons bien qu'il n'en est rien. Un homme qui a étudié la Torah sans qu'elle le transforme n'est qu'un âne portant des livres. La Torah est censée transformer l'homme, dans ses relations avec autrui et dans son rapport au Créateur, et faire de lui un être différent.
On raconte qu'on dit un jour au Rambam : vous autres Juifs affirmez : « De la Torah chez les nations, ne le crois pas », et selon vous, il est impossible qu'un non-Juif corrige ses traits de caractère. Viens donc, et je te montrerai un bédouin dans le désert d'une humilité et d'une modestie incomparables. Le Rambam alla le voir, séjourna chez lui environ une semaine et observa sa conduite. Et voilà, ô merveille : le comble de l'humilité et de la simplicité, au-delà de toute description. Au moment de prendre congé, le Rambam lui dit : « À vrai dire, j'ai une grande interrogation. La Torah n'écrit-elle pas qu'il n'y eut point d'homme aussi humble que Moïse parmi tous les hommes sur la surface de la terre ? Or, tu représentes une formidable contradiction à ce verset, car je vois ici un homme encore plus humble que Moïse ! » Le bédouin lui répondit : « Pour vous dire la vérité, cela fait bien longtemps que je me pose la même question... » Le Rambam lui dit : « Merci beaucoup, cela me suffit. » Rendez-vous compte de quelle « humilité » il s'agissait : il portait en lui cette question de savoir comment Moïse pouvait être considéré comme plus humble que lui, puisqu'il n'y avait pas plus humble que lui au monde ! Des traits de caractère parfaits chez les nations, n'y crois pas. Mais si l'on te dit qu'ils possèdent de la sagesse, qu'un non-Juif est érudit, invente des découvertes et mène des recherches scientifiques, crois-le. Rien ne nous oblige à penser que les nations sont ignorantes ou bornées ; il est fort possible qu'un non-Juif détienne le savoir. Mais la Torah, au sens d'une sagesse qui transforme l'homme de l'intérieur, ne le crois pas.
Le Midrash Agada déclare : « Ses portes se sont enfoncées dans la terre » - parce qu'elles avaient rendu hommage à l'Arche, comme il est dit : « Portes, élevez vos têtes », aucune créature n'eut donc de prise sur elles. Or, quel est le rapport entre l'enfoncement des portes et la fin du verset : « son roi et ses princes sont parmi les nations, il n'y a point de Torah » ? Le saint Alshikh offre une explication remarquable. Si l'on comprend que l'auteur de la complainte déplore qu'au temps de l'exil ils n'aient pas eu la possibilité d'étudier la Torah, il aurait dû bien plus encore se plaindre de ce qu'aux jours de leur quiétude, ils ne s'y consacraient pas non plus. En effet, lorsqu'ils se trouvent au milieu des nations, on pourrait dire : « Comment aurait-on pu étudier la Torah, alors que nous étions poursuivis, sans aucun répit ? » Mais lorsqu'ils résidaient ici en paix, chacun sous sa vigne et sous son figuier, pourquoi n'étudiaient-ils pas alors la Torah ? Nos Sages disent bien dans le Yeroushalmi (Haguiga) que la cause de la destruction fut la faute du délaissement de la Torah (bitoul Torah) ; si tel est le cas, le grief principal devrait porter sur les jours de sérénité.
En réalité, explique l'Alshikh, ce verset exprime la complainte d'Israël, qui vient plaider : pourquoi sommes-nous moins bien traités que les portes de Jérusalem ? Voici que « ses portes se sont enfoncées dans la terre » et la main de l'ennemi n'a eu aucune prise sur elles, tandis que « son roi et ses princes » ont été emmenés parmi les nations - pourquoi une telle différence de sort entre les uns et les autres ? La réponse de l'esprit prophétique (Roua'h HaKodesh) est explicite dans le verset lui-même : les portes se sont enfoncées dans le sol sans être exilées parce qu'elles avaient honoré la Torah en s'ouvrant devant l'Arche de l'Alliance de l'Éternel. En revanche, « son roi et ses princes sont parmi les nations » - pourquoi ? « Il n'y a point de Torah », parce qu'ils ne se sont pas consacrés à la Torah. Telle est la différence, et c'est pourquoi ce châtiment correspond à cette faute.
L'auteur du Netivot HaMishpat, dans son ouvrage Palguei Mayim, explique que le prophète ajoute ici une précision : le grief essentiel portait sur le fait qu'ils n'avaient pas étudié la Torah alors qu'ils en avaient la possibilité, au temps de l'aisance, quand les nations ne les opprimaient pas encore. C'est là le sens de la fin du verset : « il n'y a point de Torah, même ses prophètes ne trouvent aucune vision de l'Éternel ». C'est-à-dire : de quelle époque parle-t-on lorsqu'on dit qu'il n'y a point de Torah ? De l'époque précédant les prophéties sévères qui s'ouvrent par le mot « vision » (Hazon), quand les prophètes ne recevaient pas encore d'oracles de malheur. En cette période de paix et de tranquillité, déjà à ce moment-là « il n'y avait point de Torah ». Dès lors, l'accusation portée contre eux n'en devient que dix fois plus lourde.
Le Bnei Yissaskhar (le Rav de Dinov) écrit une chose admirable dans ses discours sur le mois d'Av : lorsqu'un homme étudie un texte et ne le comprend pas - il lit, relit encore, et ne parvient pas à saisir la profondeur du propos chez les Rishonim ou les Aharonim - qu'il fasse un retour sur lui-même (Téchouva), qu'il s'afflige sur l'exil et qu'il prie pour la délivrance (Guéoula) ; par ce moyen, son esprit s'éveillera pour analyser et concevoir ce qui lui échappait. Et il ajoute : par là, tu comprendras ce que nos Sages ont enseigné dans le Yeroushalmi (Yoma) : « Quiconque n'a pas vu le Temple reconstruit de ses jours, c'est comme s'il avait été détruit de ses jours ». À première vue, cela pose une grande difficulté : tant d'hommes parfaits et justes, véritables piliers du monde, se sont éteints sans que le Temple ne soit reconstruit de leur vivant ; oserait-on dire à leur sujet que c'est comme s'il avait été détruit de leurs jours ? En réalité, les Justes bâtissent à chaque génération une part du Temple, chacun selon la part qui correspond à la racine de son âme. Et quiconque n'a pas vu le Temple reconstruit de ses jours - c'est-à-dire que la part du Temple liée à son âme n'a pas été édifiée de son vivant - c'est pour lui comme s'il avait été détruit de ses jours.
Et voici l'explication : le Temple doit certes descendre déjà bâti de feu, mais tout ce qui s'accomplit dans ce monde se réalise par notre force, selon le principe de l'éveil d'en bas (It'arouta deLétata), car tout doit commencer par le bas. Le Saint, béni soit-Il, n'accomplit pas les mitsvot à notre place et ne bâtit pas le Temple à notre place. Dès lors, comment le Temple est-il pour ainsi dire construit par le Saint, béni soit-Il ? La réponse est que c'est nous qui le bâtissons. Certains pourraient se dire : voilà des générations et des millénaires que l'on pleure la destruction, les larmes coulent, deux mille ans ont passé, « la moisson est passée, l'été est fini, et nous ne sommes point sauvés », et tous les termes ultimes (kitsin) mentionnés dans les saints livres sont déjà échus (comme cela est expliqué dans les cours sur la fin du livre de Daniel à propos de la série complète des échéances transmises par les anciens) ; dès lors, à quoi bon encore des pleurs et une larme de plus ? C'est une erreur absolue. À chaque larme et dans chaque pleur, une assise supplémentaire est posée dans le Temple d'en haut, et chaque larme rapproche la délivrance. C'est pourquoi la sentence « quiconque n'a pas vu le Temple reconstruit de ses jours, c'est comme s'il avait été détruit de ses jours » ne s'applique pas à celui qui prend le deuil de la destruction : par son travail personnel, il édifie le Temple céleste, et pour ce qui le concerne, le Temple est déjà construit. Cette parole s'adresse à celui qui ne pose aucun acte pour la reconstruction du sanctuaire : il ne souffre pas de la destruction, n'en éprouve aucune peine, ne jeûne pas et ne récite aucune lamentation. Pour un tel homme, le Temple n'est pas reconstruit de ses jours, et c'est de lui que l'on dit : tu es une cause de la destruction.
De là, enseigne le Bnei Yissakhar, lorsqu'un homme ne parvient pas à comprendre un sujet dans l'étude de la Torah, la raison en est que sa part personnelle dans le Temple n'est pas encore édifiée, à la mesure de ses fautes. Mais si sa part est construite là-haut, il méritera de comprendre la Torah. C'est pourquoi il doit revenir vers Hachem pour réparer ses fautes et prier pour la délivrance ; son esprit s'en trouvera alors fortifié et il découvrira des merveilles qu'il ignorait jusqu'alors. Car toute l'abondance divine et toute la source de la sagesse émanent de cette Demeure. Comme on le rapporte au sujet de Jérémie et de Platon : ce dernier lui demanda : « Convient-il de pleurer à ce point sur un édifice de pierres ? » Jérémie lui dit : « Pose-moi n'importe quelle question que tu as à l'esprit. » Il l'interrogea, et le prophète répondit à tout avec une profondeur admirable. Platon lui dit alors : « Une sagesse aussi prodigieuse, d'où la tiens-tu ? » Il lui répondit : « Tout provient de ces pierres. » Le Temple était la source de la sagesse, et quiconque parachève sa part dans la construction du Temple céleste méritera de recevoir sa part de Torah dans une compréhension limpide et parfaite. Dans le cas contraire, tant que le Temple demeure en ruine, la compréhension et l'assimilation nous restent ardues.
Ces propos s'accordent admirablement avec ce qu'enseigne le saint Ari : lorsqu'on éprouve une difficulté à comprendre une souguiya et qu'on ne parvient pas à en saisir la profondeur, la raison en est que des écorces (klipot) recouvrent le fruit. Le fruit représente la Torah elle-même, et les écorces empêchent l'homme d'accéder au cœur du fruit, telle la coquille dure d'une noix qu'on ne réussit pas à briser et dont on ne peut atteindre l'amande ; on reste alors plongé dans l'obscurité, cherchant à comprendre, confronté à une lourde difficulté. Selon les kabbalistes, les objections et les difficultés dans l'étude (kouchyot) désignent ces écorces qui enveloppent le sujet et en bloquent l'accès.
Dès lors, on comprend un procédé remarquable de la Guémara : bien souvent, lorsqu'elle soulève une contradiction, elle propose d'abord pour réponse : « Tevra, mi chechana zo lo chana zo » - c'est-à-dire : brise l'ensemble en deux, celui qui a enseigné l'un n'a pas enseigné l'autre, et l'on n'oppose pas un maître à un autre. Puis, généralement, la Guémara poursuit et découvre une conciliation bien plus harmonieuse : en vérité, un seul et même maître est l'auteur des deux avis, l'un s'applique à une certaine situation et l'autre à un cas différent, et il n'y a nulle contradiction. Or, cela semble surprenant : la Guémara s'efforce constamment de réduire les divergences et de concilier les Michnayot, et ce n'est qu'à défaut d'autre solution qu'elle recourt à « celui qui a enseigné l'un n'a pas enseigné l'autre ». Pourquoi s'arrêter d'emblée à une réponse aussi forcée, alors qu'elle a sous la main une explication bien plus solide ? C'est que lorsque les Sages ressentaient une grande difficulté, ils percevaient la présence d'une écorce très coriace enveloppant le sujet ; il leur fallait donc impérativement l'affaiblir par tous les moyens. Comment faisaient-ils ? Ils disaient « Tevra » (brise !) - réduisant ainsi à néant la force de la Klipa en posant qu'en vérité, il n'y a là aucune difficulté réelle. Et une fois brisée l'écorce qui pesait sur la question, la Guémara parvient soudain à des conciliations logiques et parfaitement limpides, sans recourir à la séparation radicale entre deux avis divergents. Il apparaît donc que le chemin pour parvenir à la véritable explication passe précisément par l'affaiblissement de la force de l'écorce. Et lorsqu'un érudit bute sur une difficulté, c'est le signe que de multiples Klipot recouvrent le sujet ; le moyen de les briser réside dans l'enseignement du Bnei Yissakhar : qu'il fasse un retour sur lui-même dans la Téchouva, qu'il s'afflige sur l'exil et qu'il prie pour la délivrance - alors sa part s'édifiera là-haut, et par la force du Temple, les écorces voleront en éclats et tous les points difficiles s'éclairciront devant lui.
Un seul verset, « Ses portes se sont enfoncées dans la terre », déploie sous nos yeux tout le processus de la destruction : des portes qui excellaient dans la Halakha ont sombré dans la terre, et dès lors que la voix de la Torah s'est tue - « son roi et ses princes sont parmi les nations », « il n'y a plus de Torah » et plus de prophétie. La lettre Tet minuscule enseigne que cet enfouissement ne fut que partiel, et que les portes elles-mêmes furent préservées pour avoir rendu hommage à l'Arche et en vertu du mérite de David qui les avait conçues ; elles sont destinées à réapparaître et à faire remonter avec elles tout ce qui fut englouti. Face à elles, le roi et les ministres, qui ne s'étaient pas consacrés à la Torah, furent exilés. De là se dégagent deux enseignements majeurs : ne jamais confier la Torah à celui qui dépend de la table d'autrui, car « s'ils te disent qu'il y a de la Torah chez les nations, ne le crois pas », la Torah étant une instruction de vie qui transforme l'être humain ; et comprendre que le reproche le plus sévère porte précisément sur les périodes de quiétude durant lesquelles on a délaissé son étude. Quant à la réparation : chaque larme et chaque prière pour la délivrance posent une assise dans le Temple céleste, brisent les écorces qui voilent la Torah, et conduisent l'homme à contempler des merveilles dans ce qu'il ignorait jusqu'alors.