Le deuxième chapitre d'Eikha poursuit la description de la destruction, mais ici l'accent est mis sur la main de Hachem qui a détruit. Dans ce passage, nous nous arrêterons sur un verset qui ouvre une porte essentielle pour comprendre les voies de la providence : quelle est la force de la parole de malédiction, et pourquoi précisément ici la parole n'a-t-elle pas suffi à empêcher le coup dans la réalité ? De là, nous poursuivrons vers le Kotel Hamaaravi, vers les portes qui se sont enfoncées dans la terre, et vers le secret du commencement à partir duquel sera construit le Troisième Temple.
חָשַׁב יְהֹוָה לְהַשְׁחִית חוֹמַת בַּת־צִיּוֹן, נָטָה קָו, לֹא־הֵשִׁיב יָדוֹ מִבַּלֵּעַ, וַיַּאֲבֶל־חֵל וְחוֹמָה יַחְדָּו אֻמְלָלוּ׃ - Hachem a résolu de détruire la muraille de la fille de Sion ; Il a tendu le cordeau, Il n'a pas retenu Sa main pour engloutir ; Il a plongé dans le deuil l'avant-mur et la muraille, ensemble ils dépérissent.
Le Midrash Eikha Rabba commente ainsi ce verset : « Non pas depuis aujourd'hui, mais depuis toujours », comme il est dit : « Car pour Ma colère et pour Ma fureur est devenue cette ville ». C'est-à-dire : ne pense pas que la pensée de détruire n'a commencé que maintenant, sous l'effet des fautes de la génération de la destruction ; « depuis toujours » signifie de toute éternité, depuis bien longtemps déjà. Et la preuve en est : « Car pour Ma colère et pour Ma fureur est devenue cette ville ».
Nous avons déjà développé ce point par le passé : il s'agit du moment où le roi Salomon a bâti le Beth Hamikdach, et à ce moment même eurent lieu ses noces avec la fille de Pharaon, la joie du mariage venant assombrir la joie du Beth Hamikdach. C'est alors qu'un ange descendit et planta un roseau dans la mer, créant un banc de sable sur lequel fut fondée la métropole de Rome - cette même Rome par laquelle le Beth Hamikdach fut détruit. Le sens profond de ces paroles a déjà été explicité ailleurs, dans les cours sur Ein Yaakov. Mais le principe est clair : la destruction n'a pas commencé maintenant. « Hachem a résolu de détruire » - déjà depuis toujours, dès l'époque même de la construction, le dessein de détruire le Sanctuaire existait déjà.
Pour comprendre pourquoi il importe de souligner ce point, citons une idée remarquable de l'auteur du Choël Ouméchiv. Il est écrit dans la Torah : « Et il arrivera qu'en entendant les paroles de cette imprécation, il se bénira en son cœur, en disant : La paix sera mienne... Hachem ne voudra pas lui pardonner, car alors s'enflammera la colère de Hachem et Sa jalousie contre cet homme, et reposera sur lui toute l'imprécation écrite dans ce livre ». Les commentateurs s'interrogent : il ressort du verset que c'est précisément en entendant les malédictions que l'homme trouve une tranquillité d'esprit - « en entendant les paroles de cette imprécation, il se bénira en son cœur, en disant : La paix sera mienne ». Entendre une malédiction peut-il rassurer un homme ? Bien au contraire, celui que l'on menace de malédictions est terrifié et ne s'apaise nullement. Comment se fait-il qu'ici, il se rassure précisément après avoir entendu les paroles de l'imprécation ?
La chose s'éclaire à la lumière de ce qu'écrit le saint Alshich dans la Parashat Noa'h, au nom de l'un des grands maîtres, à propos du verset : « Et Hachem renonça au mal qu'Il avait dit de faire à Son peuple ». Telle est la nature d'un père bienveillant en colère contre son fils : avant de prononcer ce qu'il a sur le cœur, un feu intérieur le brûle. Il bouillonne, il est furieux, et les mots pressent pour sortir. Lorsqu'il rencontre enfin son fils et trouve l'occasion de libérer cette tension, il l'exprime, dit tout ce qu'il a à dire, s'emporte et menace de punitions sévères. Et que se passe-t-il ensuite ? Il s'apaise. En pratique, il n'applique nullement ces punitions. Cette même fureur qu'il a déchargée et expulsée au moment de sa colère, par les mots et la parole, a elle-même engendré en lui le calme et le soulagement. Et l'enfant sait désormais : papa ne me fera plus rien ; papa a relâché toute sa colère, tout est sorti, et à partir de là, la tension est retombée.
C'est ce que dit le texte : « Et Hachem renonça au mal » - et pourquoi ? « Qu'Il avait dit de faire à Son peuple ». Parce qu'Il avait déjà parlé. Et en parlant, Il a pour ainsi dire extériorisé Sa fureur. Il va de soi qu'il ne s'agit pas ici d'un être de chair et de sang, mais d'une métaphore adaptée à notre entendement : Hakadosh Baroukh Hou a pour ainsi dire exprimé tout ce qu'Il avait à dire, et une fois la fureur manifestée par la parole, le coup devient affaibli, voire n'a plus lieu d'être, car tout ce qui devait être reproché est déjà sorti dans la véhémence du discours. « Et Hachem renonça au mal » - car Il en « avait parlé » : une fois les mots prononcés, la menace ne s'applique plus dans les faits.
Selon cela, explique l'auteur du Choël Ouméchiv, le sens littéral de notre verset s'éclaire également. Le mécréant entend les paroles de reproche, entend la fureur divine, entend que « s'enflammera la colère de Hachem » et d'autres paroles redoutables. Qu'en conclut-il ? Puisque Hachem a déjà prononcé les termes de l'imprécation, et que lorsqu'on parle, on extériorise sa colère, et qu'une fois la colère évacuée, le coup n'est plus asséné en pratique : « La paix sera mienne ». Remarquez combien ce mécréant est rusé : il se rassure en pensant que Hakadosh Baroukh Hou a déjà dit tout ce qu'Il avait à dire, qu'Il a déchargé toute Sa colère dans la parole, et que dès lors, il n'y a plus rien à craindre. Une telle conduite existe en effet, selon laquelle la parole décharge pour ainsi dire l'indignation ; et par conséquent, tout est calme, rien de grave n'arrivera.
A priori, cet impie ne tient pas des propos insensés ; selon le principe énoncé précédemment, telle est véritablement la conduite divine, et il a de quoi s'appuyer. Dès lors, pourquoi est-il écrit : « Alors s'enflammera la colère de l'Éternel... et toutes les imprécations pèseront sur lui » ? À quoi cela ressemble-t-il ? À un père qui menacerait son fils de sévères châtiments : on dira qu'après ces menaces, il a déjà libéré sa colère. Mais cela n'est vrai que si le fils a commis une faute, poussant le père à proférer ces menaces - on peut alors affirmer que la menace a évacué la colère. Or, que dire si le fils n'a pas encore fauté du tout, et que le père le met en garde contre de lourdes sanctions s'il venait à fauter ? Le fils peut-il décemment se dire : « Mon père a déjà évacué sa colère par ses menaces, il ne me fera donc rien » ? Certainement pas ! Aucune colère ne s'était encore éveillée, il n'y avait donc rien à dissiper. Cela ne vaut que lorsqu'on a fauté et qu'un courroux a éclaté, auquel cas la parole apaise la fureur.
C'est précisément le sens du verset : « Il se bénit en son cœur en disant : La paix sera mienne » - il s'imaginait qu'Hachem avait déchargé Son courroux par la parole. Mais son erreur résidait dans le fait qu'au moment où les malédictions furent prononcées, aucune faute n'existait encore ; c'était avant le péché, et à cet instant, aucune colère n'avait pu être évacuée par les mots. Pour quelle raison l'aurait-elle été ? Il n'y avait pas encore de faute ! C'est pourquoi il est écrit : « Alors s'enflammera la colère de l'Éternel » - c'est maintenant seulement, après avoir réellement péché, que la colère va s'éveiller. La série de malédictions formulée dans les réprimandes de la Tokhe'ha n'était qu'un avertissement préalable, et un avertissement ne dissipe aucun courroux. Dès lors, lorsqu'on commet de graves transgressions suscitant une vive colère qui n'a pas été exprimée par la parole, le Saint, béni soit-Il, sévit immédiatement. Une parole qui survient après l'éveil de la colère dissipe cette colère ; une parole qui précède la transgression n'est qu'une mise en garde préalable et ne dissipe absolument rien. C'est une explication admirable.
Nous comprenons désormais les propos du Midrash sur notre verset : « L'Éternel a résolu de détruire la muraille de la fille de Sion ; Il a tendu le cordeau, Il n'a pas retenu Sa main de détruire ». Le Midrash soulevait une difficulté : pourquoi la colère divine ne s'est-elle pas apaisée du simple fait que le Saint, béni soit-Il, a proclamé et décrété ces paroles contre nous ? Après tout, des fautes avaient été commises, la colère s'était réveillée, suivie de propos sévères et de menaces - et selon le principe établi, le malheur n'aurait pas dû se concrétiser, puisque le courroux avait déjà été libéré par ces dures paroles, à l'instar de : « Et l'Éternel renonça au mal qu'Il avait résolu de faire à Son peuple ». Pourquoi cela n'a-t-il pas fonctionné ici ?
C'est à cela que répond le Midrash : « Non pas de ce temps-ci, mais depuis toujours ». Pensez-vous que la colère s'est éveillée ici à la suite de la faute ? Il n'en est rien. Il s'agissait d'une colère antérieure au péché : dès l'époque de la construction du premier Temple, avant même que le peuple d'Israël ne s'égare, le Saint, béni soit-Il, déclarait déjà : « Cette ville a été pour Moi une cause de colère et de fureur ». Or, une colère et des menaces antérieures à la faute ne constituent pas un exutoire et ne garantissent nullement l'absence de châtiment effectif, puisqu'elles n'annulent pas les fautes commises par la suite. C'est la raison pour laquelle la fureur proférée par la bouche du Saint, béni soit-Il, ne suffisait pas à détourner le malheur, et qu'il nous a fallu, à Dieu ne plaise, subir l'épreuve dans les faits - exactement comme cet impie qui se flattait en son cœur en disant « La paix sera mienne », sans réaliser qu'il s'agissait d'une colère antérieure à la faute, impuissante à écarter le châtiment. C'est ainsi que le Shoël Ouméshiv offre une explication remarquable, plus douce que le miel.
« L'Éternel a résolu de détruire la muraille de la fille de Sion » - et nos Sages disent : le Mur occidental, le Kotel ha-Maaravi, ne fut jamais détruit, selon le verset : « Le voici qui se tient derrière notre muraille » ; le Saint, béni soit-Il, a juré au Mur occidental qu'il ne serait jamais détruit. Et nous avons déjà souligné ce point : le Mur occidental a été érigé par David, et c'est pourquoi il ne fut jamais détruit.
טָבְעוּ בָאָרֶץ שְׁעָרֶיהָ, אִבַּד וְשִׁבַּר בְּרִיחֶיהָ, מַלְכָּהּ וְשָׂרֶיהָ בַגּוֹיִם אֵין תּוֹרָה, גַּם־נְבִיאֶיהָ לֹא־מָצְאוּ חָזוֹן מֵיְהֹוָה׃ - Ses portes se sont enfoncées dans la terre, Il a détruit et brisé ses verrous ; son roi et ses princes sont parmi les nations, il n'est plus d'enseignement, ses prophètes eux-mêmes ne reçoivent plus de vision de l'Éternel.
Et qu'avait encore bâti David ? Les portes. C'est pourquoi le verset poursuit : « Ses portes se sont enfoncées dans la terre » - elles n'ont été ni détruites ni brisées, mais se sont enfoncées intactes dans le sol ; en effet, David les avait également construites, or tout ce que David a bâti n'est jamais détruit.
Mais l'on peut s'interroger : puisque tout le Temple a été détruit, et que le Kotel n'est même pas une partie intégrante du Temple lui-même mais le mur de l'esplanade extérieure - si tout a été détruit, pourquoi est-ce précisément lui qui a subsisté ? Quel est le sens profond ? La réponse réside dans le troisième Temple. Nos Sages enseignent que le troisième Temple sera reconstruit de manière miraculeuse, comme le rapporte Rachi dans le traité Soukka (page 41a), expliquant que le Beth Ha-Mikdash descendra d'en haut, tout édifié dans le feu. Dès lors, quiconque se tourmente à l'idée de savoir comment sera évacuée la mosquée Al-Aqsa, imaginant qu'il faudrait un lance-roquettes ou d'autres moyens, n'a nulle raison de s'inquiéter. Lorsque le Temple descendra embrasé de feu céleste, tout sera effacé sur place de soi-même. Ce qui nous incombe, c'est de l'édifier là-haut : par nos prières, notre ferveur et notre service divin. C'est ainsi que l'on hâte la Délivrance, et non par des armes ou des réseaux clandestins ; une telle démarche est étrangère à l'esprit d'Israël.
Or, il est bien connu que la bénédiction ne repose pas sur le vide. C'est pourquoi, explique l'auteur du « Choel Ouméchiv », pour que le Saint, béni soit-Il, reconstruise pour ainsi dire le Beth Hamikdach, il faut un élément initial à partir duquel tout recommencera, car le Saint, béni soit-Il, n'opère pas ici une création ex nihilo. C'est dans ce but qu'Il a préservé le Kotel Hamaaravi (le Mur occidental) - pour que le Mur soit le commencement de ce qui va suivre, l'amorce du prochain Sanctuaire.
De fait, il est rapporté dans les saints livres que la notion du Kotel Hamaaravi s'apparente à ce qui est enseigné dans le saint Zohar au sujet de l'os de Louz (etsem halouz). Qu'est-ce que l'os de Louz ? C'est cet os situé à la nuque de l'homme - certains disent à l'endroit du nœud des téfilines -, dont on enseigne qu'il ne se décompose jamais. Il est écrit qu'on peut le frapper sur une enclume : l'enclume se brise et se fend, mais lui ne brûle pas et ne se détruit point. Nous n'avons pas aujourd'hui d'idée précise de l'os dont il s'agit exactement, et d'aucuns affirment que cela dépend également des mérites de chacun ; nous n'entrerons pas dans ce détail. Quiconque le souhaite pourra approfondir ce qui a trait à l'os de Louz, à la ville de Louz et à tout ce qui s'y rattache, dans les enseignements sur le début du livre des Juges (Chofetim).
Le saint Zohar rapporte que lorsqu'un homme meurt, il subsiste encore en lui une « kista de'hiyouta » - une infime empreinte de vitalité. Et où réside cette kista de'hiyouta ? Dans l'os de Louz. Pourquoi est-elle nécessaire ? Afin que, lorsque viendra le temps où l'âme tout entière descendra pour revêtir à nouveau le corps, et que le corps sera reconstruit à partir de cet os, elle ait un point d'ancrage auquel se rattacher. Autrement dit, il demeure ici un vestige vivant, et c'est cet élément résiduel qui attire l'âme tout entière pour réintégrer le corps et le régénérer.
Il en va exactement de même pour le Beth Hamikdach. Quelle est la « kista de'hiyouta », quel est cet os de Louz préservé du Sanctuaire, à partir duquel tout ce corps renaîtra, se redressera et sera rebâti ? Sur quoi le miracle s'appliquera-t-il ? Sur cette kista de'hiyouta qui réside dans le Kotel Hamaaravi. Car la Chékhina résidait dans toute sa plénitude dans le Beth Hamikdach, accompagnée de dix miracles constants ; aujourd'hui, la Présence divine n'y est plus à un tel degré, mais une kista de'hiyouta s'y trouve bel et bien - une présence de la Chékhina plus intense qu'en tout autre endroit du monde. Une étincelle de vie a subsisté, afin de garantir que c'est à partir de celle-ci que le Sanctuaire sera rebâti. Dans le saint Zohar, cela est également appelé « hevela degarmei » (la vapeur des ossements) : ce souffle résiduel de vie qui demeure dans l'os, vers lequel tout reviendra. Kista de'hiyouta et hevela degarmei ne font qu'un.
« L'Éternel a résolu de détruire la muraille de la fille de Sion » - et le Midrach enseigne : « Ce n'est pas d'aujourd'hui, mais depuis toujours » : la pensée a précédé la faute, dès l'époque de la construction du Temple. Dès lors, selon le « Choel Ouméchiv », on comprend pourquoi les avertissements n'ont pas suffi à écarter le malheur : une parole proférée après l'éveil d'une colère ardente apaise cette colère, mais une mise en garde formulée avant même la faute n'est qu'un avertissement préalable, incapable d'annuler le châtiment pour les transgressions commises ultérieurement. Telle fut l'erreur de l'impie qui « se bénit en son cœur, disant : J'aurai la paix ». Pourtant, au cœur même de la destruction, un point d'espérance a subsisté : le Kotel Hamaaravi et les portes érigées par David n'ont point été détruits. Le Kotel constitue la « kista de'hiyouta » et le « hevela degarmei » du Sanctuaire - cet os de Louz à partir duquel le Troisième Temple sera miraculeusement reconstruit. Et notre devoir est d'œuvrer à son édification dans les sphères supérieures, par la prière, le réveil spirituel et le service divin.