Introduction : un seul verset riche d'enseignements
Le deuxième chapitre de la Meguilat Eikha s'ouvre par une lamentation sur les malheurs qui ont frappé le peuple d'Israël, sur cette coupe de poison bue jusqu'à la lie. Nous nous arrêterons cette fois principalement sur quelques mots du premier verset - « Il a précipité du ciel sur la terre la splendeur d'Israël » - et nous verrons comment ces quelques termes nous ouvrent de multiples portes d'explication et de moussar.
אֵיכָה יָעִיב בְּאַפּוֹ אֲדֹנָי אֶת־בַּת־צִיּוֹן, הִשְׁלִיךְ מִשָּׁמַיִם אֶרֶץ תִּפְאֶרֶת יִשְׂרָאֵל, וְלֹא־זָכַר הֲדֹם־רַגְלָיו בְּיוֹם אַפּוֹ׃ - Comment le Seigneur a-t-il, dans Sa colère, couvert d'ombre la fille de Sion ! Il a précipité du ciel sur la terre la splendeur d'Israël, et Il ne s'est pas souvenu de l'escabeau de Ses pieds au jour de Son courroux !
« Chouva Israël » - Rétablir l'éclat de l'icône céleste
Le verset dit : « Reviens, Israël, jusqu'à l'Éternel ton D.ieu », et il convient d'en expliquer le sens. Il est écrit qu'à l'époque de la Destruction, la colère du Saint, béni soit-Il, s'enflamma contre le peuple d'Israël à cause de ses fautes, et qu'Il retira, pour ainsi dire, l'éclat de l'icône (ziv haïkonine) de Yaakov Avinou du Trône de Gloire. Le mot « ikonine » désigne un visage, une image, une effigie (c'est d'ailleurs l'origine du mot « icône » que nous employons aujourd'hui). L'image de notre père Yaakov, qui était gravée sur le Trône de Gloire, en fut alors retirée.
Or, lorsque nous faisons une grande téchouva, une téchouva qui parvient jusqu'au Trône de Gloire, rappelons que le terme « téchouva » vient de la racine qui signifie « restituer » ou « faire revenir » (hachava) : nous rétablissons l'éclat de l'icône de Yaakov à sa place. C'est là le sens profond de « Chouva Israël » - fais revenir Israël ! Et qui est Israël ? Yaakov, Israël Saba. Lorsque nous faisons téchouva, nous replaçons l'éclat des traits d'Israël Saba sur le Trône céleste, par la force même du repentir. C'est ainsi que l'explique Rabbi Baroukh Frankel-Teomim, l'auteur du « Baroukh Ta'am ».
Dès lors, explique-t-il, le verset de notre passage s'éclaire : « Il a précipité du ciel sur la terre la splendeur d'Israël ». Pourquoi nous incombe-t-il d'accomplir « Reviens, Israël, jusqu'à l'Éternel ton D.ieu » ? Parce que, par nos actes, nous avons précipité du ciel vers la terre la splendeur d'Israël - cet éclat de l'effigie d'Israël Saba, jeté du Trône de Gloire à terre. Notre rôle est désormais de le rétablir, et dès l'instant où nous revenons, cette démarche s'élève « jusqu'à l'Éternel ton D.ieu », jusqu'au Trône de Gloire.
Deux sortes de châtiments : le fils châtié au palais et le fils banni
Le Malbim explique ici un principe fondamental à travers une parabole. Un roi avait deux fils qui avaient fauté : il ne désespéra pas du premier et le garda au palais afin de l'éduquer et de le corriger, tandis qu'il chassa le second hors de sa présence, l'éloigna et l'exila. Le fils banni s'en va alors tout joyeux : « Quel idiot que mon frère d'être resté au palais ! Quelles corrections il subit, ses cris résonnent encore à mes oreilles, quelles souffrances, on lui rationne sa nourriture et on ne lui accorde rien ! Alors que moi, grâce au Ciel, je suis libre et heureux ! »
Mais c'est une lourde erreur de penser ainsi. Bien au contraire : de ton frère, le roi n'a pas désespéré ; il a encore de l'espoir pour lui, c'est pourquoi il l'a gardé au palais en se disant : « Je vais l'éduquer et le corriger, et il finira par rentrer dans le droit chemin ». En revanche, avec toi, il n'y a plus aucun espoir : « Va-t'en d'ici, nous ne voulons plus te voir ! » À court terme, la situation semble plus enviable pour le fils banni que pour celui qui subit les coups au palais. Pourtant, avec du recul, chacun comprend qu'il vaut infiniment mieux être un fils châtié au palais qu'un fils expulsé, déchu de toute part royale.
Ainsi, affirme le Malbim, il existe deux sortes de punitions : il y a une punition accompagnée de Providence (Hachgaha), qui peut être extrêmement sévère mais qui s'inscrit sous le regard attentif du Maître ; et il y a une punition sans aucune Providence, lorsque D.ieu dit : « Je retire Ma protection d'au-dessus de vous ». Pourquoi, à terme, ce second châtiment est-il bien plus terrible ? Imaginons que les deux fils tombent gravement malades et soient en danger de mort. Qui le roi sauvera-t-il ? Celui qui se trouve au palais. Quant à l'autre, il lui dira : « Tu es loin là-bas, qui sait où tu es et qui se soucie de toi ? Je ne veille plus sur toi ; tu es parti, débrouille-toi tout seul ».
Quand on est précipité dans les lois de la nature : parle avec la nature
Être coupé de la providence divine est une chose terrible, car on se trouve alors livré aux aléas : qu'un lion vous attaque, que les fléaux de la nature s'abattent sur vous - vous avez été abandonné aux lois de la nature, débrouillez-vous. En revanche, lorsque nous sommes sous la protection du Maître du monde, même si la rigueur divine est redoutable, on sait au moins que l'on fait l'objet d'une garde constante.
C'est pourquoi, lorsque le peuple d'Israël commence à désobéir à Hachem, dans un premier temps, le Saint béni soit-Il inflige des punitions providentielles. Il est encore avec nous, Il veille et Il châtie. Un exemple marquant : les quarante années passées dans le désert. Étaient-ce des années faciles ? Certainement pas. « Le feu d'Hachem s'embrasa parmi eux », des épidémies, Aharon debout entre les morts et les vivants, des disparitions et des dizaines de milliers de victimes. En fin de compte, toute cette génération périt dans le désert, et seuls les enfants entrèrent en terre d'Israël. Être sous le regard vigilant d'Hachem n'a rien de simple - le moindre écart entraîne un coup de bâton immédiat - mais on reste sous la main d'Hachem, on demeure avec le Maître du monde, et tout relève de la providence.
En revanche, lorsqu'on abandonne Hachem, il est possible qu'aucun malheur immédiat ne survienne, car on est désormais soumis aux lois de la nature. Mais si une situation tragique se présente, n'espérez pas que Quelqu'un pose Son regard sur vous. Qu'est-ce que cela signifie concrètement ? Le Malbim explique : il se peut très bien qu'il pleuve en ce moment. Pourquoi pleut-il ? Parce que, selon la carte météorologique, il doit pleuvoir. Vous êtes sous la coupe de la nature : la nature suit son cours, la pluie tombe. Mais qu'adviendra-t-il si, d'après les prévisions et l'observation des nuages, il ne pleut pas pendant trois ou cinq ans ? Ce sera la sécheresse. On pourra alors vous fournir mille et une explications savantes sur la couche d'ozone, la fonte des glaciers ou un pan de banquise détaché de l'Antarctique - mais qu'importe ? Selon la nature, il n'y a pas de pluie, et rien n'y fera : tout le monde peut mourir.
C'est précisément ce que leur dit Eliyahou : vous êtes tombés si bas qu'Hachem vous a abandonnés aux lois de la nature. Et vous dites : « Regardez, il pleut ! » Mais vous ne comprenez pas que la pluie tombe simplement parce que, selon les lois naturelles, elle doit tomber maintenant. Et si, selon ces mêmes lois de la nature, un désastre et une détresse doivent survenir - vous aurez beau crier, rien ne vous sauvera, car vous avez été livrés à la nature et vous devez composer avec elle. La conduite vigilante et rapprochée d'Hachem, bien qu'extrêmement exigeante, est toujours préférable, car il y a alors Quelqu'un qui veille sur nous au moment du malheur et de la détresse.
« Psaume de David, lorsqu'il fuyait devant Avshalom, son fils »
C'est ainsi que le Malbim explique également le cantique du roi David. David se trouvait dans la détresse, et l'on peut se demander : si cette détresse était d'ordre naturel - malheur à lui, cela signifierait qu'il a été abandonné aux lois de la nature, comme chassé du palais royal, sans providence divine. C'est terrifiant. Mais lorsqu'il se produit un événement hors du commun, que cela indique-t-il ? Que Quelqu'un l'a orchestré. Ne sent-on pas que Quelqu'un a creusé une fosse tout spécialement pour soi ? Ne voit-on pas comment cette fosse est tracée, calibrée et préméditée ? Et lorsque Quelqu'un me creuse une fosse, c'est le signe que Quelqu'un veille à ce que j'y tombe. Certes, il n'est pas agréable de tomber, mais je reste sous la providence, je n'ai pas été rejeté.
C'est pour cela que David entonne un chant : où a-t-on jamais vu qu'un fils se dresse contre son père pour le tuer ? Où a-t-on jamais vu qu'un fils s'unisse aux concubines de son père ? Toute cette situation défie complètement la nature et n'a aucun sens, ce qui prouve que Quelqu'un l'a conçue et m'a creusé cette fosse. Baroukh Hachem - « Psaume de David » : je suis sous la providence divine, le Saint béni soit-Il continue de diriger ma vie, et la preuve en est que le châtiment n'est pas naturel. S'il s'agissait d'un châtiment naturel, je commencerais à m'inquiéter : j'aurais été rejeté, livré aux lois de la nature - parle donc à la nature, toi qui crois en elle, débrouille-toi avec elle ! Mais tant que je constate que je suis guidé par la providence, c'est précisément parce qu'il s'agit d'« Avshalom, son fils » qu'il y a lieu de chanter.
Comparés aux étoiles et comparés à la poussière
Les enfants d'Israël sont comparés aux étoiles et comparés à la poussière. Nos Sages, de mémoire bénie, enseignent : « Cette nation est comparée à la poussière et comparée aux étoiles - lorsqu'ils descendent, ils descendent jusqu'à la poussière, et lorsqu'ils s'élèvent, ils montent jusqu'aux étoiles. » C'est une situation d'extrêmes opposés, qui défie toute logique humaine. Les autres nations se situent généralement quelque part au milieu, avec de modestes hauts et bas. Chez le peuple d'Israël, il n'y a pas de juste milieu : soit comme les étoiles, soit comme la poussière. Cela ne témoigne-t-il pas d'une providence particulière ? N'est-ce pas la preuve que Quelqu'un a planifié et dirigé cette destinée ?
C'est ce que dit le prophète : « Il a précipité du ciel vers la terre la splendeur d'Israël ». Le fait même que nous ayons été sur les plus hauts sommets (Igra Rama) pour tomber au fond du gouffre le plus profond (Bira Amikhta) constitue précisément « la splendeur d'Israël » : c'est notre gloire, car cela témoigne mille fois que nous sommes entre les mains d'Hachem et que le Saint béni soit-Il continue de diriger notre destin. Si nous n'avions connu que des oscillations mineures, il n'y aurait eu là aucune splendeur, car naturellement chaque individu et chaque nation connaît des hauts et des bas, tantôt conquérants, tantôt conquis. Mais le peuple d'Israël, qui connaît une telle élévation et une chute si vertigineuse, y trouve sa splendeur : cela prouve la providence d'Hachem sur nous, car un tel destin échappe aux lois ordinaires de la nature et de la logique.
« Heureux êtes-vous, Israël » - La fille de Nakdimon ben Gourion
La Guémara rapporte un récit célèbre, que nous avons déjà mentionné à plusieurs reprises et sur lequel nous ne nous attarderons pas : Rabban Yohanan ben Zakaï montait sur son âne et quittait Jérusalem à l'époque de la destruction du Temple, tandis que ses disciples marchaient derrière lui. Ils aperçurent une jeune fille qui ramassait des grains d'orge parmi les crottins des bêtes d'Arabes. Elle s'enveloppa de ses cheveux et se tint devant lui. Elle lui dit : « Rabbi, donne-moi de quoi subsister. » Il lui demanda : « Ma fille, qui es-tu ? » Elle répondit : « Je suis la fille de Nakdimon ben Gourion. » Il lui dit : « Où est passée la fortune de ton père ? » Elle répondit : « Le sel de la fortune, c'est d'en retrancher [pour la charité]. » Il dit à ses élèves : « Je me souviens d'avoir signé sur sa Ketouba un million de dinars d'or, sans compter ce qu'apportait son beau-père, et maintenant elle ramasse de l'orge dans le crottin des montures d'Arabes ! » Rabban Yohanan pleura et s'exclama : « Heureux êtes-vous, Israël ! Lorsque vous accomplissez la volonté du Maître du monde, aucune nation n'a d'emprise sur vous ; mais lorsque vous n'accomplissez pas la volonté du Maître du monde, Il vous livre aux mains d'une nation méprisable, et pas seulement à cette nation, mais aux bêtes d'une nation méprisable. »
Nous avons déjà souligné l'immense difficulté soulevée par cette formule : « Heureux êtes-vous, Israël » - est-ce sur un tel sort que l'on s'exclame « heureux êtes-vous » ?! À la rigueur, lorsqu'ils s'élèvent jusqu'aux cieux, on le comprend. Mais lorsqu'ils déchoient et sont livrés aux bêtes d'une nation méprisable, où réside la louange ? Une explication complète avait déjà été citée d'après le Rav de Brisk, selon laquelle Rabban Yohanan ben Zakaï prouvait de là que le peuple d'Israël constitue une nation à part et une espèce distincte en soi, mais nous n'entrerons pas dans ce développement à présent. Selon notre démarche ici, « Heureux êtes-vous, Israël » signifie : si je constate que lorsqu'ils s'élèvent, ils montent jusqu'aux cieux, et que lorsqu'ils tombent, ils chutent d'une manière inimaginable et indicible, alors heureux êtes-vous, Israël, car vous demeurez sous la Providence ! Un tel phénomène n'a rien de naturel, et s'il échappe aux lois de la nature, il témoigne précisément d'une Providence particulière : vous êtes entre de bonnes mains, encore au sein du palais royal. Or, quiconque se trouve encore dans le palais conserve l'espoir de redevenir roi. Si la chute n'avait été que mineure et naturelle, on aurait pu craindre le pire, en se disant que nous avions été bannis et chassés du palais. Mais « Il a précipité du ciel vers la terre » - cette chute vertigineuse elle-même constitue la parure d'Israël, car elle prouve que nous sommes toujours sous le regard de la Providence.
Le Maharsha : Israël ne dépend d'aucun prince céleste ni astre
Le Maharsha souligne que ce « Heureux êtes-vous » s'applique aux deux situations indissociables : aussi bien lorsqu'ils accomplissent Sa volonté et s'élèvent jusqu'aux cieux, que lorsqu'ils ne l'accomplissent pas et descendent jusqu'à terre. Il explique que ces deux extrêmes manifestent en réalité la grandeur d'Israël : chaque nation possède un prince céleste (sar) et un astre tutélaire (mazal) dans les cieux, mais le peuple d'Israël est « la part de l'Éternel, Jacob est le lot de Son héritage ». Dès lors, lorsqu'ils accomplissent Sa volonté, ils dominent toutes les nations et surpassent les princes célestes ; et lorsqu'ils ne l'accomplissent pas, ils tombent plus bas que toutes les nations. En effet, les autres peuples bénéficient à tout le moins d'un protecteur angélique et d'une influence astrale : même si Hachem les délaisse, une force intermédiaire les retient et les maintient à la surface de l'eau. Mais pour nous, il n'existe ni prince ni astre, seulement le Saint, béni soit-Il. C'est pourquoi, lorsque nous nous élevons, nous montons jusqu'aux cieux, et lorsque nous chutons, nous tombons dans un gouffre insondable (bira amikata), sans que rien ne vienne amortir la chute.
Trois occurrences du verbe « Yissa » - Le Yalkout Haguershoni
L'ouvrage Yalkout Haguershoni rapporte à ce propos une remarque remarquable. Dans les réprimandes de la Torah (la Tokha'ha), il est dit : « L'Éternel dressera contre toi une nation lointaine » (yissa Hachem 'alékha goy méra'hok), et nous trouvons à deux autres reprises cette même tournure « yissa » : « Il recevra une bénédiction de la part de l'Éternel » (yissa bérakha mé'et Hachem) et « Que l'Éternel tourne Sa face vers toi » (yissa Hachem panav élekha) - toutes trois étant attribuées au Saint, béni soit-Il. Le Yalkout Haguershoni explique : si tu constates qu'à une époque, « l'Éternel dresse contre toi une nation lointaine », et qu'à une autre, tu t'élèves jusqu'aux cieux avec « il recevra une bénédiction de la part de l'Éternel », quel est le sens d'un tel écart ? « Que l'Éternel tourne Sa face vers toi » : le signe que tu demeures constamment sous le regard de la Providence. Car sur le plan naturel, comment une telle polarité serait-elle possible ? Tu te trouves nécessairement sous le pouvoir exclusif de Celui qui a dit et le monde fut. Il en ressort que le verset « Il a précipité du ciel vers la terre » constitue en lui-même une parure, une louange et une preuve de grandeur pour Israël, attestant d'un châtiment dirigé par la Providence divine.
« Je suis noire, mais désirable »
C'est précisément le sens de ce verset du Cantique des Cantiques : « Je suis noire mais désirable, filles de Jérusalem, comme les tentes de Kédar, comme les pavillons de Salomon ». Que signifie « désirable » (ve-nava) ? Je conserve ma beauté et ma grâce aux yeux du Bien-aimé. Et d'où sait-on qu'elle reste aimée ? De cette polarité extrême elle-même : tantôt « comme les tentes de Kédar », les tentes noircies des nomades, tantôt « comme les pavillons de Salomon », éclatants de blancheur. Cette alternance radicale démontre que bien que je sois noircie par les fautes, je demeure désirable aux yeux du Saint, béni soit-Il, et le châtiment provient directement de Lui. D'ailleurs, comme l'expliquent les commentateurs, toute notre souillure n'est que de l'ordre de « car le soleil m'a hâlée » - une noirceur superficielle que l'on peut effacer aisément. Le fait même que le Saint, béni soit-Il, nous inflige ces épreuves est la preuve manifeste que Sa main nous guide. Tel est le sens profond de « Il a précipité du ciel vers la terre » : c'est là l'essence même de la parure d'Israël.
De quoi tire-t-on sa gloire ? Une dracha en Allemagne
On raconte qu'un 'hassid, proche du Admour auteur du 'Hidoushei HaRim de Gour, devait se rendre en Allemagne pour ses affaires commerciales et vint solliciter la bénédiction du départ, selon l'usage d'alors. Au moment de prendre congé, le Rebbe lui dit : « J'ai entendu dire qu'en Germanie (en Ashkenaz), il reste encore des rabbins craignant D.ieu ». Pourquoi préciser « encore » ? Parce que beaucoup s'étaient alors laissé séduire par la Haskala, la Réforme et toutes sortes d'innovations déviantes ; il s'agissait de « rabbins officiels », nommés par les autorités, pour qui les convenances sociales et les exigences du public comptaient bien davantage que la Halakha. Il en va de même à notre époque : un fait divers rapportait récemment le cas d'un grand rabbin dans le Caucase qui avait quitté son épouse pour s'unir à une non-juive sans même la convertir, dont il eut des enfants, et malgré cela, il fut tout de même intronisé grand rabbin ! Quoi qu'il en soit, le Rebbe lui demanda : « Regarde et écoute sur place si cette rumeur est fondée, et tiens-moi informé ».
L'homme prit la route et mena ses affaires. Vers le soir, il se rendit à la synagogue pour Min'ha et 'Arvit. À cette heure, un érudit avait coutume de dispenser une dracha entre Min'ha et 'Arvit. C'était la veille de Rosh 'Hodesh Av, et le rabbin abordait les thèmes propres à la période de deuil et à la destruction du Temple. Il déclara : Quel est le sens de « Il a précipité du ciel vers la terre la parure d'Israël » ? C'est l'objet même de la gloire d'Israël qui a été précipité du ciel à la terre ! Car avant la destruction du Temple, où résidait notre fierté, de quoi tirions-nous gloire, quelles étaient nos aspirations ? La spiritualité, la Torah, les mitsvot et les bonnes actions, car « c'est là votre sagesse et votre intelligence aux yeux des peuples ». Aujourd'hui, en revanche, de quoi un homme s'enorgueillit-il ? D'avoir acquis une voiture neuve. Voilà devenue toute sa fierté !
On a déjà évoqué le cas de cet homme venu trouver Rav Steinman pour lui confier que son épouse souhaitait qu'il achète un véhicule luxueux, un somptueux 4x4. Il expliqua : « J'en ai les moyens financiers, mais je crains d'attirer les regards et de susciter la jalousie, je ne veux pas que l'on me jalousie ». Le Rav lui demanda : « Dis-moi, as-tu achevé l'étude du Shass ? » Il répondit : « Pour être honnête, non ». Le Rav poursuivit : « Y a-t-il un traité que tu maîtrises parfaitement ? » Il avoua : « En vérité, non ». « Y a-t-il au moins une page de Guémara que tu connais sur le bout des doigts ? » « À vrai dire, non plus ». Le Rav lui dit alors : « Si tel est le cas, pourquoi penses-tu que l'on te jalouserait ? Pour quelle raison ? Parce que tu possèdes un morceau de tôle un peu plus astiqué et étincelant ? Irait-on te porter envie simplement parce que ta carrosserie brille ? Tout le mérite de cet homme se réduit à conduire une charrette un peu plus luisante, munie de jantes en alliage ! »
Une autre fois, un homme entra chez Rav Steinman, et le secrétaire (le shamash), désireux d'impressionner son maître et de souligner le statut du visiteur, s'exclama : « Rav, c'est un pilote de ligne ! » Le Rav répliqua : « Mais oui, bien sûr, un pilote... Et qu'est-ce qu'un pilote ? Un cocher dans le ciel ! » Quelle saisissante formule ! Un simple cocher, sauf que l'un conduit sa carriole sur terre et l'autre dans les airs, l'un est un charretier ailé et l'autre sans ailes. Y a-t-il vraiment là de quoi s'émerveiller ?
Que voyons-nous à travers tout cela ? Aujourd'hui, au lieu de tirer sa fierté de la Torah, du service divin et de la piété, l'homme place sa gloire dans la voiture qu'il possède, son métier, sa façon de s'habiller, son salaire, l'allure de sa villa, son nombre d'étages ou la piscine dans le jardin. En d'autres termes, tout ce qui faisait jadis la véritable fierté de l'homme, les valeurs spirituelles où résidait son honneur, a été remplacé par des vanités matérielles et terrestres, dans lesquelles il voit désormais l'essentiel.
Il en va de même pour l'orgueil et la fierté. Autrefois, de quoi tirait-on fierté ? « Et son cœur s'éleva dans les voies de l'Éternel » : on s'enorgueillissait d'être un serviteur de Dieu, d'accomplir Sa volonté, d'avancer avec la noble dignité d'un homme qui craint le Ciel - non point un vain orgueil, à Dieu ne plaise, mais cette élévation du cœur dans les voies divines. Plus tard, cette fierté a glissé vers le sentiment de « ma force et la puissance de ma main » : les déclarations martiales, les défilés militaires avec déploiement d'armes (on s'en souvient encore au lendemain de la guerre du Liban), exhibant notre puissance, nos exploits et notre armée. L'orgueil est descendu vers la matière, le corporel et la force brute. Et aujourd'hui ? On en arrive au « défilé de la fierté » : voilà de quoi ils tirent fierté, d'être enfin « sortis du placard », au point d'en faire une parade.
Ce rav ajouta : viens et vois quelle était autrefois la parure d'Israël, ce dont on se glorifiait, et vois de quoi l'on se glorifie aujourd'hui. Constate à quel point nous sommes tombés du ciel vers la terre. Dis-moi de quoi tu te glorifies, et je te dirai qui tu es. Lorsque cet homme revint raconter l'échange à son maître, l'auteur du 'Hidouché HaRim en conçut une immense satisfaction et déclara : il reste donc encore en Allemagne des rabbins fidèles à la voie de la Torah. Et tel est bien le drame : les notions ont été faussées, les aspirations dévoyées, les échelles de valeur perverties. Ce qui était jadis considéré comme une grandeur a perdu tout son éclat, et des futilités sont désormais tenues pour des vertus.
Que l'honneur repose sur une valeur authentique
C'est l'un des principes que le monde de la Torah et des yéchivot s'efforce toujours d'enraciner : la considération et la gloire ne doivent reposer que sur une vertu véritable. À titre d'exemple : à la yéchiva de Ponevezh, le rav Kahaneman avait instauré l'usage de ne pas entonner de chants de Chabbat à la table commune. Alors qu'à Hevron, les bahourim chantaient des zemirot le Chabbat, à Ponevezh, le Roch Yéchiva l'interdisait. Il ne s'agissait nullement d'une interdiction halakhique, et les chants de Chabbat ont une grande valeur, mais il expliquait : je ne veux pas qu'un élève acquière un statut au sein de la yéchiva pour une autre raison que la Torah, les mitsvot, la crainte du Ciel, la pénétration de l'étude, l'assiduité et les bonnes actions. Je refuse qu'un jeune homme jouisse d'un prestige particulier simplement parce qu'il a une belle voix. Celui qui cherche à acquérir une distinction doit le faire par une valeur authentique : par l'effort dans l'étude, la persévérance, l'accomplissement des mitsvot et la prière, et c'est par là seulement qu'il s'élèvera.
Aujourd'hui, à quoi accorde-t-on de la valeur ? Demandez aux enfants ce qu'ils veulent faire plus tard, et vous entendrez : l'un veut être footballeur, l'autre ceci ou cela. On peut d'ailleurs observer sur ce point une différence frappante entre le milieu orthodoxe et des milieux religieux plus libéraux, et c'est une pierre de touche très révélatrice. Interrogez des enfants dans un jardin d'enfants religieux libéral sur ce qu'ils rêvent de devenir, puis posez la même question à des enfants du même âge dans un Talmud Torah : ils vous répondront « Rav Ovadia », « le Ben Ich 'Haï »... chacun citera un grand nom, « je veux être roch yéchiva ». Voyez ces aspirations : voilà l'éducation reçue ! Tandis que l'autre enfant dira : « Je veux être l'acteur de telle émission ». Regardez vers quoi tendent ses rêves dès son plus jeune âge, et vous comprendrez dans quel climat il grandit, ce qu'on lui enseigne et quels sont les héros sur lesquels repose son éducation. C'est en cela que s'illustre le verset « Il a jeté du ciel à terre la gloire d'Israël » : de quoi se glorifie-t-on ? De nos jours, on s'enorgueillit de futilités et de vanités, alors que la seule fierté digne de ce nom est le service de Dieu et l'accomplissement de Sa volonté.
Rabbi et la chute du livre des Lamentations
La Guémara dans le traité 'Haguiga (folio 5a) rapporte un épisode saisissant : Rabbi [Rabbi Yéhouda HaNassi] tenait un livre de lamentations et le lisait, et lorsqu'il parvint au verset « Il a jeté du ciel à terre », le livre lui glissa des mains. Aussitôt, il s'exclama : « D'un toit élevé vers une fosse profonde ! » (Mé'igra rama lebira amikata). Le sens profond de ces paroles ne visait pas seulement la chute matérielle du rouleau d'une certaine hauteur vers le sol, mais le fait que cet incident se soit produit précisément sur les mots « Il a jeté du ciel à terre la gloire d'Israël ».
Le rav Elyashiv explique : Rabbi ressentit, à son niveau spirituel élevé, que la destruction décrite dans le verset ne rendait pas pleinement compte de la profondeur du désastre réel. En effet, Rabbi lui-même affirme que dans notre génération, nous sommes incapables de ressentir le 'Hourban à sa juste mesure, et il éprouvait que le texte ne pouvait traduire toute la réalité concrète et vivante de cette perte. Rabbi disait d'ailleurs que l'écart entre sa propre génération et celle de Rabbi Yossé, qui ne la précédait que d'une seule génération, était comparable à la distance qui sépare le Saint des Saints des choses profanes les plus ordinaires - non pas comme l'écart entre le Saint des Saints et les sacrifices de moindre sainteté, ni même la terouma, mais bien le profane absolu. Sous le coup de la douleur infinie suscitée par cette pensée, mesurant l'immensité de notre chute et de notre déchéance, le livre tomba de ses mains.
Toutefois, une question demeure : pourquoi ce verset en particulier éveilla-t-il chez lui une telle réflexion ? Une telle pensée aurait pu surgir à la lecture de n'importe quel verset, ou même sans aucun texte. Certes, notre niveau a décliné de manière incommensurable et il y a tout lieu de s'en affliger et de se lamenter, mais pourquoi s'écria-t-il précisément ici : « D'un toit élevé vers une fosse profonde » ?
Le rav Elyashiv donne l'explication suivante : le verset parle de « la gloire d'Israël » (Tif'éret Israël), qui désigne l'éminence et la grandeur spirituelle du peuple juif. Le peuple d'Israël a été abaissé, et sa couronne a été jetée à terre : le degré de pureté, de pudeur et de sainteté, tout ce qui faisait la splendeur d'Israël, tout cela a été précipité à bas. Mais où cette gloire se trouve-t-elle, selon les termes mêmes du texte ? « Il a jeté du ciel à terre » : elle repose donc sur la terre ! Et si elle est à terre, il suffit de se baisser, de la ramasser et de la replacer sur sa tête. Elle demeure là, à portée de main.
Mais lorsque Rabbi se remémora l'abîme qui séparait sa génération de celles qui l'avaient précédé, il comprit que les mots « Il a jeté du ciel à terre » s'appliquaient aux générations passées, qui appartenaient au rang du Saint des Saints. Dans les générations ultérieures, en revanche, cette parure ne repose plus simplement sur le sol : elle a roulé au fond du gouffre creusé dans la terre. Jadis, il suffisait encore de se pencher, de la relever, de s'en recoiffer et de retrouver son rang ; mais dans notre état, cela ne peut plus se qualifier que « d'un toit élevé vers une fosse profonde ». Cette pensée prit une telle ampleur dans le cœur de Rabbi que le livre lui glissa des mains, lui faisant mesurer combien nous nous sommes éloignés et quels efforts immenses notre génération doit déployer pour tenter de recouvrer ne serait-ce qu'une parcelle du niveau sublime des générations d'autrefois.
En conclusion :
Le verset « Il a précipité du ciel vers la terre la splendeur d'Israël » recèle trois perspectives : selon l'auteur du « Baroukh Taam », l'effigie de Yaakov a été précipitée du Trône de Gloire, et notre rôle est de la rétablir par le repentir (« Chouva Israël »). Selon le Malbim, la polarité même de cette chute prouve qu'il ne s'agit pas d'un processus naturel mais d'une Providence directe, et cela constitue en soi notre gloire : nous demeurons des enfants châtiés au sein même du palais et non des enfants bannis, comme l'ont expliqué Rabban Yohanan ben Zakaï à travers l'exclamation « Heureux êtes-vous, Israël », ainsi que le Maharsha, le Yalkout Hagershouni et le verset « Je suis noire, mais désirable ». Enfin, selon la voie du Derash, c'est la fierté même d'Israël qui est descendue du ciel à la terre, délaissant la Torah et les mitsvot pour les futilités matérielles, et à notre époque, selon les mots de Rabbi, plus bas encore : du faîte le plus élevé jusqu'au gouffre le plus profond. De là émane une exigence adressée à chacun : se pencher, ramasser et replacer la couronne sur notre tête, afin de restituer notre splendeur à sa véritable place - le service d'Hachem et l'accomplissement de Sa volonté.