Le premier chapitre de la Méguilat Eikha constitue la complainte de Sion sur sa destruction : une ville autrefois populeuse qui se retrouve solitaire, pleurant dans la nuit sans personne pour la consoler. Nous nous arrêtons ici sur un verset précis de ce chapitre, le verset 17, qui comporte deux volets : « Sion a étendu ses mains, nul ne la console », et « L'Éternel a mandé contre Jacob ses ennemis d'alentour ». Nous allons explorer plusieurs explications de ce verset, qui renferment un enseignement éthique fondamental sur notre place parmi les nations.
פֵּרְשָׂה צִיּוֹן בְּיָדֶיהָ אֵין מְנַחֵם לָהּ, צִוָּה יְהֹוָה לְיַעֲקֹב סְבִיבָיו צָרָיו, הָיְתָה יְרוּשָׁלַיִם לְנִדָּה בֵּינֵיהֶם׃ - Sion a étendu ses mains, il n'y a point de consolateur pour elle ; l'Éternel a donné ordre contre Jacob à ses adversaires de l'encercler, Jérusalem est devenue une souillure au milieu d'eux.
L'auteur du Lé'hem Dim'a explique : Sion ne s'est pas contentée de pleurer, ses yeux n'ont pas seulement versé des larmes, elle s'est aussi tordu les mains sous le coup de la douleur et du dépit - « et nul ne la console ». Pourquoi personne ne la console-t-il ? Parce que si quelqu'un d'autre m'a causé un tort, on peut venir me réconforter. Mais lorsque je me suis nui à moi-même - combien cela fait souffrir, combien cela ronge un être de l'intérieur : « Quelle folie ! Comment as-tu pu te faire une chose pareille ? » Dans une telle situation, il devient extrêmement difficile de consoler. Il n'y a point de consolateur lorsque nous sommes les propres artisans de notre perte.
Certains expliquent « Sion a étendu ses mains » : elle tend les bras et demande qui viendra la délivrer, qui pourra lui porter secours. D'autres expliquent qu'elle a levé les paumes en prière, comme celui qui lève les mains vers les Cieux : « Maître du monde ! » Mais nul ne la console, car le décret a d'ores et déjà été scellé.
D'autres commentateurs expliquent qu'il s'agit ici de la Séoudat Havraah, le repas de condoléances : bien qu'elle fût en deuil, elle a tendu la main pour que quelqu'un lui donne un morceau de pain à manger - « et nul ne la console », il n'y avait personne pour lui donner de quoi se nourrir. C'est à partir de là que l'on comprend une coutume bien connue de tous : celui qui rompt le pain dans sa maison ne le dépose pas directement dans la main des convives, mais le pose sur la table et chacun s'en saisit. Vous êtes-vous jamais demandé pourquoi ? Parce que telle est la coutume du deuil : aux endeuillés, on rompt le pain et on le leur remet en main propre. Quiconque a assisté à une Séoudat Havraah sait que c'est ainsi que l'on procède : on coupe le pain et on le tend dans la main de l'endeuillé. Quelle en est l'allusion dans le texte ? « Sion a étendu ses mains » : pour les personnes en deuil, on partage le pain et on le met entre leurs mains. Or ici, même pour ce repas de condoléances, même au cœur du deuil, il ne s'est trouvé personne pour rompre le pain, personne pour nous donner du pain, personne pour venir nous consoler.
Dans le livre Torat 'Hessed, il est expliqué : à quoi la chose ressemble-t-elle ? À un endeuillé dépourvu de consolateurs. Il attend une heure, puis deux, que viennent des personnes pour le réconforter - qu'elles viennent poser un matelas à terre, étendre un drap ou une étoffe, disposer une litière convenable sur laquelle il puisse s'asseoir, et lui apporter le repas de condoléances. Il patiente, encore et encore, mais nul ne vient le consoler. Personne ne se présente. Faute d'autre choix, puisqu'il lui faut s'asseoir à terre, il dispose lui-même, de ses propres mains, les matelas et les draps, les coussins et les couvertures, afin de pouvoir s'y asseoir. C'est le sens de « Sion a étendu de ses mains » : de ses propres mains, elle a dû disposer elle-même sa litière de deuil pour s'y asseoir. Et pour quel motif ? « Nul ne la console » : faute de consolateur, elle s'est vue contrainte de préparer elle-même son assise.
Autre explication : nous étions semblables à une personne en train de se noyer qui tend les bras vers le haut : « Au secours, à l'aide, rattrapez-moi pour que je ne coule pas ! » « Sion a étendu ses mains », mais « nul ne la console » : il n'y avait personne pour venir lui apporter du réconfort, personne pour la saisir par la main et la sauver de l'abîme.
Le Targoum explique : Tsion a étendu ses mains dans sa détresse, telle une femme qui étend ses mains sur le siège d'accouchement - levant les mains et disant : Maître du monde, sauve-moi, sors-moi de cette crise, de cette situation où je suis incapable d'enfanter. « Et il n'y a personne pour prononcer des paroles de réconfort sur son cœur ». Et le Targoum poursuit en expliquant « L'Éternel a ordonné pour Jacob » : le Saint, béni soit-Il, a ordonné à Jacob d'observer la Torah et les mitsvot, mais ils ont enfreint les commandements de Dieu et n'ont pas accompli ce qui leur avait été prescrit - « Moché nous a prescrit une Torah » et nous ne l'avons pas respectée. C'est pourquoi « ses oppresseurs l'entourent », les ennemis nous encerclent. Faut-il s'en étonner ? Cela était écrit d'avance : lorsque le peuple d'Israël se rebellerait et s'écarterait de la voie, Dieu lui demanderait des comptes. C'est pourquoi Jérusalem est devenue parmi eux comme une souillure.
L'auteur du Lé’hem Dim’ah explique : naturellement, lorsqu'un homme a des voisins, ceux-ci viennent le consoler au moment du malheur. Or ici, non seulement ils ne sont pas venus consoler Tsion, mais « L'Éternel a ordonné pour Jacob ses oppresseurs autour de lui » : les voisins, au lieu de venir apporter du réconfort, nous ont encore persécutés et se sont faits nos ennemis. Que le malheur ne se reproduise plus, mais quiconque s'en souvient sait qu'en Europe, c'est ainsi que cela s'est passé. Lorsque l'oppresseur nazi est entré, on espérait que peut-être nos voisins, ceux au milieu desquels nous vivions depuis des années, nous protégeraient et nous aideraient. Et il s'est alors avéré que les voisins ont été les premiers à courir vers l'oppresseur pour lui dire : ici vivent des Juifs. Ils ont voulu dénoncer des noms et livrer des détails. Et c'est là le plus terrible : ton voisin, au lieu de t'aider, devient ton ennemi. « Tsion a étendu ses mains, il n'est personne pour la consoler » - peut-être les voisins nous consoleront-ils ? « L'Éternel a ordonné pour Jacob ses oppresseurs autour de lui » : non seulement ils ne sont pas venus nous réconforter, mais ce sont précisément ceux qui l'entouraient qui sont devenus des ennemis et des oppresseurs pour nous.
Autre explication : nos Sages expliquent dans le sens du Targoum - « L'Éternel a ordonné pour Jacob » : Dieu a ordonné la Torah à Jacob mais ils ne l'ont pas accomplie, c'est pourquoi « ses oppresseurs sont autour de lui », les voisins sont devenus des bourreaux. Dès lors, le début du verset s'éclaire : c'est pourquoi « Tsion a étendu ses mains ». En entendant ces paroles, Tsion écarte les mains comme pour demander : Maître du monde, si Jacob a péché, en quoi Tsion et Jérusalem ont-elles péché ? Pourquoi « Jérusalem est-elle devenue parmi eux comme une souillure » ? Ce sont eux qui portent la faute, alors pourquoi sommes-nous poursuivies et appelées à rendre des comptes ?
Dans le livre Cha'arei 'Haïm, il est rapporté : « L'Éternel a ordonné pour Jacob ses oppresseurs autour de lui » - ces mêmes proches de Jacob, ceux qui se trouvent autour de lui, ce sont précisément eux qui sont devenus ses oppresseurs. Et il en apporte un exemple : Yossef était le vice-roi d'Égypte, Yossef a sauvé l'Égypte de la famine. Sans Yossef, l'Égypte aurait été effacée des pages de l'histoire depuis bien longtemps - et non pas à notre époque, mais déjà du temps de Pharaon on n'en aurait plus entendu parler, la famine l'aurait anéantie. Qui vous a sauvés ? Qui vous a amenés au statut d'empire vers lequel le monde entier venait chercher du pain ? Yossef ! Vous auriez dû le porter aux nues, le magnifier, vous souvenir de sa famille, de ses enfants et de son peuple. Et voilà que précisément « ses oppresseurs sont autour de lui » - ceux-là mêmes qui ont le plus reçu de nous sont devenus nos oppresseurs, haïssant les enfants de Yossef et les frères de Yossef. Naturellement, les enfants d'Israël auraient dû être de fidèles serviteurs de Pharaon comme tous les Égyptiens, mais le Saint, béni soit-Il, a retourné leur cœur pour haïr Son peuple, jusqu'à ce que Pharaon lui-même conspire contre ses fidèles serviteurs. Et lorsque l'on nous inflige une attitude si contraire à la nature humaine, qui peut y résister ? « Tsion a étendu ses mains, il n'est personne pour la consoler » : Tsion écarte les mains et dit : Maître du monde, dans une telle situation, je ne trouve aucune consolation.
Dans le Torat 'Hessed, il est expliqué : « L'Éternel a ordonné pour Jacob ses oppresseurs autour de lui » - Dieu leur a ordonné d'opprimer Israël, et seulement de l'opprimer. Mais « Jérusalem est devenue parmi eux comme une souillure » : comme souvent, lorsque le Saint, béni soit-Il, lâche la bride aux nations, elles agissent selon leur bon vouloir, bien au-delà de ce qui avait été décrété. Dieu avait seulement dit « ses oppresseurs autour de lui », assiégez-les, mais ils ne s'en sont pas contentés ; ils ont fait preuve d'un zèle cruel en aggravant la sentence, nous infligeant le traitement le plus humiliant et le plus infâme que l'on puisse imaginer.
Dans l'ouvrage Elon Bakhot, il est expliqué : pour préserver le peuple d'Israël de l'assimilation parmi les nations, qu'a fait le Saint, béni soit-Il ? Il a fait en sorte que les peuples nous haïssent, nous tiennent à distance et refusent de se lier à nous. On raconte qu'un jour, le Baal Chem Tov marchait avec ses disciples lorsqu'un prêtre accompagné de ses séminaristes passa près d'eux. Le prêtre leur dit : Éloignons-nous d'ici, tenons-nous à l'écart de ces Juifs, car lorsqu'ils parlent, des postillons pourraient s'échapper de leur bouche, et leur salive impure nous souillerait. Ces paroles parvinrent aux oreilles du Baal Chem Tov, qui dit alors à ses disciples : Voyez quelle bonté Dieu nous témoigne en faisant que le non-Juif s'écarte de vous ! Il vous épargne un désagrément, car vous n'avez même pas besoin de prendre vos distances : le non-Juif s'écarte de lui-même, afin que vous ne vous souilliez pas, afin que vous n'attrapiez pas toutes les maladies qu'il porte en lui, c'est-à-dire les maladies spirituelles, toutes les altérations de l'âme. C'est ainsi que vous êtes préservés, et c'est ainsi que vous serez comme l'huile qui surnage au-dessus de toutes les eaux du monde. « L'Éternel a ordonné pour Jacob » - pour le bien de Jacob - « ses oppresseurs autour de lui », afin que les ennemis nous oppriment et nous haïssent, et nous y gagnons de ne jamais nous assimiler à eux.
Dans le livre Binyan David, il explique d'après les saints écrits : pourquoi Israël a-t-il été dispersé parmi les nations ? Chaque peuple puise sa force dans une racine spécifique du mal. Comme nous le voyons chez Essav, qui refuse de recevoir la Torah parce qu'il y est écrit « Tu ne commettras point d'assassinat » : la racine des peuples d'Edom réside dans le meurtre. Ishmaël a pour racine le vol, ainsi que la débauche, et ainsi de suite. Lorsque les Enfants d'Israël sont en exil au milieu de ces peuples, ils affaiblissent cette énergie destructrice : la pulsion meurtrière chez Edom, la débauche et la rapine chez Ishmaël. Mais en contrepartie, ils s'exposent également à subir l'influence de cette même force, car au sein de cette nation, elle règne en maîtresse. Certes, notre présence l'affaiblit, mais il faut redoubler de vigilance, car on s'y trouve directement exposé, au contact immédiat du peuple où cette tare s'exprime avec le plus de vigueur.
Et c'est le sens de ce verset : « Et tu le remettras en ton cœur, parmi toutes les nations où l'Éternel ton D.ieu t'aura dispersé » - réfléchis bien à la raison pour laquelle Hachem t'a dispersé là-bas : afin que tu agisses à l'opposé de ces mauvais penchants, que tu triomphes du meurtre qui caractérise Edom et du vol propre à Ishmaël. C'est aussi ce qui est dit ici : « L'Éternel a ordonné contre Jacob » - et que lui ordonne-t-Il ? Le Binyan David explique : attache-toi aux mitsvot, fuis le mal. Pourquoi ? « Car ses oppresseurs l'entourent » - ceux qui t'entourent sont précisément tes adversaires dans ces défauts particuliers ; c'est par ces vices qu'ils cherchent à t'engloutir, c'est de ces travers qu'ils veulent te contaminer. Au contraire, il te faut redoubler d'efforts pour surmonter cette épreuve, affaiblir l'emprise du mal chez cette nation et, par là même, briser la puissance du mal dans le monde entier.
Comme nous l'avons longuement développé d'après les enseignements du Léchem : si le peuple d'Israël a marché quarante ans dans le désert, c'était afin d'anéantir toutes les qlipot et les forces d'impureté, dont la source et le repaire principal se situent dans les étendues arides et désolées. Il arrivait ainsi que les Enfants d'Israël souhaitent rester à un endroit où ils avaient réussi à vaincre la force impure, mais on leur ordonnait aussitôt : non, levez-vous et reprenez la route. Ailleurs, la tâche s'avérait redoutable, car l'impureté s'y manifestait dans toute sa violence, et ils voulaient s'enfuir ; mais la Présence divine leur disait : non, c'est précisément ici qu'il faut camper, c'est ici qu'il faut opérer la réparation. Et une fois l'œuvre accomplie, pouvaient-ils s'y reposer un peu ? Non, il fallait repartir immédiatement. L'épreuve fut immense dans le désert, souligne l'auteur du Léchem. Il en va exactement de même au milieu des nations : toute la difficulté consiste à ne pas se laisser imprégner par les mœurs corrompues et les penchants pervers des peuples, alors même que nous avons été envoyés auprès d'eux précisément pour les rectifier.
Le Rav de Garmiza explique : « Jérusalem est devenue impure » - cela constitue en réalité une promesse réconfortante. En effet, la condition de niddah n'est pas une souillure absolue et définitive, mais une impureté passagère, vouée à disparaître. Si le texte nous avait parlé d'une impureté irréversible, le désespoir nous aurait brisés. Mais le verset précise : non, tu as seulement été « comme une niddah » - or la femme compte sept jours et retrouve sa pureté. Nous possédons nous aussi l'assurance de notre purification, et nous aussi, le Saint, béni soit-Il, finira par nous ramener à Lui.
Le Maguid de Doubno illustre cette situation par une parabole : à quoi cela ressemble-t-il ? À un homme qui maria sa fille à un jeune érudit aux qualités morales et spirituelles exceptionnelles. Le père de la mariée lui dit : « Sache combien je me réjouis de cette union, et combien je remercie le Saint, béni soit-Il, de m'avoir accordé un gendre aussi digne. Pourtant, j'ai une grande inquiétude : tu vas t'installer chez nous, or dans notre localité, que veux-tu que je te dise, les jeunes sont loin d'être des modèles. Ce sont des vauriens, des fêtards et des débauchés. J'ai peur que tu ne te lies avec eux, que tu ne glisses sur leur pente et n'apprennes leurs mauvaises manières. » Le jeune homme lui répondit : « Ne crains rien, mes principes sont solides. » Une fois installé sur place, le malheur redouté arriva : pas à pas, le jeune homme commença à les fréquenter, adopta insensiblement leurs idées et finit par sombrer si bas que les gens de la ville disaient à leurs enfants : « Ne fréquentez surtout pas cet individu ! » Vous vous rendez compte ? Lui qui était un juste au départ en vint à inspirer de la méfiance aux parents de ces vauriens eux-mêmes ! Il s'était tellement dégradé que, même selon leurs critères corrompus, sa compagnie était devenue indésirable.
Et quelle est l'application ? Le Saint, béni soit-Il, nous a choisis, nous a distingués des égarés, nous a donné une Torah de vérité ainsi que des lois et des commandements bienfaisants. Et malgré cela, Il nous avertit : pour préserver ce trésor, tiens-toi à distance des nations. N'imite pas leurs pratiques, méfie-toi de leur pain, de leur vin et de leur huile, ne pratique pas leurs cultes idolâtres, garde tes distances. Mais hélas, nous avons cherché leur proximité. Non contents de leur ressembler, nous avons fini par singer ce qu'il y a de plus dépravé chez elles. Voyez jusqu'où nous sommes tombés - « c'est pourquoi elle est devenue impure ». Mesurez-vous le drame de cette parole ? C'est le non-juif qui en vient à dire : « Éloigne-toi, c'est un Juif ! Le Juif est nuisible, il est malhonnête, il n'a ni tenue ni vertu. » Quelle tragédie : à force d'imiter les nations, nous sommes devenus pires qu'elles, au point que c'est désormais l'étranger qui s'écarte de nous de peur d'être corrompu !
Il existe à l'étranger des établissements hôteliers qui affichent sans détour : « Interdit aux Israéliens ». La facilité consisterait à dire : c'est de l'antisémitisme pur, ils nous détestent. Mais la vérité est tout autre. Certes, la judéophobie ne fait aucun doute, mais ils n'écrivent pas « Interdit aux Juifs » - un voyageur juif venant d'un autre pays y sera reçu sans difficulté. C'est le terme « Israéliens » qui est devenu, hélas, synonyme de sans-gêne, de grossièreté, d'éclats de voix et d'incivilités intolérables. En Turquie, certains hôtels refusent désormais les Israéliens : le voyageur y loue une chambre pour une nuit et se croit autorisé à emporter les tapis, les rideaux, les cendriers, les serviettes, les équipements sanitaires et l'écran plat fixé au mur. C'est une honte absolue, Maître du monde, quelle déchéance !
Un homme racontait ainsi une mésaventure vécue lors d'un séjour à l'étranger. Tout un groupe venait de quitter l'hôtel et montait dans l'autocar, sur le point de partir pour l'aéroport. Soudain, un véhicule de police bloque le passage. Les agents montent à bord, demandent les pièces d'identité de chacun et procèdent à des vérifications. La raison ? C'est à peine croyable : la direction venait de signaler le vol d'un téléviseur à écran plat dans l'une des chambres. Les policiers ont fait ouvrir tous les bagages, les ont fouillés un par un, jusqu'à retrouver l'appareil dissimulé dans la valise de l'un des passagers. Qui peut imaginer la honte, l'humiliation publique et le déshonneur ? Tout le groupe a été retenu sur place et a manqué son vol. Maître du monde, agir comme les plus corrompus parmi les nations - et même pire encore, nous sommes descendus dix degrés plus bas.
Bien au contraire, cela découle précisément de notre éminence. Nous l'avons longuement expliqué par le passé : le peuple d'Israël constitue un genre en soi, une espèce à part entière. Et lorsqu'une espèce distincte déchoit, elle ne descend pas simplement au rang de l'espèce inférieure, mais elle se corrompt totalement. Un animal qui déchoit ne descend pas au niveau du végétal, mais devient une chair en décomposition et nauséabonde dont on ne peut s'approcher. Un animal mort ne devient pas un végétal - il est bien en deçà. Il en va de même pour le peuple d'Israël : lorsqu'ils chutent, ils ne tombent pas au statut de « nous sommes devenus semblables aux nations », mais « comme les plus corrompus des nations ».
L'État d'Israël est numéro un en matière de délinquance juvénile. Et pour cela, nous disposons d'un ministère de l'Éducation - afin de veiller à ce que les orthodoxes étudient le tronc commun (la « liba »). Nous en avons fini avec les problèmes, toutes les difficultés sont résolues, tout va pour le mieux, grâce à Dieu. Aux examens scolaires nationaux - les résultats sont nuls ; dans les classements internationaux, on observe les pays du tiers-monde, et l'État d'Israël s'aligne sur eux. Mais passons, laissons tout cela de côté : tous les problèmes seront résolus si les orthodoxes étudient le programme laïque fondamental. Pourtant, les orthodoxes bénéficient d'un système éducatif dont on devrait baiser les pieds, un système éducatif dont l'équivalent n'existe ni dans le reste du pays ni parmi les nations : quel derekh erets, quelle tenue morale, quelles valeurs, quelles nobles vertus ! Mais non, vous devez étudier la « liba » et tout ira pour le mieux. « Ra'hmana liba ba'i » (Le Tout-Miséricordieux désire le cœur) - or, voilà ce qui arrive : dès que l'on abandonne le cœur, tout ce que l'on cherche, c'est la « liba ».
Et il faut savoir que lorsque le peuple d'Israël déchoit, il sombre dans l'abîme le plus profond. C'est ce que dit le texte : « L'Éternel a prescrit pour Jacob que ses ennemis l'entourent » - Hachem a ordonné à Jacob : éloigne-toi de ceux qui t'entourent, ne cherche pas à ressembler aux nations. Et lorsque le peuple d'Israël refuse d'entendre ce commandement et se met à ressembler aux nations, qu'on ne s'imagine pas que le non-juif nous accueillera comme son égal. Car la déchéance sera si profonde que le non-juif finira par nous regarder avec dégoût - « Jérusalem est devenue une souillure parmi eux » ; il se prendra alors pour un peuple civilisé face à la vulgarité israélienne. Voilà pourquoi elle est devenue une impureté.
Le Rav de Brisk disait : lorsqu'un Juif ne fait pas le kiddouch le vendredi soir parce qu'il cherche à s'assimiler au non-juif, un moment viendra où le non-juif fera la havdala à sa place. Et c'est ce qui s'est produit, hélas, en Europe : le Juif s'était déjà assimilé, ne faisait plus le kiddouch, allait au théâtre le vendredi soir - et le non-juif est venu faire la havdala, la séparation. L'oppresseur est arrivé et a cherché sur trois générations en arrière s'il y avait une grand-mère juive, et c'est lui qui a opéré la distinction. Si l'on avait fait preuve d'intelligence, on se serait mis à l'écart de son propre chef, on se serait tenu à distance. Mais toi, Juif, tu as manqué de discernement, tu as voulu ressembler au non-juif - eh bien, le non-juif s'est chargé lui-même de t'isoler. C'est le sens de « Elle est devenue une impureté » : tu cherches à te rapprocher de lui, mais le non-juif te repoussera, le non-juif ne t'acceptera jamais.
Un seul verset résume toute la situation de Sion : « Sion a tendu ses mains » - elle étend les mains dans la douleur, dans la prière, telle une personne qui se noie et supplie qu'on la saisisse, ou tel un endeuillé contraint de dresser lui-même sa couche de deuil, car « elle n'a personne pour la consoler ». Et il n'est point de douleur plus difficile à consoler que celle où l'homme a causé son propre malheur. « L'Éternel a prescrit pour Jacob que ses ennemis l'entourent » : Hachem a prescrit la Torah à Jacob, mais ils ne l'ont pas accomplie ; dès lors, les voisins qui auraient dû apporter la consolation se sont mués en ennemis jurés - et ont même aggravé le décret de leur propre chef. Mais d'un autre côté, cette haine même est un acte de bonté : elle constitue la clôture qui nous préserve de l'assimilation, comme l'explique le Baal Shem Tov. Notre rôle en exil consiste à affaiblir la force du mal au sein des nations et non à nous y attacher ; si, à Dieu ne plaise, nous cherchons à nous en rapprocher, nous nous retrouverons parmi les plus corrompus d'entre elles, au point que le non-juif lui-même nous rejettera. Et pourtant, une consolation demeure enracinée dans les termes mêmes du verset : « comme une impureté (nidda) » - une souillure passagère, mobile, car la femme nidda attend sept jours puis se purifie. De même, nous finirons nous aussi par être purifiés et par être délivrés.