Le premier chapitre de la Meguilat Eikha poursuit la description de la calamité, et au verset 15, nous parvenons à l'un des versets les plus denses en significations : la description de la disparition des justes, la fixation du « temps fixé » pour le malheur, et la métaphore du pressoir foulé. Nous allons examiner ce verset en détail, à la lumière des commentateurs et des Midrashim.
סִלָּה כׇל אַבִּירַי אֲדֹנָי בְּקִרְבִּי, קָרָא עָלַי מוֹעֵד לִשְׁבֹּר בַּחוּרָי, גַּת דָּרַךְ אֲדֹנָי לִבְתוּלַת בַּת יְהוּדָה. - Le Seigneur a rejeté tous mes vaillants au milieu de moi, Il a assigné contre moi un temps fixé pour briser mes jeunes gens ; le Seigneur a foulé au pressoir la vierge, fille de Juda.
Le terme « Sila » dérive de la racine de messila (chaussée foulée), de piétinement et de boue. Pour ainsi dire, le Saint, béni soit-Il, a piétiné tous mes vaillants, tous mes héros. Le Le'hem Dim'ah ajoute une explication : « Sila kol abiraï Hachem bekirbi » - alors qu'Hachem était encore au milieu de moi, l'ennemi a foulé tous mes vaillants. Cela accroît d'autant plus la stupeur : Hachem réside pourtant en mon sein, alors comment se peut-il que tous mes héros aient été écrasés ?
Et si l'on demande comment le Saint, béni soit-Il, a pu consentir à une telle chose, et comment l'ennemi a osé agir ainsi, la suite du verset répond : « Il a assigné contre moi un temps fixé pour briser mes jeunes gens ». C'est Hachem Lui-même qui a fixé un rendez-vous, un moment précis, pour anéantir mes guerriers d'élite. Comme l'ont enseigné nos Sages, chaque jour une voix céleste (Bat Kol) retentissait dans les palais de Nabuchodonosor pour l'enjoindre de venir détruire Jérusalem. Il s'avère donc que ce malheur est venu d'Hachem, et il n'y a pas lieu de s'étonner : dès lors que le Saint, béni soit-Il, convoque Lui-même les ennemis, alors « Il a rejeté tous mes vaillants », bien qu'Hachem résidât au milieu de moi.
Autre explication : « mes vaillants » ne renvoie pas ici à des guerriers à la force physique, mais à des hommes de foi qui agissent par la puissance de leurs actes. Il s'agit de héros forts de leurs mérites, de ceux qui possèdent le pouvoir de prier pour la génération, de la protéger et de se tenir sur la brèche. Le texte biblique les qualifie de « vaillants de cœur, éloignés de la charité » : des êtres doués d'un cœur immense pour le service divin, qui n'ont pas besoin d'aumône ni de dons gratuits, ni de pure miséricorde, mais reçoivent ce qu'ils obtiennent d'Hachem par pur mérite.
Et lorsque le Saint, béni soit-Il, veut faire s'abattre la calamité sur nous, ces vaillants constituent un obstacle : pour ainsi dire, ils L'empêchent de punir Son peuple et font barrage à l'attribut de Justice. Que fait alors le Saint, béni soit-Il ? « Il a écarté tous mes vaillants » : Il commence par retirer et balayer du chemin tous ces héros, les Tsaddikim, selon le principe : « C'est à cause du malheur à venir que le juste est rappelé ». Et dès lors que le juste n'est plus là, il ne fait plus obstacle, et par conséquent : « Il a assigné contre moi un temps fixé pour briser mes jeunes gens » - on peut désormais convoquer les ennemis pour briser les forces vives du peuple.
Dans le livre Elon Bakhot, il est expliqué : « Hachem a méprisé tous mes vaillants » - le Saint, béni soit-Il, a livré tous les héros à l'opprobre. Nous constatons que les justes sont bafoués, que les observants des mitsvot sont tournés en dérision et en raillerie. Le Saint, béni soit-Il, a pour ainsi dire conduit à une situation où tous les vaillants et tous les justes sont méprisés, ce qui fait également partie intégrante de la détresse et de l'exil où nous nous trouvons.
Le Rashbash explique que le verset fait allusion à la discorde intestine qui régnait parmi les combattants à l'intérieur de la ville, une situation où « ils trébuchaient l'un sur l'autre » sans même qu'un ennemi ne les poursuive. C'est également l'explication donnée par le Le'hem Dim'ah : au départ, le Saint, béni soit-Il, a suscité la guerre entre tous mes vaillants, entre les héros militaires eux-mêmes. Comme le rapporte le Sefer Yossiphon, des hommes parcouraient les rues armés de poignards dissimulés ; l'un s'approchait de son compagnon à l'insu de tous, lui plongeait la lame dans le ventre et poursuivait son chemin avec indifférence, comme s'il se trouvait là par hasard. C'était un état effroyable d'homicides et de désagrégation interne de tout le ciment national : tout s'effondrait de l'intérieur.
D'après cela : « Le Seigneur a foulé au pied tous mes guerriers en mon sein » - c'est en mon sein même qu'a éclaté la discorde, c'est en mon sein que les braves s'entre-tuèrent. Dès lors, « Il a convoqué contre moi une assemblée pour briser mes jeunes gens » - ceux des guerriers qui subsistaient encore purent être aisément anéantis par l'ennemi. Et il ne restait plus personne pour protéger les jeunes filles, c'est pourquoi « le Seigneur a foulé le pressoir pour la vierge, fille de Juda », tout comme on foule le raisin dans la cuve sans que nul ne puisse défendre ou sauver.
L'auteur du Yayin HaRékach explique que l'expression « Il a convoqué contre moi un moed » ne dérive pas du terme désignant une fête ou une solennité, mais évoque la chute et le faux pas, à l'image du verset « Mes chevilles n'ont point faibli (ma'adou) ». Le Saint, béni soit-Il, a décrété sur moi une situation de vacillement et d'affaissement, de sorte que je chancelais, et c'est par là que mes jeunes gens furent brisés.
Le Rashdam propose l'explication suivante : les ennemis se réjouissaient de la ruine de Jérusalem, et le Saint, béni soit-Il, leur accorda comme un foulage au pressoir. Lorsqu'on foulait le raisin dans la cuve, on chantait dans l'allégresse, car les labeurs de la vigne sont particulièrement longs et fastidieux, et lorsque le vin finit enfin par ruisseler, quelle joie ! C'est semblable à la grande fête de la moisson, moment où l'on accède enfin à sa subsistance, au repos et à l'héritage. C'est précisément ce que déclare le prophète : le Saint, béni soit-Il, leur offrit pour ainsi dire un jour de fête et de réjouissance - « le Seigneur a foulé le pressoir pour la vierge, fille de Juda ». Ils exultaient en exerçant leur vengeance et en nous accablant de tourments, pareils aux vendangeurs dans la cuve quand le vin s'écoule et qu'on écrase les grappes.
Nos Sages expliquent en outre que lors de l'assaut de Nabuchodonosor contre Jérusalem, le Sanctuaire voulut s'élever jusqu'au firmament afin que les mains impures des ennemis ne pussent l'atteindre. Que fit alors le Saint, béni soit-Il ? Il l'abaissa et le fit redescendre du ciel jusqu'à terre. Tel est le sens de : « le Seigneur a foulé le pressoir » - le Temple, comparable à un pressoir car on y offrait et épanchait également des libations de vin, le Seigneur l'a Lui-même foulé, l'abaissant et l'écrasant pour ainsi dire au sol.
Du verset « Il a convoqué contre moi un moed », nos Maîtres déduisent que le jour du 9 Av porte le nom de moed (fête ou rendez-vous fixé), ce qui emporte des conséquences pratiques : on n'y récite pas les supplications du Tachanoun. Tel est l'usage dans la plupart des communautés d'Israël, à l'exception des Juifs yéménites du rite Baladi qui le récitent néanmoins. La dimension conceptuelle de cette apparente contradiction - d'un côté un deuil accablant, et de l'autre la qualification de moed - a déjà été amplement développée par ailleurs, et ne constitue pas notre propos ici. Cherchons plutôt à en saisir la portée selon le sens littéral du texte.
Nos Sages enseignent : le mois durant lequel les explorateurs furent envoyés était le mois de Tammouz, et ce mois-là fut plein (de trente jours). Pour quelle raison fut-il plein ? « Pour briser mes jeunes gens ». Précisons les choses : le départ des explorateurs eut lieu le 29 Sivan, et ils revinrent le 9 Av. Dès lors, ils passèrent trente-neuf jours en route ; comment donc le texte biblique peut-il affirmer qu'ils revinrent au bout de quarante jours ? Nos Sages répondent : « Le mois de Tammouz de cette année-là fut plein » - il compta trente jours entiers, et l'on parvient ainsi, jusqu'au 9 Av, au compte exact de quarante jours pleins.
Il s'avère donc que pour faire coïncider les pleurs du peuple avec la date précise du 9 Av, il fallut compter deux jours de Roch 'Hodech pour Tammouz : un premier jour au 30 Sivan et un second au 1er Tammouz. En effet, chaque fois qu'un mois est plein, le néoménie s'étend sur deux jours, deux jours qualifiés de moed. Tel est le sens de : « Il a convoqué contre moi un moed » - Il a rendu le mois plein et a ainsi institué un jour supplémentaire de néoménie ayant statut de moed. Dans quel dessein ? « Pour briser mes jeunes gens », afin que cette nuit-là fût précisément la nuit du 9 Av, nuit prédisposée et assignée au malheur. Cette génération-là s'y répandit en pleurs sans motif, et c'est en conséquence de cela que le Saint, béni soit-Il, décréta que les générations futures pleureraient cette même nuit d'une affliction bien réelle : celle de la destruction des deux Temples.
Bien plus encore, le jour du 9 Av est un jour intrinsèquement disposé à la catastrophe, et maints désastres s'y sont abattus. Nos Sages les énumèrent : il fut décrété contre la génération du désert qu'elle y périrait, le premier et le second Temple y furent anéantis, la ville de Bétar tomba avec la mort de Bar Kokhba que l'on tenait pour le Messie, et Turnus Rufus laboura l'emplacement du Sanctuaire. De même à travers les âges : l'expulsion des Juifs d'Angleterre en l'an 5050, l'expulsion d'Espagne en 5252, et en l'an 5702, la déportation des captifs du ghetto de Varsovie vers Treblinka - tous ces drames survinrent exactement un 9 Av. C'est un jour marqué par la déchéance, et à un jour néfaste, le Saint, béni soit-Il, assigne les désastres. On constate ainsi que le Tout-Puissant a délibérément décrété ce mois comme plein afin d'y ajouter un jour de moed, un second jour de néoménie, pour que le comput aboutît au 9 Av - rendez-vous tragique de l'histoire où tant d'épreuves frappèrent le peuple d'Israël.
« Le pressoir que le Seigneur a foulé pour la vierge fille de Juda » - et par voie d'allusion (remez), on explique : celui qui se tient à l'écart et observe celui qui foule les raisins au pressoir se dit : « Quel dommage, il y avait là une si belle et magnifique grappe de raisin, pourquoi l'avoir écrasée ? » Mais en réalité, un kilo de raisins coûte dix shekels, tandis qu'un litre de vin en vaut cinquante ou cent, et s'il s'agit d'un vin d'une qualité exceptionnelle, son prix peut atteindre plusieurs milliers. Il s'avère ainsi que le foulage du raisin paraît certes être une destruction, mais son unique dessein est d'en tirer quelque chose de bien supérieur.
Et c'est là le sens de « Le pressoir que le Seigneur a foulé pour la vierge fille de Juda » : tout comme l'on foule les raisins dans le pressoir pour en extraire un produit d'excellence, sache que ces calamités sont destinées à apporter la gloire au peuple d'Israël - pour l'élever à la fin des temps, expier ses fautes, nous rebâtir le Beth Hamikdach et nous envoyer notre juste Machia'h. De même qu'on foule au pressoir, ainsi les épreuves d'Israël concourent à son bien et à sa purification.
Le 'Hida, dans son livre « Na'hal Echkol », explique : deux interprétations célèbres sont données au verset « Car c'est face au malheur que le juste est recueilli ». Première explication : la disparition du juste est destinée à expier les fautes d'Israël ; en rappelant le juste à Lui, le Saint, béni soit-Il, épargne le malheur à la collectivité - face au malheur qui devait frapper l'ensemble du peuple, le juste est recueilli afin de servir d'autel d'expiation pour nous, nous sauvant ainsi de la calamité. Comme l'enseigne le saint Zohar, l'ensemble d'Israël est considéré comme un seul corps, et de même que le médecin venu soigner le corps pratique parfois une saignée au bras pour sauver le malade, de même le Saint, béni soit-Il, prend le juste qui est le bras d'Israël. « Une lumière est semée (zaroua) pour le juste » - ne lis pas semée, mais bras (zeroa), car les justes s'élèvent par la force de leur bras, c'est-à-dire qu'ils reçoivent et subsistent par la puissance de leurs mérites. Le Saint, béni soit-Il, prend le juste, bras d'Israël, et guérit ainsi l'ensemble du peuple.
Deuxième explication : le Saint, béni soit-Il, ne veut pas que le juste subisse le terrible malheur à venir. Le Saint, béni soit-Il, dit : « Je te prends avant, car Je ne veux pas que tu souffres. » Selon le principe de « Qu'il vienne, mais que je ne le voie point » - il ne souhaite pas voir la sombre époque qui s'annonce, c'est pourquoi il est rappelé avant.
Il existe une troisième explication, moins directement liée à notre sujet : lorsque le Saint, béni soit-Il, ne souhaite pas écarter l'épreuve du peuple d'Israël, mais désire, à Dieu ne plaise, qu'ils en paient le plein prix, Il retire le juste, car le juste empêche pour ainsi dire Hachem de frapper. Le Saint, béni soit-Il, dit alors : désormais, Je suis pour ainsi dire libre d'agir à Mon gré, sans qu'un juste ne vienne décréter pour que le Saint, béni soit-Il, accomplisse, et sans personne pour se tenir sur la brèche face aux décrets. Une fois le juste retiré, la voie est libre pour déverser le châtiment.
Réfléchissons à présent : que se passe-t-il lorsque le Saint, béni soit-Il, prend tous les justes, comme il est dit ici : « Il a foulé aux pieds tous mes braves » ? Si l'on affirme que cela a pour but d'expier pour la collectivité, a-t-on vraiment besoin de tous les justes pour cela ? N'est-il pas écrit que « le juste est le fondement du monde », et que le monde subsiste par le mérite d'un seul juste ? Un ou deux justes suffiraient amplement pour expier pour l'ensemble ; mais tous ? Cela ne semble pas logique. Il faut donc nécessairement déduire que cela découle de la seconde raison : pour leur épargner de voir le malheur. Pour cela, il faut effectivement les retirer tous, car pourquoi l'un verrait-il le malheur tandis que l'autre en serait préservé ?
Il s'avère donc que c'est le sens de « Il a foulé aux pieds tous mes braves » - le Saint, béni soit-Il, a écarté du chemin tous les justes, et de là on est forcé de conclure : « Hachem est au milieu de moi », la rigueur m'a frappée, le Saint, béni soit-Il, s'apprête à descendre pour Me demander des comptes. La disparition même de tous les justes prouve que dans un instant Hachem sera au milieu de moi pour Me châtier de tous les méfaits accomplis, car les justes auraient assisté à ce malheur et le Saint, béni soit-Il, a voulu les en préserver en les rappelant. De même selon la troisième explication : le Saint, béni soit-Il, ne veut pas que les justes intercèdent en notre faveur, c'est pourquoi Il les rappelle - non pas un ou deux, mais la totalité d'entre eux, afin que le décret s'accomplisse. Ces deux raisons constituent la preuve que « Hachem est au milieu de moi », et la preuve en est : « Il a foulé aux pieds tous mes braves ».
Le Maharcha, dans ses 'Hiddouché Aggadot, rapporte les propos de la Guémara sur « Il a foulé aux pieds tous mes braves » : c'est comme un homme qui dit à son prochain : « Cette pièce de monnaie a été disqualifiée. » Quel est le rapport ? À leur époque, les pièces étaient fabriquées dans un métal précieux authentique : l'argent était du véritable argent et l'or du véritable or. L'argent et l'or sont mous (c'est pourquoi on ne les utilise plus aujourd'hui pour fabriquer la monnaie, mais plutôt des métaux durs), et par conséquent, après un long usage, la pièce s'usait, et cette usure la disqualifiait. C'est tout à fait logique : si la pièce pesait quarante grammes et qu'après usure il n'en restait que trente, vous possédiez un morceau d'argent qui valait moins. Aujourd'hui, une pièce usée n'est qu'un morceau de métal symbolisant une valeur faciale, sans valeur intrinsèque.
Le Maharcha explique : « Abiray » (mes braves) vient de « evaray » (mes membres) - les nations sont venues piétiner les membres d'Israël, au point d'en effacer tout trait reconnaissable, telle une pièce effacée devenue impropre à circuler sur le marché. En quoi cela est-il plus terrible qu'une mort ordinaire ? D'abord, en raison de l'outrage et de l'humiliation. Mais le malheur le plus grand réside ailleurs : s'ils étaient morts tout en conservant leurs traits reconnaissables, leurs épouses auraient pu être autorisées à se remarier - deux témoins viendraient attester qu'un tel est mort et qu'ils l'ont vu. Mais lorsque les corps sont devenus méconnaissables, telle une pièce effacée, leurs femmes demeurent 'agounot (liées sans pouvoir se remarier), et le malheur se double ainsi d'un autre malheur.
Le Parachat Derakhim rapporte un Midrash déconcertant : Le Saint béni soit-Il a dit : Ingrats ! J'ai écrit à votre sujet : « que vous proclamerez comme saintes convocations », et vous Me dites : « Il a fixé contre moi un rendez-vous » ? À première vue, on pourrait croire que l'auteur du Midrash s'est simplement saisi d'un mot pour créer un rapprochement artificiel. Quel est le rapport entre « vous les proclamerez saintes convocations » et « Il a fixé contre moi un rendez-vous pour briser mes jeunes gens » ?
L'auteur du Choël Oumechiv l'explique à la lumière de la Guémara. Dans le traité Ta'anit, la Guémara enseigne que le mois de Tammouz durant lequel les explorateurs furent envoyés était un mois plein (de trente jours). D'où le sait-on ? Car il est écrit : « Il a fixé contre moi un rendez-vous » (kara alaï moed). Et il est écrit : « Toute l'assemblée éleva la voix et poussa des cris, et le peuple pleura cette nuit-là », et Rabba a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : cette nuit-là était la nuit du neuf Av. Lorsque les explorateurs revinrent et que le peuple pleura toute cette nuit-là, c'était la nuit du neuf Av. Le Saint béni soit-Il leur dit : Vous avez pleuré pour rien, Je vous fixe donc des pleurs pour les générations futures. Les Tossafot demandent alors : pourquoi a-t-on rendu le mois de Tammouz plein ? Et ils répondent : ils en ont fait un mois de trente jours afin que les quarante jours d'exploration s'achèvent précisément le neuf Av.
Faisons le calcul : les explorateurs furent envoyés le 29 Sivan. Si le mois de Tammouz est plein - soit trente jours - auxquels s'ajoutent les neuf premiers jours d'Av, cela fait exactement quarante jours, et c'est le neuf Av que les explorateurs revinrent de leur mission à travers le pays. Mais si Tammouz n'avait pas été rendu plein, il n'aurait compté que vingt-neuf jours, et les quarante jours se seraient achevés le huit Av. C'est donc le fait d'avoir décrété ce mois plein qui a repoussé le début du mois d'Av d'un jour, et qui a fait coïncider leur retour avec le neuf Av.
Et voici le second point : nos Sages commentent le verset « Voici les solennités de l'Éternel, que vous proclamerez comme saintes convocations » - ne lis pas « otam » (lesquelles), mais « atem » (vous), car le Saint béni soit-Il ne sanctifie pas le mois en haut tant que le tribunal rabbinique (Beth Din) ne l'a pas sanctifié ici-bas. Entre les mains de qui le pouvoir de sanctifier les mois a-t-il été remis ? Entre les mains du peuple d'Israël. Le Chabbat a été fixé dès les six jours de la Création, mais Roch 'Hodech et les fêtes, c'est le Beth Din qui les établit. De même, nos Sages commentent le verset « comme l'Éternel notre D.ieu chaque fois que nous L'invoquons », pour souligner qu'aucune divinité n'est aussi proche : le Saint béni soit-Il et Sa cour céleste s'enquièrent auprès du Beth Din d'en bas pour savoir quel jour a été fixé le nouveau mois.
Et quelle est l'ampleur de ce pouvoir : certes, il convient d'observer la lune, mais si le Beth Din estime devoir agir pour une raison quelconque - même par inadvertance, même induit en erreur, même délibérément - sa décision fait autorité. Ils peuvent décréter que Roch 'Hodech ne sera pas aujourd'hui mais demain, non pas le 29 mais le 30. Pas au-delà, ni 28 ni 31, car il ne s'agit pas du calendrier grégorien mais du calendrier hébraïque, où un mois ne compte que 29 ou 30 jours. Mais dans cette limite, le Beth Din détient le pouvoir souverain de trancher. Et l'incidence halakhique est considérable, cela touche au retranchement spirituel (karet) : s'ils fixent le mois un jour plus tôt, ils font entrer Pessa'h un jour plus tôt et le font sortir un jour plus tôt, au risque que l'on consomme du 'hamets en plein Pessa'h ; et s'ils retardent le mois, la véritable nuit de Pessa'h n'aura vu ni sacrifice pascal ni matsa. Le pouvoir de déterminer Roch 'Hodech est le pouvoir de fixer la date des fêtes, et ce qu'ils décrètent - fût-ce par erreur ou intentionnellement - devient saint.
Dès lors, le Midrash devient limpide. Le Saint béni soit-Il dit : J'ai écrit à votre sujet : « que vous proclamerez comme saintes convocations », J'ai remis la détermination du calendrier entre vos mains. Et vous osez Me dire : « Il a fixé contre moi un rendez-vous pour briser mes jeunes gens », comme si c'était Moi qui avais désigné cette date depuis le retour des explorateurs pour en faire une échéance préparée à la destruction du Temple ? Qui donc a fixé que les explorateurs reviendraient le neuf et non le huit ? C'est vous ! C'est vous qui avez sanctifié le mois et fait de Tammouz un mois plein ; et dès lors que Tammouz comptait trente jours, les quarante jours ont expiré le neuf Av. Si vous ne l'aviez pas décrété plein, ils se seraient achevés le huit Av. Qui a donc créé les conditions pour que ce drame éclate le neuf Av ? Vous ! Et vous venez proclamer à Mon sujet : « Il a fixé contre moi un rendez-vous » ? C'est absolument prodigieux.
Le Midrash enseigne : lorsque le Sanhédrin partit en exil, la Présence divine (la Chekhina) ne s'exila pas avec lui ; mais lorsque les jeunes écoliers (tinokot chel beit raban) partirent en exil, la Chekhina s'exila avec eux. On sait que l'exil s'est déroulé par étapes successives, et que le peuple ne fut pas déporté en un seul jour : d'abord partirent les artisans et les serruriers (he'harach vehamassguer), qui étaient les Sages et les maîtres de la nation, puis il ne resta que le bas peuple, et finalement, le restant des rescapés placés sous la tutelle de Guedalia ben A'hikam périt ou fut exilé à son tour. Le Midrash indique ainsi qu'au départ du Sanhédrin, la Chekhina demeurait encore parmi nous, tandis que lors de l'exil des enfants étudiant la Torah, la Chekhina quitta les lieux.
À première vue, on pourrait en déduire que le mérite des jeunes écoliers surpasse celui du Sanhédrin : les membres du Sanhédrin sont partis et la Chekhina est restée, tandis que les enfants sont partis et la Chekhina les a suivis. Mais en vérité, il n'en est rien. Nos Sages enseignent en effet : tant qu'il y a des justes dans la génération, ce sont eux qui sont frappés pour la faute de leur époque ; s'il n'y a plus de justes, ce sont les enfants qui sont frappés. Il s'avère donc que celui qui est pris en premier est le plus élevé, c'est-à-dire le juste. Cela est du reste profondément logique : la grandeur du juste est le fruit d'un choix, de son libre arbitre ; quant aux écoliers, si grande que soit leur pureté du fait qu'ils n'ont pas encore goûté au péché, cela ne relève pas d'un choix délibéré - nul ne choisit d'être un enfant, on est petit et l'on est naturellement exempt de faute. En revanche, le juste qui atteint soixante ou soixante-dix ans sans avoir jamais goûté au péché a accompli un travail spirituel immense. C'est pourquoi le rang des justes est en réalité bien supérieur à celui des enfants : ils sont frappés en premier, et ce n'est qu'en l'absence de justes que le Saint béni soit-Il frappe les jeunes enfants.
L'explication est donc différente : tant qu'étaient présents à la fois les justes et les enfants, la Chekhina trouvait un point d'ancrage. Lorsque les justes furent exilés, il restait encore à la Présence divine de quoi se maintenir - à un niveau inférieur, auprès des écoliers. Cela ne démontre en rien la supériorité des enfants sur les justes, mais atteste simplement qu'il subsistait encore un souffle de vie spirituelle, et c'est pourquoi la Chekhina ne partit pas. Mais lorsque les enfants furent à leur tour exilés, le lieu se vida de toute spiritualité : les maîtres du Sanhédrin n'y étaient plus, et les enfants, inférieurs en degré, n'y étaient plus non plus - que pouvait bien faire la Chekhina dans un tel vide ? C'est alors qu'elle s'exila.
C'est ainsi que Rabbi Chlomo Kluger éclaire ce passage, permettant de pénétrer le sens du verset. La situation est comparable à un homme qui foule le raisin dans la cuve du pressoir : tant que les grappes renferment encore une goutte de jus, il n'interrompt pas sa besogne, continuant à fouler pour extraire tout ce qui reste. Et dès qu'il ne subsiste plus que le marc, les résidus et la peau des grains, il n'y a plus rien à en tirer et il vide le pressoir (la fosse dans laquelle on foule). Si l'on demandait : puisqu'il n'évacue la cuve qu'à la toute fin, est-ce à dire que le dernier jus extrait est le meilleur ? Certainement pas ! Les premières gouttes sont les plus pures et les plus précieuses, et ce qui est extrait à la fin est bien inférieur ; simplement, tant qu'il reste quelques gouttes à tirer des peaux et des pépins, on ne vide pas le pressoir. Cela ne signifie pas que ce qui reste vers la fin soit supérieur au début, mais que l'on s'attarde tant qu'il reste la moindre parcelle à recueillir.
Dès lors, on comprend : « Le Seigneur a rejeté tous mes vaillants » - la première étape de l'exil survint lorsque le Saint béni soit-Il exila les justes, les preux, les artisans et les serruriers. Et pourtant, « au milieu de moi » - Hachem demeurait encore en notre sein, car il restait les écoliers. On aurait pu supposer que ces enfants surpassaient les justes, puisque malgré la disparition de tous les géants de l'esprit, le Saint béni soit-Il maintenait Sa Présence en leur mérite. C'est à ce propos que l'Écriture déclare : « Il a fixé contre moi un rendez-vous pour briser mes jeunes gens » - quand les enfants furent également déportés, il devint évident rétrospectivement que toute cette attente était semblable à celle du fouleur au pressoir, qui poursuit son travail tant qu'il reste la moindre humidité. C'est pourquoi le verset enchaîne : « Le Seigneur a foulé au pressoir la vierge, fille de Juda ». Au début, Il a éloigné les justes et la Chekhina est restée, dans l'attente d'un repentir possible et par le mérite des enfants ; mais dès que les jeunes gens furent chassés, il s'est avéré que tout s'était déroulé comme au pressoir, et l'anéantissement s'est alors concrétisé. La parabole vient nous enseigner : même si ce qui demeure est d'un ordre inférieur, tant qu'il y subsiste une étincelle de sainteté, le Saint béni soit-Il réside parmi nous ; et dès l'instant où celle-ci disparaît, la sainte Chekhina s'éloigne inéluctablement.
Un seul verset, « Le Seigneur a rejeté tous mes héros au milieu de moi » (Sila kol abiraï H' bekirbi), nous ouvre une perspective complète sur le déroulement de la destruction : la disparition des justes et des vaillants qui protégeaient la génération, la décomposition interne et les querelles intestines qui rongeaient les héros de la ville, l'outrage fait aux Tsaddikim et le piétinement d'Israël, semblable à une pièce de monnaie dont l'empreinte s'est effacée. « Il a convoqué contre moi une fête » (Kara alaï mo'ed) nous enseigne que le neuf Av est devenu une date vouée aux malheurs pour les générations futures ; et pourtant, le Midrach nous interpelle : le calendrier vous a été confié, et c'est vous qui avez déterminé cette date. Enfin, « Le Seigneur a foulé au pressoir » (Gat darakh H') - la Chekhina est restée présente tant qu'il subsistait encore une goutte de sève de sainteté, jusqu'à l'exil des jeunes enfants de l'étude (tinokot chel beit raban). Mais le pressoir lui-même apporte une consolation : ce foulage qui ressemble à un anéantissement est précisément ce qui fait jaillir le vin le plus noble, et toutes les souffrances d'Israël ne sont voulues que pour leur bien et leur purification, afin de magnifier leur avenir, de rebâtir le Sanctuaire et de nous envoyer notre juste Machia'h.