Nous poursuivons l'étude du premier chapitre de la Méguilat Eikha en abordant le verset 11. Ce chapitre entier est une lamentation sur la ville demeurée solitaire, et dans ce verset, la plainte atteint l'une de ses expressions les plus terribles : la famine. Non point une faim touchant quelques individus, mais une famine qui a frappé le peuple tout entier, au point que la nation semblait n'être plus qu'une créature vorace prête à céder tout ce qu'elle possédait en échange d'un morceau de pain. Les paroles des commentateurs et des Midrashim se déploient autour de ce verset, à partir duquel nous poursuivrons vers le verset suivant, où réside l'une des réponses fondamentales à la question de la singularité des souffrances du peuple d'Israël.
כׇּל־עַמָּהּ נֶאֱנָחִים מְבַקְשִׁים לֶחֶם, נָתְנוּ מַחֲמַדֵּיהֶם בְּאֹכֶל לְהָשִׁיב נָפֶשׁ, רְאֵה יְהֹוָה וְהַבִּיטָה כִּי הָיִיתִי זוֹלֵלָה׃ - Tout son peuple gémit en cherchant du pain ; ils ont donné leurs objets précieux pour de la nourriture, afin de ranimer leur âme. Vois, Éternel, et regarde, car je suis devenue insatiable et méprisée.
Ibn Ezra explique : ce ne sont pas seulement quelques-uns qui cherchaient du pain, mais la famine était si effroyable que « tout son peuple gémit en cherchant du pain ». De ce fait, « ils ont donné leurs objets précieux pour de la nourriture » - ils étaient prêts à céder leurs biens les plus précieux, car à quoi sert d'amasser de l'or et de l'argent lorsqu'on n'a rien à manger ? Tout a été vendu « pour ranimer l'âme », uniquement pour rester en vie.
Et que signifie « je suis devenue insatiable » (zolélah) ? C'est le sens de « glouton et buveur » (zolel vésovè), celui dont l'unique préoccupation et quête est la nourriture, un être vorace, à l'image du fils rebelle décrit par l'Écriture comme « glouton et buveur ». En d'autres termes : nous en sommes arrivés au point où j'étais prête à tout donner pour un peu de nourriture, comme une créature vorace qui dépense tout son argent simplement pour avoir de quoi manger.
Nos Sages enseignent que l'expression « tout son peuple gémit en cherchant du pain » fait allusion à la destruction du Second Temple. Lors de la destruction du Premier Temple, il est dit : « La famine sévit dans la ville, et il n'y eut point de pain pour le peuple du pays » - le peuple simple manquait de pain, mais les notables de Juda, les princes et les dignitaires, en disposaient encore. En revanche, lors de la destruction du Second Temple, il est écrit : « Tout son peuple gémit en cherchant du pain ».
Le Maguid de Doubno l'explique par une parabole ingénieuse. Il existe une grande différence entre la masse populaire et les dirigeants éminents de la nation. La couche la plus simple de la société ne s'intéresse qu'aux contingences matérielles, aux acquisitions de ce monde, et non aux réalités spirituelles. En revanche, l'élite du peuple, plus instruite, recherche également une élévation spirituelle et la proximité divine, car elle jouit d'une plus vaste compréhension.
Dès lors, explique le prophète : lors de la destruction du Premier Temple, les hommes éminents possédaient encore, pour ainsi dire, leur pain matériel, et leur manque principal résidait dans les accomplissements spirituels - ils ne cherchaient pas de pain terrestre, seul le peuple ordinaire en réclamait. Mais lors de la destruction du Second Temple, la famine atteignit un tel degré que même les êtres les plus élevés ne recherchaient plus la spiritualité, mais « cherchaient du pain » : donnez-nous seulement du pain. Ils en étaient réduits au niveau de la population ordinaire de l'époque du Premier Temple.
Il est rapporté dans Eikha Rabba : Si vous en aviez été dignes, vous auriez lu : « Vous mangerez votre pain à satiété » ; à présent que vous n'en avez pas été dignes, vous lisez : « Tout son peuple gémit en cherchant du pain ». Cette méthode se répète à maintes reprises dans le Midrash sur les versets d'Eikha : le maître cite le texte d'Eikha et lui oppose les versets de bénédiction de la Torah, en disant - si vous aviez mérité, les bénédictions se seraient accomplies pour vous ; mais puisque vous n'avez pas mérité, c'est un verset à la place d'un autre verset, le parfait opposé.
Le Kol Yaakov explique : si nous en avions été dignes, nous aurions eu une subsistance abondante et nous n'aurions pas eu à porter atteinte à notre âme pour gagner notre vie. Mais à présent, nous sommes prêts à céder tous nos trésors pour de la nourriture, afin de ranimer notre souffle de vie. Prenons un exemple : un homme a besoin de subsistance et part travailler comme maître-nageur sur une plage mixte. Qui l'a conduit à une telle situation ? La faim dans laquelle il se trouve. Lorsque nous soupirons en quémandant du pain, nous régressons à tel point que nous sommes prêts à porter atteinte à notre spiritualité pour obtenir un morceau de pain, et c'est là l'état le plus déchu. C'est pourquoi : si vous l'aviez mérité, « vous mangeriez votre pain à satiété » - et vous auriez connu à la fois une satiété matérielle et une satiété spirituelle, car dans l'abondance, nul n'a besoin d'abîmer son âme pour du pain. Mais comme nous n'en avons pas été dignes, « tout son peuple gémit » - je gémis de devoir renoncer à une élévation spirituelle pour obtenir un quignon de pain.
Le Akédat Yits'hak explique avec finesse : l'assemblée d'Israël se plaint pour ainsi dire d'avoir été jugée selon la loi du fils rebelle (ben sorer oumoré), par analogie avec l'expression « הייתי זוללה » (je suis devenue méprisable), terme employé pour le fils rebelle : « זולל וסובא » (glouton et ivrogne). Elle déclare : bien que je ne remplisse pas les critères juridiques du fils rebelle, j'ai pourtant été jugée à sa manière.
Et comment cela ? Le fils rebelle n'est passible de jugement qu'à partir de treize ans, alors qu'ici, « tout son peuple gémit » - même avant treize ans, ils gémissent et quémandent du pain. Le fils rebelle exige de la viande et du vin - un tartémar de viande et un demi-log de vin -, tandis que nous, nous ne demandons que du pain, et nous n'avons même pas de pain. Le fils rebelle obtient ce qu'il convoite par le vol, en dérobant l'argent pour acheter sa viande et son vin, tandis que nous, nous « avons livré nos trésors » - nous n'avons rien volé, nous avons tiré l'argent de nos poches et donné nos biens les plus chers. De plus, tout n'était fait que « pour ranimer notre souffle » et non par gloutonnerie, contrairement au débauché qui cherche à se gaver outre mesure. Et malgré tout : « Vois, Éternel, et regarde combien je suis devenue méprisable ! » - on m'a jugée selon la rigueur appliquée au glouton et à l'ivrogne, bien que j'eusse été très loin des actes du fils rebelle.
Le Alon Bakhouth explique « הייתי זוללה » d'une autre façon. La particularité du fils rebelle réside dans le fait qu'il est puni avant même d'avoir commis le crime ultime. Après tout, il n'a pas encore détroussé les passants, or la Torah ne punit ni de lapidation ni de mort pour avoir mangé goulûment ou commis un simple larcin. Mais comme l'expliquent nos Sages : le Saint, béni soit-Il, a dit qu'il meure innocent plutôt que coupable, car il finira inévitablement par s'embusquer aux carrefours pour brigander les gens ; c'est pourquoi la justice divine s'exerce dès maintenant sur lui.
L'assemblée d'Israël déclare donc : « Vois, Éternel, et regarde comme je suis devenue méprisable » - j'ai été jugée selon le principe du fils rebelle, en ce sens qu'on nous a punis avant même que le temps ne soit révolu ; l'exil sous Tsidkiyahu a été avancé bien avant l'échéance où nous aurions dû subir notre châtiment. On m'a jugée comme un fils rebelle, dont la sentence précède le forfait irréversible.
Le sens profond en est le suivant : si le Saint, béni soit-Il, avait attendu, nous serions descendus à un tel niveau qu'il aurait été impossible de nous sauver. Tout comme le peuple d'Israël en Égypte, qui, s'il avait atteint la cinquantième porte de l'impureté, n'aurait plus pu être délivré, et qu'il a donc fallu sauver avant terme. Il en va de même ici : si le Saint, béni soit-Il, avait patienté davantage, nous aurions décliné irrémédiablement, et il nous serait arrivé ce qui est advenu aux dix tribus. Les dix tribus n'avaient rien pour les freiner, elles ne possédaient pas de Temple dont la destruction aurait pu les sauver, et c'est pourquoi elles sont parties en exil et, jusqu'à ce jour, on ignore ce qu'elles sont devenues. Elles sont perdues pour le peuple d'Israël. Ce qu'il en sera à l'avenir, seul Hachem le sait - il y a controverse pour savoir si elles reviendront un jour ou non -, mais quoi qu'il en soit, nous ne les avons plus avec nous. Quant à nous, voilà notre miracle : le Saint, béni soit-Il, a porté le coup un instant avant que nous ne touchions le fond absolu. « הייתי זוללה » - j'ai été traitée comme le fils rebelle qui reçoit son châtiment juste avant le point de non-retour, et c'était pour notre bien : tout comme là-bas, qu'il meure innocent plutôt que coupable, de même ici, le peuple d'Israël est parti en exil afin de ne pas être, à Dieu ne plaise, totalement retranché de la descendance d'Israël.
Le Midrash enseigne : « Zolela » dérive de « keroum zoulouth livné adam » (l'avilissement parmi les hommes), évoquant la bassesse et l'opprobre. C'est-à-dire : nous avons subi l'humiliation suprême, « je suis devenue méprisable ».
Écoutez ce Midrash saisissant. Quel est le sens de « הייתי זוללה » ? Rabbi Pin'has raconte : il y avait à Ashkelon deux prostituées qui se disputaient. L'une dit à l'autre : « Va-t'en d'ici, ton visage ressemble à celui d'une Juive ! » Rendez-vous compte de ce qui constituait alors le comble de l'insulte et de l'outrage : « ton visage ressemble à celui d'une Juive ». Et le Midrash ajoute : quelques jours plus tard, elles se réconcilièrent, et la seconde lui dit : « Sache-le bien, je te pardonne tout, mais pour m'avoir dit que mon visage ressemblait à celui d'une Juive, je ne te pardonne pas. Tout m'est égal, mais m'avoir comparée à une Juive, cela est impardonnable. »
C'est précisément le sens de « הייתי זוללה », et c'est ce qui est dit : « car l'opprobre parmi les nations frappe quiconque porte le nom de Juif ». Quand on voulait insulter quelqu'un et lui signifier qu'il était le plus vil de tous, on lui disait : « Tu as l'air d'un Juif ! » C'était là la déchéance la plus absolue. Et c'est sur cela que gémit l'assemblée d'Israël : Maître du monde, regarde combien je suis devenue méprisable, combien nous avons été bafoués, à quel point j'ai été avilie aux yeux des nations !
Une autre explication est donnée à l'expression « car je suis devenue vile » (ou insouciante dans l'opulence) : nous justifions en quelque sorte le jugement porté contre nous et déclarons que tout ce qui nous arrive à présent provient du fait qu'au temps de ma sérénité, je me livrais aux excès. « Malheur à ceux qui boivent le vin dans de larges coupes » : ils se laissaient entraîner par les plaisirs et les passions de ce monde, organisaient des banquets d'ivrognerie, fréquentaient les cabarets, recherchaient toutes sortes de voluptés matérielles et de vins fins, et tout cela a provoqué la déchéance. C'est pourquoi elle s'écrie : « Vois, Éternel, et regarde ! » - nous reconnaissons que tout ce malheur s'est abattu sur nous parce qu'aux jours de ma quiétude, je me conduisais comme une débauchée insatiable, sans songer à mon avenir, et c'est pour cette raison que ce châtiment nous a frappés.
Voici une autre explication. Un homme dont la situation financière a toujours été précaire, qui mangeait chaque jour à grand-peine une tranche de pain avec de la margarine en considérant cela comme un luxe, s'il en vient à connaître la faim, il y survit, car auparavant non plus il n'avait pas grand-chose. En revanche, celui qui était habitué au champagne et au caviar, et qu'on rabaisse soudain au point d'avoir à peine un morceau de pain, une telle épreuve peut le tuer. C'est ce que rapporte la Guémara à propos de Marta bat Baïtos, montrant à quel degré d'abaissement elle est tombée, et pourquoi ? Parce qu'elle était extrêmement délicate : « La femme la plus tendre et la plus délicate parmi toi, dont le pied n'avait jamais essayé de se poser à terre ». Plus une personne est choyée et habituée au raffinement, plus le coup est violent et les souffrances insupportables.
Et c'est ce qu'elle dit : Maître du monde, vois et regarde combien j'ai été habituée au luxe et à l'abondance ; je vivais dans la richesse et la profusion. Regarde, prends pitié et sois compatissant envers nous, vois à quel point cette situation nous est intolérable, car au regard de notre condition passée, la chute est vertigineuse.
Le Ri Chem Tov explique cela dans le même esprit que les versets précédents. « Vois, Éternel, et regarde ! » - et pourquoi regarderait-Il ? Non pas pour notre mérite, car en vérité nous n'avons aucun mérite, mais « car je suis devenue méprisée » : quand le peuple d'Israël est avili aux yeux des nations, le Nom de qui est profané ? Le Nom du Saint, béni soit-Il ! Cela rejoint ce que nous avons vu plus haut : « L'ennemi a étendu sa main sur tous ses trésors ; car elle a vu les nations pénétrer dans son sanctuaire, au sujet desquelles Tu avais ordonné qu'elles n'entrent point dans Ton assemblée ». Les nations blasphèment le Saint, béni soit-Il, en disant : Le voici impuissant face à nous, ce qui est écrit dans la Torah est aboli ! C'est pourquoi : Maître du monde, préserve Ton Nom, vois et regarde combien je suis méprisée, constate à quel point ils nous dédaignent ; telle est la raison pour laquelle la miséricorde divine doit se déployer sur nous - si ce n'est pour nous, que ce soit du moins pour l'honneur du Ciel.
Il est rapporté dans un commentaire ancien sur le verset cité plus haut, « tous ceux qui l'honoraient la méprisent (hizzilouha), car ils ont vu sa nudité », et de même ici « car je suis devenue זוללה (zoléla) ». Le terme « zoléla » est rapproché de « ha-zallim zahav mikis » (ceux qui vident l'or de leur bourse), selon l'expression courante désignant celui qui a dépensé beaucoup d'argent, qui a tiré de lourdes sommes de sa bourse. Dès lors, « tous ceux qui la voyaient l'ont délaissée » signifie : ils se sont écartés d'elle, l'ont rejetée de leur sein, ont cessé d'avoir pour elle le moindre respect. Et pourquoi ? « Car ils ont vu sa nudité » - ils nous ont vus dans notre faiblesse, comme dans l'expression « c'est la nudité du pays que vous êtes venus voir » ; ils nous ont vus dans notre état d'abaissement.
Ceux qui autrefois nous honoraient, ceux qui nous prodiguaient des promesses, nous méprisent à présent. On ne nous considère plus comme une force, on ne nous traite plus comme une entité digne d'égards. Pourquoi ? Parce que nous en sommes arrivés à dépendre d'eux, à devoir nous tourner vers l'Égypte dans l'espoir qu'elle vienne à notre secours, comme le rapporte le prophète, à supplier les nations et à leur envoyer des présents pour obtenir leur appui. Plus un homme dépend d'autrui, plus il s'abaisse à ses yeux. Et la Guémara enseigne : « Celui qui est nourri par son prochain a honte de le regarder en face ». Pourquoi ? Parce que le donateur adopte aussitôt une attitude condescendante : c'est moi qui l'aide, si je ne lui avais rien donné, il n'aurait rien eu à manger ! Lorsqu'on se présente en position de force, on est respecté, mais lorsqu'on vient d'une position d'indigence, on est méprisé. Tel est le sens de « ils l'ont délaissée car ils ont vu sa nudité » : ils nous ont vus dans notre dénuement, mendiant leur secours et leur appui, et ils se sont détournés de nous, nous rejetant pour ainsi dire de leur milieu sans plus nous témoigner le moindre respect.
Le Lé'hem Dim'a explique : « Tout son peuple soupire, cherchant du pain » - bien qu'ils gémissent sous le poids de nombreuses souffrances, la détresse la plus cruelle de toutes est celle de « chercher du pain ».
Il est bien connu que l'un des procédés des nazis, que leur nom soit effacé, et l'un de leurs plus grands plaisirs, était de nous transformer en bêtes féroces, de nous traiter comme des animaux afin de légitimer leurs actes à leurs propres yeux. Ils avaient de nombreuses méthodes pour y parvenir, et l'une d'elles était le rationnement du pain. Par ce moyen, nous étions pour ainsi dire réduits à l'état de bêtes : pour chaque morceau de pain, il y avait des querelles, des vols, car il s'agissait littéralement d'une question de survie, de pikoua'h nefesh. Ils restaient là, à observer comment nous nous battions pour chaque quignon de pain, et cela leur procurait une intense satisfaction : comme des chiens auxquels on jette un os, et trente chiens se jettent dessus en se mordant les uns les autres. Ils en tiraient la jouissance de pouvoir dire : regardez, ces gens ne sont que des bêtes.
À ce propos, on raconte une histoire au sujet du regretté Roch Yéchiva de Mir, le Rav Nathan Tsvi Finkel. Un riche homme d'affaires juif américain, qui avait fondé une chaîne de restaurants à travers tous les États-Unis - des dizaines voire des centaines d'établissements - reçut le titre d'homme de l'année dans l'une des universités les plus prestigieuses, en tant que patron aimé de tous ses employés, au point qu'ils étaient prêts à travailler pour lui même au salaire minimum. On lui demanda : qu'est-ce qui vous a amené à cela ? Comment avez-vous mérité d'être si populaire ? D'ordinaire, un patron est par nature quelqu'un que les employés n'aiment guère. On dit avec humour que l'homme le plus heureux du monde est le pape, car chaque matin il entre dans son bureau et voit son patron crucifié ; personne n'aime son patron, et pourtant, vos employés vous aiment à ce point !
Ce Juif leur raconta qu'il était venu un jour en visite en terre d'Israël, et que dans le cadre de ce voyage, on les avait conduits à la yéchiva de Mir. Là-bas, dit-il, nous fûmes témoins d'un spectacle incroyable et saisissant : sur un seul mètre carré se tenaient dix jeunes gens en train de débattre avec ferveur, de crier et d'étudier la Torah. Ensuite, on nous fit entrer chez le Rav Nathan Tsvi Finkel qui, comme on le sait, souffrait de la maladie de Parkinson et était brisé physiquement ; et malgré cela, il avait bâti un empire - c'est incroyable de voir ce qu'un seul homme est capable d'accomplir.
On nous avait prévenus qu'il y aurait un échange avec le Rav, et nous pensions qu'il allait sans doute nous faire la morale, nous dire de commencer à respecter le Chabbat, de manger cachère. Mais il n'a rien dit de tel. Il a demandé : dites-moi, quel est votre message, qu'est-ce que la Shoah vous a enseigné ? Qu'avez-vous appris de la Shoah ? J'ai été surpris par cette question, raconte cet homme. J'ai pris la parole et lui ai dit : nous avons appris que nous devons être forts, car si tu n'es pas fort, personne ne te protègera ; c'est pourquoi nous devons avoir Tsahal, et nous devons faire ceci et cela. Je l'ai vu écouter avec un sourire. Quand j'ai eu fini, j'ai demandé : ai-je dit quelque chose de drôle pour que le Rav sourie ? Il m'a répondu : oui, car vos propos, je les ai déjà entendus par le passé, avant même la guerre. Et vous avez vu que rien de tout cela n'a servi. Nous disions : prenons notre destin en main ; mais tout cela est vanité - les nations arabes auraient pu nous anéantir, et sans les innombrables miracles d'Hachem, que serait-il resté de nous ? Il est clair que ce n'est pas là la leçon de la Shoah. Je lui ai alors demandé : et que dit le Rav ? Quelle est la leçon que le Rav tire de la Shoah ?
Il m'a dit : je vais vous dire quelle est la leçon de la Shoah. Et il cita l'un des grands maîtres 'hassidiques qui avait dit : voyez-vous, les nazis ont un but, et leur but est de nous transformer en bêtes brutes et en animaux, afin de légitimer notre extermination. Notre devoir est de ne pas leur accorder ce plaisir, et nous préserverons notre dignité humaine, notre tselem Elohim, même dans les situations les plus extrêmes. Et qu'est-ce que cela signifie ? Que s'il ne reste qu'un seul morceau de pain, je l'offrirai à mon compagnon. Ils jetaient des morceaux de pain pour nous voir nous jeter les uns sur les autres, pour nous arracher notre condition d'homme - mais nous ne leur accorderons pas ce plaisir.
Et il ajouta : nous formions un groupe soudé, et chacun de nous se dévouait pour l'autre. Et ils n'ont pas réussi. Ils n'ont pas pu briser notre esprit tout au long de la période la plus terrible que nous ayons traversée. Nous considérions toujours les choses ainsi : je suis le fils d'un Roi, je suis le fils de D.ieu, et en face de moi se tient une bête nazie enragée ; le moment viendra où nous serons en haut et eux en bas. Mais que moi, je devienne une bête ? Jamais je ne lui donnerai ce plaisir. Voilà le message : un homme doit savoir qu'il vit pour autrui, qu'il doit se dévouer pour son prochain et préserver son humanité.
Ce Juif poursuivit : ces paroles m'ont profondément marqué, et j'ai alors complètement changé d'attitude au sein de mon entreprise. Jusqu'alors, j'étais de ceux qui ne cherchaient qu'à réussir, à accumuler et à écraser tout le monde, selon l'idéologie capitaliste américaine : obtiens des résultats, marche sur des cadavres, monte au sommet. Depuis ce jour, j'ai totalement transformé ma vision des choses ; j'ai commencé à considérer chacun de mes employés et à lui accorder une attention personnelle, et c'est grâce à cela que je suis parvenu là où j'en suis.
C'est le sens de : « Vois, Hachem, et contemple, car je suis devenue méprisable (zolela) » : regarde, Maître du monde, à quelle déchéance nous en sommes réduits. « Tout son peuple soupire » - nous avons gémi sous tant de malheurs, mais soupirer simplement pour du pain témoigne d'un état de déchéance extrême. Nous paraissons comme des gloutons, à l'image du débauché insatiable (zolel vessové) dont toute l'aspiration se résume à « donne-moi quelque chose à manger », et cela nous a plongés dans une profonde abjection. C'est pourquoi : « Vois, Hachem, et contemple », de grâce Hachem, prends pitié et épargne-nous, regarde jusqu'où nous sommes tombés.
לוֹא אֲלֵיכֶם כׇּל עֹבְרֵי דֶרֶךְ, הַבִּיטוּ וּרְאוּ אִם יֵשׁ מַכְאוֹב כְּמַכְאֹבִי אֲשֶׁר עוֹלַל לִי, אֲשֶׁר הוֹגָה יְהֹוָה בְּיוֹם חֲרוֹן אַפּוֹ׃ - Que cela ne vous arrive point, à vous tous qui passez sur le chemin ! Contemplez et voyez s'il est une douleur comparable à ma douleur, celle qui m'a été infligée, dont Hachem m'a affligée au jour de l'ardeur de Sa colère.
En apparence, l'argument du peuple d'Israël est ici d'une force redoutable : Maître du monde, y a-t-il une autre nation au monde qui souffre autant que nous ? Et même si Tu souhaites nous punir pour nos fautes, les autres nations n'ont certainement pas moins fauté que nous, et même bien davantage comme nous le savons. Dès lors, pourquoi nous infliges-Tu des tourments bien plus lourds que ceux subis par les nations pour ces mêmes fautes ?
Rabbénou 'Haïm de Volozhin explique, dans son ouvrage Roua'h 'Haïm sur les Pirké Avot (chapitre 4), que la réponse se trouve dans le verset lui-même : pourquoi sommes-nous les seuls à avoir été châtiés de la sorte ? Parce que le Saint béni soit-Il ne peut juger selon la loi du « fils rebelle et indocile » (ben sorer oumoré) que nous seuls.
Expliquons ce point. La halakha relative au fils rebelle et indocile stipule que le père et la mère viennent déclarer : « Notre fils que voici est rebelle et indocile », et il est précisé qu'il est glouton et buveur (zolel vésové), réclamant ainsi qu'on lui applique la sentence légale. Or, nos Sages enseignent que si quelqu'un élève un orphelin chez lui et vient devant le tribunal déclarer « notre fils que voici est rebelle et indocile », on ne lui applique pas cette loi : il n'est pas lapidé et cette législation ne s'applique pas à son cas. Pourquoi ? Parce qu'il ne répond pas à l'expression « notre fils que voici » - « notre fils que voici » désigne un fils véritable, biologique, et non un enfant adoptif.
Remarquez la profondeur de cet enseignement. « S'il est une douleur comparable à ma douleur, celle qui m'a été infligée » - aucune autre nation n'a éprouvé une souffrance semblable à la mienne. Et pourquoi ? « Car je suis devenue vile (zoléla) » - je me suis conduite comme un fils rebelle et indocile. Et qui est le fils du Maître du monde ? « Vous êtes des enfants pour l'Éternel votre Dieu ». Nous seuls, le peuple d'Israël. Et dès lors que nous sommes Ses enfants, « je suis devenue vile (zoléla) » signifie que j'ai agi comme ce fils glouton et buveur (zolel vésové) auquel on applique le jugement du fils rebelle, châtié avec toute la rigueur de la loi. En revanche, les nations ne sont pas Son fils ; les nations sont comme un enfant adoptif, animées d'une âme purement animale, tandis que le peuple d'Israël possède seul une part divine d'en haut, une étincelle du Saint béni soit-Il, et « le Saint béni soit-Il, la Torah et Israël ne font qu'un » - ce qui ne s'applique à aucun autre peuple. Dès lors, quelle comparaison pourrait-il y avoir ? Les mots « car je suis devenue vile » indiquent que j'ai été assimilée au fils rebelle et indocile, glouton et buveur.
On pourrait alors objecter : quel avantage ai-je à être un fils si c'est pour recevoir des coups ? Revenons au fils rebelle et indocile. Pourquoi est-il puni si sévèrement ? En apparence, il n'y a aucune proportion avec ses actes. Il a volé de l'argent pour acheter un tartémar de viande et un demi-log de vin. Et ne vous méprenez pas : la viande était strictement cachère, sous la meilleure surveillance rabbinique, de la viande irréprochable, et le demi-log de vin sans le moindre soupçon de vin de libation, sans problème de Chémita, avec tous les prélèvements de téroumot et de ma'assrot accomplis selon la règle. Que lui reproche-t-on alors ? Si c'est pour le vol, on ne met pas un homme à mort pour un vol !
Mais nos Sages expliquent : la Torah a sondé le tréfonds de sa nature future. C'est ainsi qu'il commence, mais où cela s'arrêtera-t-il ? À vingt ans, il en viendra à dépouiller les passants sur les grands chemins ; cherchant à assouvir son habitude sans en avoir les moyens, malheur à lui ! C'est pourquoi la Torah dit : « Qu'il meure innocent plutôt que de mourir coupable », et il vaut mieux le sanctionner maintenant afin qu'il ne meure pas chargé de crimes. Remarquez bien : le châtiment du fils rebelle est prononcé pour son propre bien. On lui dit en quelque sorte : il vaut mieux pour toi être châtié maintenant plutôt que de continuer et d'être un jour exécuté pour meurtre ou pour une faute gravissime, où tu périrais alors irrémédiablement coupable.
Il en résulte que lorsque le Saint béni soit-Il nous juge, Il le fait selon le principe du fils rebelle et indocile, c'est-à-dire selon la règle : « Qu'il meure innocent plutôt que de mourir coupable ». Le châtiment qui nous a été infligé visait à préserver un reste d'Israël. En effet, comme l'enseignent nos Sages à propos des huit cent cinquante-deux ans correspondant à la valeur numérique de « vénochantem » (« et vous aurez vieilli ») : si nous étions restés sur la terre d'Israël, il n'y aurait plus eu de relèvement possible pour le peuple juif, cela aurait été l'anéantissement total. Dès lors, n'était-ce pas un bienfait qu'Hachem nous exile deux ans plus tôt ? N'était-ce pas une grâce que le Saint béni soit-Il détruise le Temple et épuise Son courroux sur le bois et sur les pierres, assurant par là même la survie éternelle du peuple d'Israël ?
Il s'avère donc qu'il ne s'agit pas d'une liquidation. Lorsque le Saint béni soit-Il châtie une nation idolâtre, c'est un châtiment de rétribution totale, un effacement de la surface de la terre. Nous pourrions énumérer d'innombrables peuples de l'Antiquité dont il ne reste aujourd'hui ni vestige ni souvenir. Parcourez la liste de la plupart des peuples mentionnés dans la Torah depuis le livre de Beréchit : vous n'en trouverez plus aucune trace aujourd'hui, et nul ne saurait désigner leurs descendants. En revanche, le peuple d'Israël les a tous vus passer, leur a tous survécu et demeure pour l'éternité. Nous avons essuyé des coups, c'est vrai ; mais le fils rebelle et indocile a été frappé alors qu'il était encore innocent, préservant ainsi sa part future. Quant aux nations, le Saint béni soit-Il patiente jusqu'à ce que la mesure de leurs fautes soit comble, comme il est écrit : « Car la faute de l'Amorrhéen n'a pas encore atteint son comble » ; mais une fois la mesure comble, l'Amorrhéen disparaît. Reste-t-il un Amorrhéen aujourd'hui ? Quelqu'un en connaît-il un seul ? Ils ont été rayés de l'histoire. Est-ce cela que nous voulons ? Nous disons : non, Maître du monde, nous préférons les coups, pourvu que nous subsistions !
C'est précisément le sens de cette plainte : Vois, Éternel, et regarde, est-il une douleur comparable à ma douleur, celle qui m'a été infligée ? Une autre nation a-t-elle jamais subi une telle souffrance ? Et la seule raison en est : « car je suis devenue vile (zoléla) », car j'ai été assimilée au fils rebelle, glouton et buveur (zolel vésové). Or, le châtiment du fils rebelle est ordonné pour son bien, pour lui assurer la vie éternelle : « qu'il meure innocent plutôt que de mourir coupable ». Voilà pourquoi nous préférons cette condition plutôt que d'être considérés comme des enfants adoptifs envers lesquels le Saint béni soit-Il ne règle pas ses comptes immédiatement, mais dont le châtiment final sera un anéantissement sans retour. Nous préférons, Maître du monde, notre situation présente à ce sort funeste.
Le verset 11 décrit le paroxysme de la déchéance : une famine qui frappe le peuple tout entier, la vente de tous les biens les plus précieux en échange de nourriture, et des gémissements pour un morceau de pain - une situation où l'homme en vient à compromettre sa propre spiritualité pour survivre. L'expression « הייתי זוללה » (« je suis devenue avilie ») fait l'objet de plusieurs interprétations : une allusion à la gloutonnerie dictée par la faim, l'expression de l'opprobre et du mépris suscités auprès des nations, l'aveu qu'aux jours de prospérité nous nous livrions aux excès de table et de boisson, ou encore l'affirmation que nous avons été jugés selon la rigueur du statut de « ben sorer oumoré » (le fils rebelle et débauché). De là émane un principe fondamental : c'est précisément parce que « vous êtes des enfants pour l'Éternel votre D.ieu » que cette sentence s'applique à nous et non aux nations, et ce châtiment est entièrement destiné à notre bien - « qu'il meure innocent plutôt que coupable ». Les peuples anéantis ont disparu de l'histoire, tandis que nous subsistons pour l'éternité. Pour notre part, la leçon concrète est de préserver notre humanité même dans les heures les plus sombres, de se dévouer pour son prochain, et de supplier : « Vois, Éternel, et regarde », épargne-nous et prends-nous en miséricorde.