Introduction : Entrée dans Eikha
Après avoir étudié le chapitre 36 de Jérémie et examiné les événements préliminaires - la façon dont la Méguilat Eikha nous est parvenue -, nous abordons l'étude de la Méguila elle-même, au chapitre 1. C'est le prophète Jérémie qui compose ces lamentations, et c'est lui qui a rédigé Eikha.
Précisons d'emblée que notre habitude d'étude est de suivre le Malbim. Or, en abordant la Méguilat Eikha, on éprouve un véritable sentiment de désarroi (« Eikha ») en constatant qu'il n'y a pas de commentaire suivi du Malbim sur ce livre. C'est un grand regret, car le Malbim apporte un éclairage immense sur le Tanakh, mais ici, sur Eikha, il n'a pas laissé de commentaire ordonné selon sa méthode habituelle ; il n'existe qu'une brève explication sur un passage très circonscrit. C'est pourquoi nous étudierons ici à la lumière de divers commentateurs qui éclairent les versets. Les explications pourraient être infinies, mais nous nous efforcerons, pour chaque verset, d'examiner plusieurs approches afin de bien saisir le sens du texte avant d'aller de l'avant.
אֵיכָה יָשְׁבָה בָדָד הָעִיר רַבַּתִי עָם הָיְתָה כְּאַלְמָנָה רַבַּתִי בַגּוֹיִם שָׂרָתִי בַּמְּדִינוֹת הָיְתָה לָמַס׃ - Comment est-elle assise solitaire, la ville si populeuse ! Elle est devenue comme une veuve ; grande parmi les nations, princesse parmi les provinces, elle est devenue tributaire.
« Eikha » - Du premier exil jusqu'à notre expulsion
Jérémie s'écrie : « Comment est-elle assise solitaire » : comment a-t-il pu être décrété que Jérusalem et son peuple soient condamnés à l'expulsion ? À l'image de qui ? D'Adam et Ève. Eux aussi furent chassés - du jardin d'Éden -, et à leur sujet il est dit « Ayeka » (Où es-tu ?), interpellation suivie de leur renvoi. Il en va de même ici : ce même terme « Eikha » s'est accompli pour le peuple d'Israël lui-même ; ils furent chassés de la ville, expulsés de Jérusalem, et le Temple fut détruit.
Et que signifie précisément le terme « solitaire » (badad) ? C'est comparable à un homme frappé de plaies, un lépreux, dont il est dit : « Il habitera solitaire, sa demeure sera hors du camp ». Ainsi, « Comment est-elle assise solitaire » - tel un lépreux relégué hors du camp.
« Elle est devenue comme une veuve » - Jérusalem était le carrefour commercial des peuples, de nombreuses nations affluaient vers elle, et voilà qu'elle s'est vidée de leur présence. Ces nations qui venaient étaient comparables à un époux : elles apportaient, elles pourvoyaient, la subsistance provenait d'elles - et à présent, toutes l'ont abandonnée, et la voici semblable à une veuve. « Grande parmi les nations » - le terme « rabati » exprime la grandeur et la souveraineté ; elle était la plus puissante des nations, et toutes lui payaient tribut. « Elle est devenue tributaire » - le sort s'est inversé, et c'est désormais elle qui doit verser tribut aux nations.
Trois lamentations en un seul verset
C'est ainsi qu'explique l'auteur de l'ouvrage « Arié ben Yehiel » : Jérémie exprime ici trois lamentations distinctes. Une première lamentation sur la destruction physique - « Comment est-elle assise solitaire, la ville », car la population qui l'habitait a été anéantie. Une deuxième lamentation sur la destruction spirituelle, le retrait de la Présence divine (la Chekhina) - « si populeuse, elle est devenue comme une veuve » : elle est pareille à une veuve dont la Chekhina s'est retirée, la Chekhina étant semblable à son époux, le Bien-Aimé du Cantique des Cantiques ; la dimension spirituelle l'a donc quittée. Enfin, la troisième lamentation porte sur la perte du pays, la terre de splendeur - « princesse parmi les provinces, elle est devenue tributaire », une terre jadis considérée comme la plus prestigieuse des contrées, désormais soumise à l'impôt.
Trois atouts - et pourtant conquise
Remarquons bien : le texte la qualifie d'abord de « ville si populeuse », puis de « princesse parmi les provinces » - la définissant ainsi comme une véritable puissance provinciale. Quel en est le sens ? Il faut savoir qu'un pays est difficile à conquérir pour trois raisons majeures, et une seule suffit généralement à décourager toute tentative d'invasion. La première est l'importance numérique de la population : il est extrêmement difficile d'envahir la Russie, la Chine ou l'Inde - même en supposant qu'elles ne possèdent pas d'armes perfectionnées -, car elles disposent d'un potentiel humain quasi illimité ; face à un milliard d'individus, comment conquérir ? Combien faudrait-il en abattre ? La deuxième raison : même sans supériorité numérique, un pays peut disposer d'hommes sages et avisés, maîtres dans l'art de la guerre - une armée restreinte, mais redoutablement ingénieuse. La troisième : même sans grand nombre ni génie stratégique particulier, une cité peut être entourée de remparts colossaux la rendant presque imprenable.
Le poète des lamentations vient poser sa question, ainsi que l'explique le "Lehem Dimeah" : comment se peut-il que Jérusalem ait été conquise, alors qu'elle possédait ces trois avantages ? "Comment est-elle assise solitaire, la ville jadis pleine de peuple" : voici qu'elle était pleine de peuple, elle comptait un peuple nombreux, et quand il y a un peuple nombreux, il est très difficile de conquérir. "Elle est devenue comme une veuve, elle qui était grande parmi les nations" : voici une ville dans laquelle se trouvaient les plus grands sages, et bientôt nous verrons la sagesse des habitants de Jérusalem ; elle était connue parmi les nations pour l'immense sagesse de ses sages. Et de plus "princesse parmi les provinces", expression de souveraineté, car elle avait des murailles fortes par rapport aux autres provinces. Et comment donc "est-elle devenue tributaire" ? En termes simples : de là tu vois que tout se passe par la Providence divine. Ce n'est pas un fait naturel, car naturellement il n'était pas possible que l'on vienne conquérir Jérusalem avec ses trois avantages. De là tu comprendras que le Saint béni soit-Il nous a livrés entre leurs mains par le décret du Très-Haut, à cause des actes d'Israël.
Une question et une réponse dans un seul verset
Et certains expliquent que le poète des lamentations dit "Comment" sous forme de question, et que dans ce même verset il y a à la fois une question et une réponse. Il demande : "Comment est-elle assise solitaire, la ville jadis pleine de peuple ?" Et la réponse : "Elle est devenue comme une veuve". Lorsqu'une femme est mariée, qu'elle a un mari et une famille, on la reconnaît et on la considère. Mais lorsqu'elle devient veuve, que son mari disparaît, ses proches s'éloignent, et les enfants peu à peu la quittent. On te dit : ce n'est pas pour rien que cette ville est devenue ce qu'elle est devenue, et ce n'est pas pour rien qu'elle a été détruite, car "elle est devenue comme une veuve". Et qui est son mari ? Le Saint béni soit-Il, l'Éternel, le bien-aimé du Cantique des cantiques, où l'épouse est la communauté d'Israël. Et puisque le mari l'a quittée, tu comprendras par là qu'elle est restée solitaire, car à la suite de cela tout le monde la quitte. Ainsi l'explique Rabbi Moché Almosnino.
"Où est le ko" : question et réponse en un seul mot
Dans le "Lehem Dimeah", il apporte un midrach tout à fait merveilleux. Nos Sages lisent "Eikha" en deux mots : "Ayé kho" (où est le kho). Et qu'est-ce que "Ayé kho" ? Où est la promesse donnée à Avraham lors de l'alliance entre les morceaux, "ainsi (kho) sera ta descendance" ? Or voici que nous voyons ici que le peuple d'Israël est anéanti, que le peuple d'Israël est persécuté, que le peuple d'Israël est exilé, et où est le kho ? Et le midrach cherche encore un autre "kho" : "ainsi (kho) tu diras à Israël", "ainsi (kho) tu diras à la maison de Yaakov", où est le kho ? Le premier "Ayé kho" se comprend : il y avait la promesse "ainsi sera ta descendance", où s'est-elle accomplie ? Mais que signifie le second "Ayé kho" ?
Le "Lehem Dimeah" apporte une explication merveilleuse : le midrach vient dire qu'il y a ici une question et une réponse en un seul mot. La question : où est "ainsi sera ta descendance", où est la promesse qui ne s'est pas accomplie en nous ? Et la réponse : il y a encore un "kho", c'est "ainsi tu diras à la maison de Yaakov", "ainsi tu diras à Israël", l'observance de la Torah et des mitsvot. Où est-ce ? Avant que tu ne me demandes où est "ainsi sera ta descendance", moi je te demanderai : où est "ainsi tu diras à la maison de Yaakov" ? Et ainsi tu comprendras qu'au moment où il n'y a pas d'accomplissement des mitsvot, il n'y a pas la condition que le Saint béni soit-Il a posée pour faire reposer Sa Présence, et ne t'étonne pas que le Saint béni soit-Il ait quitté et que la promesse "ainsi sera ta descendance" ne se soit pas accomplie dans cette génération.
Trois ont prophétisé avec l'expression "Eikha"
Le midrach dit : trois ont prophétisé avec l'expression "Eikha" (Comment) : Moché, Yéchaya et Yirmiya. Moché a dit "Comment (eikha) porterais-je seul votre fardeau, votre charge et vos querelles". Dans quelle paracha ? Dans la parachat Devarim. Et quand la lit-on toujours ? Le Chabbat qui précède le Ticha BeAv, de même que le Chabbat qui précède Chavouot on lit Bamidbar, ainsi le Chabbat qui précède le Ticha BeAv on lit la parachat Devarim, et on y trouve "Comment porterais-je seul". Yéchaya a dit "Comment (eikha) est-elle devenue une prostituée, la cité fidèle". Et Yirmiya a dit "Comment (eikha) est-elle assise solitaire". Trois des grands d'Israël se sont exprimés et ont prophétisé avec l'expression eikha : quel est le lien entre eux, et que veut dire le midrach par cela ?
Le "Lehem Dimeah" dit : nos Sages viennent nous enseigner qu'il n'y a pas de souffrances sans faute, et voici la preuve à partir des trois prophètes qui ont prophétisé à Israël avec l'expression eikha. Moché notre maître dit "Comment porterais-je seul votre fardeau, votre charge et vos querelles" : et pourquoi, en vérité, ne peut-il pas porter seul ? Que s'est-il passé ? Nos Sages disent que Moché notre maître a dit : vous, peuple d'Israël, vous êtes grands et puissants. Moché notre maître ne pourrait-il donc pas juger Israël ? Le midrach dit : il a dit, l'Éternel D.ieu de vos pères vous multiplie, vous a agrandis, vous a élevés au-dessus de vos juges, a pris la punition de vous et l'a placée sur vos juges. Et ainsi le roi Salomon dit "qui pourra juger ton peuple, ce peuple si lourd". De là tu vois que le peuple d'Israël est très important. Celui qui a fait descendre la manne, qui a fait venir les cailles, qui est monté aux cieux et a fait descendre la Torah, ne pourrait-il pas juger le peuple d'Israël ? C'est plutôt qu'ils sont puissants, ils sont des géants, et puisqu'il en est ainsi, une petite erreur, une petite chose, et la punition retombe aussitôt sur le juge. Il est très difficile de juger le peuple d'Israël : "Comment porterais-je seul".
Et s'il en est ainsi, que le peuple d'Israël soit si grand et si puissant, s'accroît aussitôt l'étonnement dont s'étonne Yirmiya : "Comment est-elle assise solitaire" ? Comment ces grands et puissants, dont il est dit "Comment porterais-je seul", des géants pareils, sont-ils parvenus à un niveau si bas et si abaissé, exilés et frappés ? La réponse se trouve dans les paroles de Yéchaya : "Comment est-elle devenue une prostituée, la cité fidèle". Tu t'étonnes de "Comment est-elle assise solitaire" au sujet de ceux dont on disait "Comment porterais-je seul" ? Regarde-les, viens voir quelles fautes il y avait en elle, quelles défaillances et quels défauts ; "la justice y demeurait et maintenant des meurtriers". Jadis ils étaient grands, jadis ils étaient des hommes de haute stature, et voici qu'ils sont tombés de leur niveau et c'est pourquoi ils ont été punis. Moché les a vus dans leur grandeur : "Comment porterais-je seul votre fardeau, votre charge et vos querelles", car vous êtes les plus grands ; et Yirmiya les a vus dans leur bassesse : "Comment est-elle assise solitaire, la ville jadis pleine de peuple", dans leur état bas et abaissé.
"Yachva" : le youd est revenu
Et l'on dit par allusion : "Comment est-elle assise (yachva)" : youd chava, le youd est revenu (a disparu). Le poète des lamentations demande en quelque sorte : Comment, où le youd est-il revenu ? Il y a en effet dix niveaux de sainteté, l'un au-dessus de l'autre : Jérusalem, le mont du Temple et ainsi de suite, jusqu'au Saint des Saints. Et il demande : où sont les dix degrés de sainteté qui se sont retirés et ont disparu ? Car voici que maintenant tous sont devenus dans la catégorie de "solitaire" (badad). Et combien vaut "badad" en guématria ? Dix. Pour te dire que ces dix degrés de sainteté sont pour ainsi dire descendus de leur niveau et ont été annulés, et que du youd des degrés de sainteté il est devenu "badad".
"Rabati bagoyim" - grande par les opinions
Nos Sages disent : "Rabati bagoyim" (grande parmi les nations) signifie grande par les opinions. Chaque habitant de Jérusalem était considéré comme un grand sage, un homme d'une grande intelligence. "Grande par les opinions" veut dire que l'opinion, la sagesse et la grandeur des sages de Jérusalem étaient d'une puissance extraordinaire ; ils étaient réputés comme des hommes d'esprit pénétrant, subtils et extrêmement savants. Lorsqu'un habitant de Jérusalem se rendait dans une province, c'est-à-dire dans un autre pays, on lui installait une chaire pour qu'il s'y assoie, on lui construisait une estrade afin d'entendre sa sagesse : tu viens de Jérusalem, viens et dis nous des paroles de sagesse. C'est pourquoi celui qui compose l'élégie s'étonne : comment Jérusalem est-elle assise solitaire, la ville jadis pleine de peuple ? Une ville où il y avait tant de sagesse, comment toute sa sagesse ne l'a-t-elle pas protégée ? Et "grande parmi les nations" signifie que même auprès des rois (du terme "rabah", les grands du roi) on leur rendait honneur en raison de leur immense sagesse. Comment ces sages se sont-ils soudain révélés dans leur bassesse et leur légèreté, atteignant un niveau si vil et si bas ?
L'histoire du fils héritier - trois traits de sagesse
Le Midrash rapporte de nombreux récits sur la grandeur et la sagesse des habitants de Jérusalem. Une histoire arriva à l'un d'eux qui vint dans une certaine ville en Orient. En Orient il y avait de nombreux sages, et pourtant lui, par sa sagesse, les surpassait tous, comme il est écrit à propos de Chelomo : "Et la sagesse de Chelomo dépassa toute la sagesse des fils de l'Orient", et "kedem" désigne l'Orient ; il y a de nombreuses sagesses en Extrême-Orient, et malgré tout les sages de Jérusalem étaient plus sages qu'eux.
Le moment de sa mort approcha là bas, et il voulut laisser un héritage, sans savoir comment ni à qui le remettre, puisqu'il ne se trouvait pas dans sa ville. Il appela le maître de maison, vit que c'était un homme honnête et fidèle, et lui confia tout ce qu'il possédait, une somme très importante, en lui disant : si mon fils vient de Jérusalem pour s'enquérir de ce qu'est devenu son père, et qu'il accomplit devant toi trois traits de sagesse, donne lui ce qui m'appartient ici, tu sauras que c'est mon fils. En termes simples : s'il n'est pas assez sage, ne le lui donne pas, il ne le mérite pas ; mais s'il accomplit vraiment trois traits de sagesse, ce sera pour toi le signe qui l'identifie comme mon fils. Et il est rapporté là bas que le maître de maison convint avec les gens de la ville de ne pas révéler au fils où son père avait logé, soit pour l'éprouver, soit pour garder l'héritage chez lui, va savoir.
Après quelques jours, son fils arriva. Comme il parvenait à l'entrée de cette ville, il vit un homme portant un fardeau de bois sur son épaule, il y avait des gens dont c'était le métier, ramasser du bois et le livrer aux maisons. Il lui demanda : es tu prêt à me vendre le bois ? Il lui répondit oui. Il lui dit : prends le paiement, et conduis le bois à la maison d'untel. Il savait où son père avait logé, mais on ne voulait pas lui révéler la maison, il eut donc recours à une ruse : il chargea le bois sur le jeune homme et marcha derrière lui. Le jeune homme prit son paiement et conduisit le bois chez untel. Arrivé à cette maison, il lui dit : viens prendre le fardeau de bois que je te livre. Le maître de maison lui dit : est ce que je t'ai demandé de m'apporter un fardeau de bois ? Il lui répondit : en effet, tu ne l'as pas demandé, mais cet homme derrière moi m'a dit de te livrer le bois. Rien n'y fit, le fils avait identifié la maison et savait où habitait son père. Le maître de maison le fit entrer et lui prépara un repas, lui demanda qui il était et ce qu'il faisait, et il lui répondit : je suis le fils de cet homme qui est décédé.
Ce maître de maison avait deux fils et deux filles. Au repas on servit cinq poulets. Le maître de maison dit à l'invité : partage. Il voulait l'éprouver pour voir s'il était perspicace. Il lui dit : tu es le maître de maison, c'est à toi de partager. Il lui dit : non, je veux que ce soit toi qui partages. Il prit et partagea : il mit un poulet entre le maître de maison et sa femme, un poulet entre les deux fils, un poulet entre les deux filles, et prit les deux restants pour lui. On ne lui dit rien, bien qu'on ne comprenne pas comment il en était arrivé à un tel partage.
Le soir venu on apporta au repas une poule engraissée, car ils avaient calculé qu'apporter beaucoup de volailles était risqué, puisqu'il pourrait toutes les prendre, mais s'il n'y a qu'une seule poule il sera contraint de la partager. Il lui dit : partage. Il lui répondit : elle n'est pas à moi. Il lui dit : je t'en donne l'autorisation. Il prit et partagea : il donna la tête devant l'homme, les entrailles devant sa femme, les deux cuisses devant les deux fils, les ailes devant les deux filles, et prit tout le corps pour lui. Le maître de maison lui dit : c'est ainsi qu'on partage chez vous ? Au début je me suis tu, mais maintenant je te vois à nouveau partager d'une manière illogique. Il lui dit : et pourquoi ne serait ce pas correct ? Viens, je vais t'expliquer. À midi tu as apporté cinq poulets. Toi et ta femme, deux, avec un poulet cela fait trois. Tes deux fils, deux, avec un poulet, trois. Tes deux filles, deux, avec un poulet, trois. Et moi seul, avec deux poulets, trois. Ainsi nous sommes tous égaux.
Il lui dit : et maintenant ? Tu as pris pour toi tout le corps, tu m'as jeté la tête, et à ma femme les entrailles, qui donc mange des entrailles ? Et à mes filles une aile chacune, que vont elles manger avec cela ? Il lui dit : ici aussi j'ai partagé avec logique. Je t'ai apporté la tête, car tu es la tête de la maison. J'ai donné les entrailles à ta femme, car c'est de ses entrailles que sont sortis tes fils. Les deux cuisses aux deux fils, car les cuisses sont les piliers de la maison, ainsi que les fils, "le fils est la jambe de son père", il est la cuisse de son père. Les deux ailes aux deux filles, car les filles s'envoleront bientôt de chez toi, elles se marient et s'envolent de la maison, comme les oisillons qui s'envolent du nid. Et moi j'ai pris le corps de la volaille, car le corps de la volaille, la partie de l'échine, ressemble à un bateau, et c'est en bateau que je suis venu et en bateau que je partirai. Lève toi et donne moi ce qui m'appartient de l'argent de mon père, et je partirai en paix. Faute de choix, il lui avait montré trois traits de sagesse, il le lui donna et il partit, pour accomplir ce qui est dit "grande parmi les nations".
L'histoire du sel - le sel comble le manque
Le Midrash rapporte encore une histoire. Une histoire arriva à un homme qui vint d'Athènes à Jérusalem. Athènes était une ville de sages, c'est pourquoi le Midrash rapporte plusieurs récits précisément à propos des sages venus d'Athènes : c'étaient de grands sages, et pour l'emporter sur leur sagesse il fallait être un sage grand et subtil. Il vint d'Athènes à Jérusalem et trouva un enfant. Il lui donna de l'argent et lui dit : va et achète moi une chose que je puisse manger, dont je serai rassasié et qu'il me restera de quoi faire des provisions pour la route. Cet enfant alla et lui rapporta du sel. Il lui dit : si j'avais voulu du sel, je t'aurais dit apporte du sel, qu'est ce que c'est ? Il lui répondit : tu m'as bien dit une chose dont tu pourrais manger et être rassasié, et en effet après une seule cuillerée tu es déjà rassasié et tu n'as plus envie ; "et qu'il te reste", il te reste un sac entier ; et tu auras encore des provisions pour la route. Il sourit et lui dit : il y a en lui toutes ces choses que tu voulais, voilà que tu vois que ce que tu as demandé s'y trouve.
On raconte qu'un rabbin orthodoxe arriva un jour dans une synagogue de réformés, ou de religieux dits "light", et on lui dit : nous acceptons que tu prêches, mais à trois conditions, que ce soit lié à la paracha, que ce soit bref, et sans citer de versets ; vous les rabbins vous aimez citer des versets, alors raconte une histoire, sans citer de versets. Il monta sur l'estrade et dit : "La paracha de la semaine, c'est la paracha Bamidbar", et il descendit. On lui dit : quoi, c'est tout ? Il leur répondit : cela réunit toutes les conditions, c'est bref, sans citer de versets, et c'est tiré de la paracha de la semaine. Que voulez vous, il y a ici tout ce que vous avez demandé.
Mais nos Sages ne rapportent pas de simples histoires ; ils veulent nous en dévoiler la profondeur. Et que voulaient-ils montrer ? Un homme qui désire saler son argent (pour le conserver) - quel est ce sel qui préserve les biens ? Le sel préserve la viande, mais quel est le sel qui préserve la fortune ? La tsedaka. « Méla'h mamon - 'hésser » (le sel de l'argent, c'est de le diminuer), avec un samekh daguech : diminue ('hasser) ton argent pour la tsedaka, c'est cela qui sale l'argent et lui permet de perdurer, procurant à l'homme un capital en ce monde et dans le monde futur. Cette histoire vient faire allusion au fait que leur manque résidait dans le manque de tsedaka, le manque de sel ; si Jérusalem avait pratiqué la tsedaka - si elle avait eu du sel -, ils auraient mérité d'être sauvés des mains des ennemis.
Le mortier brisé et les fils de sable
On raconte qu'un homme venu d'Athènes trouva un mortier brisé - un pilon et un mortier dans lequel on broie. Il le prit, l'apporta chez le tailleur et lui dit : « Couds-moi ce mortier brisé ». Comme à Novardok, où l'on entrait dans une pharmacie pour demander des clous afin de s'humilier ; ils avaient cette méthode et cette conception selon laquelle l'homme doit sonder son intériorité et s'abaisser. Il lui dit donc : « Couds-moi ce mortier ». Le tailleur sortit une poignée de sable et lui répondit : « Prends ce sable, files-en des fils et je te coudrai ton mortier - après tout, j'ai bien besoin d'outils de travail ».
Et à quoi voulait-on faire allusion ici, et pourquoi cet épisode est-il juxtaposé au précédent ? Cela vient enseigner que Jérusalem ne fut détruite qu'en raison du manque de tsedaka et de la haine gratuite qui régnait parmi eux. Le peuple d'Israël est comparable à ce mortier abandonné - et qu'est-ce qu'un mortier ? Un récipient dans lequel on broie et pile sans cesse. Ainsi Israël est broyé et rejeté, et non seulement il s'agit d'un mortier, mais d'un mortier brisé et délaissé : ils sont meurtris, écrasés et brisés. L'Athénien voulait signifier qu'ils étaient pour ainsi dire irréparables. Alors le tailleur lui remet une poignée de sable en guise d'allusion : tout comme le sable agace les dents de celui qui le mâche, de même Israël, aux jours du Machia'h, agacera les dents de ses dévoreurs. C'est-à-dire : ne regarde pas la situation actuelle. Aujourd'hui, le mortier est brisé, et comment répare-t-on un mortier de pierre ? En y coulant du sable, comme du ciment, pour le reconstituer. Il lui dit : aujourd'hui il est brisé, mais ce sable même - quiconque l'a brisé aujourd'hui verra ce sable lui briser les dents avec des gravillons, car mâcher du sable agace les dents et donne un vrai frisson. Cela vient nous dire : aux jours messianiques, le peuple d'Israël agacera les dents de ceux qui l'ont dévoré, et ils deviendront comme le sable au bord de la mer. En termes simples : nos failles et nos manques ne sont que temporaires, et nous sommes voués à nous relever. Certes, Israël souffre, à Dieu ne plaise, mais ne crois pas que ce soit là sa condition définitive.
Les fromages et les œufs - ce qui apparaîtra à l'avenir
On raconte qu'un homme venu d'Athènes à Jérusalem rencontra un enfant et lui donna des pièces d'argent. Il lui dit : « Va et apporte-moi des œufs et des fromages ». À son retour, il lui demanda : « Montre-moi quel fromage provient du lait d'une chèvre blanche et lequel du lait d'une chèvre noire ». L'enfant lui répondit : « Vois-tu, je ne suis qu'un enfant, je suis jeune et pas aussi sage que toi, mais toi tu viens d'Athènes et tu es un grand sage - voici que j'ai aussi rapporté des œufs, montre-moi quel œuf provient d'une poule blanche et lequel d'une poule noire. Et si toi, le grand sage, tu ne peux me l'indiquer, comment pourrais-je te le montrer au sujet du fromage ? »
Quelle est l'allusion cachée dans ce récit ? Il existe de nombreuses explications, et même une allusion complète aux vingt-et-un jours de deuil de la période de Ben Hametsarim, mais nous n'entrerons pas dans ces détails. Il y a ici une magnifique explication que j'ai vu rapporter au nom de Rav Chabtaï Youdélévitch. Le non-juif vient pour ainsi dire affirmer : vous autres juifs prétendez avoir une supériorité, en disant « nous sommes les enfants d'Avraham, Yits'hak et Yaakov, nous possédons le mérite de nos pères ». Or je ne comprends pas : lorsque je prends un fromage, peut-on discerner s'il provient d'une chèvre noire ou d'une chèvre blanche ? C'est impossible. Vous descendez d'une chèvre blanche, d'Avraham, Yits'hak et Yaakov, et nous d'une chèvre noire, de Bilam, de 'Essav - et quel avantage en tirez-vous ? Le fromage issu d'une chèvre blanche et celui issu d'une chèvre noire sont identiques ; il n'y a donc aucune différence entre vous et nous, et vous ne possédez aucune grandeur ni aucune supériorité sur nous.
L'enfant vient alors et lui répond : tu te trompes. La véritable comparaison ne porte pas sur les fromages, elle porte sur les œufs. Dis-moi maintenant, quel œuf ici provient d'une poule blanche et lequel d'une poule noire ? Tu n'en sais rien. Et comment pourra-t-on le savoir ? Mettons une poule pour couver ces œufs, et des poussins en écloront : une poule noire engendre des poussins noirs, et une poule blanche engendre des poussins blancs. Autrement dit, il lui déclarait : tu as raison, aujourd'hui la chose est cachée, nous paraissons semblables et le peuple d'Israël se trouve actuellement dans un état déchu. Mais qu'on couve ces œufs - le peuple d'Israël grandira et retrouvera sa gloire passée, les temps messianiques viendront, des jours où resplendiront la grandeur et l'éminence d'Israël tandis que toutes les nations se prosterneront face contre terre, et l'on pourra alors véritablement reconnaître la différence. Mais que faire - il faut encore couver ces œufs, le peuple d'Israël doit encore passer par le creuset de l'épreuve et être broyé jusqu'à atteindre sa plénitude. Tu as raison de dire qu'aujourd'hui cela ne se voit pas et que les œufs sont identiques, mais à l'avenir, on verra avec une clarté limpide qui descend de la poule noire et qui descend de la poule blanche, bien qu'à présent la distinction demeure invisible et imperceptible.
En conclusion :
Le verset d'ouverture d'Eikha porte en lui l'ensemble de la complainte : l'expulsion comparable à celle d'Adam et 'Hava, la solitude du lépreux assis hors du camp, un veuvage privé d'époux et déserté par la Chekhina, et une cité jadis souveraine parmi les provinces désormais assujettie au tribut. C'est précisément parce qu'elle cumulait ces trois atouts - une population innombrable, une sagesse éminente et de puissants remparts - qu'il est prouvé que sa chute ne fut pas un phénomène naturel, mais un décret d'En Haut sanctionnant ses actes, car il n'est de souffrance sans péché : Moché les vit dans leur splendeur, Yechayahu révéla leur corruption, et Yirmeyahu pleura sur leur déchéance. « Où est donc le 'Ainsi (Koh) sera ta descendance' ? », auquel répond « Où est le 'Ainsi (Koh) diras-tu à la maison de Yaakov' ? », tandis que les récits des sages de Jérusalem dans le Midrash nous instruisent à la fois de sa grandeur et de ses faiblesses - le manque de sel, de tsedaka, et la haine gratuite. Malgré tout, le sable qui reconstitue le mortier et les œufs que l'on couvera encore garantissent que cette situation n'est que passagère : le peuple d'Israël est destiné à s'élever, à agacer les dents de ses dévoreurs et à retrouver sa splendeur d'antan.