Le chapitre 12 est le dernier chapitre du livre de Kohélet, et il traite tout entier de la fin de la vie humaine. Chlomo Hamélekh y décrit le déclin progressif de l'homme vers le crépuscule de son existence : « Avant que ne s'obscurcissent le soleil et la lumière, la lune et les étoiles », « Au jour où trembleront les gardiens de la maison, où courberont l'échine les hommes vigoureux, et où chômeront les meunières » - un tableau complet du vieillissement et du déclin physique. Et de cette description émerge la grande recommandation qui ouvre le chapitre : souviens-toi de ton Créateur pendant que tu es encore jeune.
וּזְכֹר אֶת־בּוֹרְאֶיךָ בִּימֵי בְּחוּרֹתֶיךָ עַד אֲשֶׁר לֹא־יָבֹאוּ יְמֵי הָרָעָה וְהִגִּיעוּ שָׁנִים אֲשֶׁר תֹּאמַר אֵין־לִי בָהֶם חֵפֶץ׃ - Et souviens-toi de ton Créateur aux jours de ta jeunesse, avant que n'arrivent les jours mauvais et que ne surviennent les années dont tu diras : « Je n'y trouve aucun plaisir ».
Le jeune homme est appelé « bah'our » pour deux raisons : d'abord, parce qu'il se trouve dans la fleur et l'élite de ses années (« mivh'ar »). Ensuite, parce que c'est l'âge où il choisit (« boh'er »). Par la suite, l'homme poursuit généralement sa route selon le choix qu'il a fait alors : celui qui a choisi une voie droite continue droit, et celui qui a pris une voie tortueuse continue de travers. Les baalé téchouva et ceux qui changent d'orientation au milieu de leur vie ne sont pas nombreux. Le choix fondamental se forge à l'époque de la jeunesse, d'où : « Et souviens-toi de ton Créateur aux jours de ta jeunesse ».
Le Midrach Zouta commente : « Les jours mauvais », ce sont les jours de la vieillesse. « Et que ne surviennent les années dont tu diras : Je n'y trouve aucun plaisir », ce sont les temps messianiques, où il n'y a plus ni mérite ni faute possible. Une fois que le Machiah' est là, nul ne peut se dire : « À présent, je vais agir » ; c'est un arrêt sur image, et c'est selon l'état de l'homme à cet instant précis qu'on le juge au Ciel. C'est pourquoi : souviens-toi de ton Créateur avant même que n'arrivent ces jours-là.
La Pessikta Zoutreta explique : « Et souviens-toi de ton Créateur » - de Celui qui t'a formé dans le sein de ta mère ; « aux jours de ta jeunesse » - tant que la vigueur est encore en toi. Comme il est dit : « Heureux l'homme qui craint l'Éternel », ce que nos Sages ont commenté : tant qu'il est encore un homme en pleine force. La grandeur suprême réside dans le fait de surmonter et de dominer son mauvais penchant dans sa jeunesse. « Avant que n'arrivent les jours mauvais » - ce sont les jours de la vieillesse, où les jours pèsent lourdement sur le vieillard et où tout lui semble mauvais : ici une douleur, là un malaise, ailleurs l'incapacité de bouger. « Et que ne surviennent les années dont tu diras : Je n'y trouve aucun plaisir » - ce sont les jours de souffrances, où l'homme est dégoûté de la vie en raison des maladies et s'écrie : je ne désire plus cette existence.
Rachi cite ici la Michna : nous avons appris là-bas qu'Akavia ben Mahalalel dit : « Réfléchis à trois choses et tu n'en viendras pas au péché : sache d'où tu viens, où tu vas, et devant qui tu rendras compte et jugement. D'où viens-tu ? D'une goutte fétide ; et où vas-tu ? Vers un lieu de poussière, de vers et de vermine ; et devant qui rendras-tu compte et jugement ? Devant le Roi des rois des rois, le Saint béni soit-Il ». Ces trois notions sont tirées de ce verset.
Rachi ne le mentionne pas, mais le Talmud de Jérusalem le souligne et précise qu'Akavia a déduit ces trois maximes d'un seul terme - du mot « Bor'ékha » (ton Créateur) : Be'érékha (ta source), Borékha (ta fosse), Bor'ékha (ton Créateur). « Bor'ékha » - devant qui tu devras rendre compte et jugement ; « Borékha » - la fosse dans laquelle tout homme finit par être déposé, la tombe, lieu de poussière, de vers et de vermine ; « Be'érékha » - le puits, la source dont tu es issu, puisque tu as jailli de la source d'une goutte fétide, semence blanche. Souviens-toi de tout cela - et tu n'en viendras pas au péché.
Rachi explique : « les jours mauvais » - ce sont les jours de la vieillesse et de la décrépitude. Le saint Alchikh interprète ce verset dans la continuité de ceux du chapitre précédent, où il mettait en garde de ne pas attendre la vieillesse. Ici, explique l'Alchikh, Chlomo Hamélekh vient nous offrir une session de rattrapage : si tu n'as pas eu le mérite de te souvenir du Créateur dès l'enfance, sois au moins de la seconde catégorie - ceux qui se souviennent de D.ieu aux jours de leur jeunesse. Et il y a deux étapes de jeunesse : de treize à vingt ans, puis de vingt ans jusqu'à la majeure partie de la vie. Si tu n'es pas revenu vers Lui entre treize et vingt ans, au moment où le sang bout et où les forces sont à leur apogée, repens-toi au moins ensuite, de vingt ans jusqu'au déclin de tes jours. Repens-toi lors de la première période, ou à défaut lors de la seconde. « Avant que n'arrivent les jours mauvais » - avant que l'homme ne soit recueilli dans sa tombe, car nul ne connaît son heure.
Pourquoi ces jours sont-ils appelés « les jours de malheur » ? Le Alshikh explique : parce que ce sont les jours eux-mêmes qui réclament des comptes à l'homme. Quand l'homme fait le bien, les jours eux-mêmes viennent témoigner en sa faveur - « avancé en jours » (*ba bayamim*), tous ses jours l'accompagnent et témoignent pour lui. Il en fut ainsi pour Avraham Avinou, et c'est ce que dit le Zohar sur « Les jours d'Israël approchèrent » et sur « Les jours de David approchèrent » : les jours s'avancent pour témoigner de ses bonnes actions, chaque jour se présente et témoigne de ce que cet homme a accompli en lui, de la manière dont il a utilisé son temps. Et nos Sages ont commenté : « au moment propice » (*lé'et metso*) - c'est la mort, l'instant où les jours viennent témoigner. Mais lorsqu'à D.ieu ne plaise il en est autrement, ce sont les jours de malheur qui arrivent, des jours qui déclarent : « C'est en moi qu'il a agi mal, c'est moi qu'il a gaspillé, c'est là qu'il a commis des fautes ».
« Où tu diras : je n'y prends aucun plaisir » - le terme *'héfets* désigne le désir, la volonté. Des jours sans désir sont des jours où l'homme ne veut plus rien. On lui propose un bon repas, et il répond : « As-tu vu ma mâchoire ? » Il ne consomme que des liquides, dont beaucoup lui sont d'ailleurs interdits, et à vrai dire, même ce qui lui est permis n'a plus de goût pour lui. Il n'y a plus rien dont il puisse dire : « Voilà ce que je désire ». L'homme perd tout intérêt, perd le goût, ses plaisirs sont dénués de toute envie et de tout appétit, comme le disait Barzilaï le Galaadite : « Puis-je savourer ce que je mange ? » On lui demande : « Que désires-tu ? », et il répond : « Je ne désire rien, seulement le calme ».
Dès lors, quel est le problème ? Le problème, explique le Alshikh, est de savoir à quoi peut alors servir la Techouva. On prétendra : « Je me suis éloigné des péchés ! » Mais quel éloignement est-ce là, lorsqu'on n'a plus ni goût, ni plaisir, ni envie ? Le corps ne jouit plus de rien ; comment un homme pourrait-il affirmer : « J'ai brisé mon mauvais penchant, je l'ai surmonté », alors que de toute façon plus rien n'a de saveur pour lui ? Une telle Techouva est qualifiée par nos Sages de *Techouva guéri'ata* - une Techouva de piètre qualité. Certes, Hakadosh Baroukh Hou accepte toute Techouva, même *'al zivoula batrayta*, même lorsqu'un homme se tient au bord de la tombe - Hachem agrée son repentir ; mais il faut savoir qu'il s'agit d'une Techouva médiocre.
Elle comporte trois défauts majeurs. Le premier : dans une Techouva complète, lorsque l'homme se souvient de son Créateur aux jours de sa jeunesse, il lui reste encore des années pour accumuler des mérites ; tandis que celui qui fait Techouva un instant avant sa mort, où sont ses mérites ? Le deuxième : qu'on ne vienne pas prétendre qu'il s'agit d'une Techouva par amour ; celui qui se repent un instant avant de mourir le fait par crainte et non par amour, et c'est pourquoi ses fautes intentionnelles ne se transforment pas en mérites. Le troisième : la Techouva en elle-même est défectueuse, car il ne trouve plus de goût en rien et n'a plus rien à perdre. Un instant avant qu'on ne le descende dans la tombe, il s'écrie : « Je fais Techouva ! » - mais il aurait fallu revenir plus tôt, non pas au moment où le couperet est déjà tombé.
Rabbénou Yona enseigne qu'à toute Techouva correspond un certain pardon. On a déjà illustré cela par la parabole du vêtement et du lavage. Si vous avez un vêtement très souillé et que vous le trempez dans l'eau avant de le ressortir, sera-t-il plus propre ? Forcément. Et d'où le sait-on ? Regardez l'eau : elle est trouble et sale, signe que quelque chose s'est nettoyé. Peut-on pour autant dire que le vêtement est propre ? Certainement pas, mais l'eau a déjà produit un effet. Frottez un peu : l'eau noircit davantage et le vêtement commence à s'éclaircir. Ajoutez du savon, laissez tremper, versez de l'eau bouillante, d'autres détachants, jusqu'à ce que le vêtement redevienne parfaitement immaculé. Toute Techouva accomplit quelque chose, elle nettoie une part ; mais une véritable métamorphose exige des produits énergiques, un investissement et du temps. C'est pourquoi le verset nous dit : reviens aux jours de ta jeunesse, car sinon, que vaudra ta Techouva ? Quelle sera l'efficacité d'une Techouva accomplie trop tard, dans ces années où le corps ne goûte plus à rien ?
Le Alshikh explique également, d'après nos Sages, que les jours de malheur désignent la vieillesse : « Avant que n'arrivent les jours de malheur » - c'est l'âge entre soixante ans et la vieillesse avancée. Aujourd'hui, on ne considère plus un homme de soixante ans comme un vieillard, il est encore plein de vigueur. Et si tu n'as pas fait Techouva, repens-toi avant que ne surviennent ces jours où tu diras : « Je n'y prends aucun plaisir », ce qui correspond au grand âge, « à soixante-dix ans pour la vieillesse vénérable » (*ben chiv'im lesseva*). Nous avons donc là deux échéances pour lesquelles il enjoint de faire Techouva : repens-toi à soixante ans, et si tu ne l'as pas fait, repens-toi à soixante-dix ans.
Tout cela vaut pour celui qui n'a aucun centre d'intérêt dans la vie. Mais pour celui qui a du goût pour l'existence, voyez le Rav Shteinman, qui à l'âge de cent trois ans donnait encore des cours et débordait de vitalité ! Certes, le corps s'affaiblit, mais l'esprit et la passion de vivre demeurent intacts, et chaque instant est mis à profit. En revanche, lorsqu'un homme est oisif, il reste assis à compter les autobus et s'ankylose, faute d'avoir un endroit où retourner. Le Rambam écrit qu'une fois son travail achevé, l'homme « doit retourner à son étude », et c'est ce que l'on répétait toujours dans les yéchivot lorsqu'on devait s'occuper d'élections ou d'autres affaires : que dit le Rambam ? « Il retournera à son étude ». Mais il y a celui qui, le pauvre, n'a nulle part où revenir : il n'a jamais étudié, n'a jamais ouvert un livre, et n'a vu le Beit Hamidrach que de l'extérieur ou lors d'un deuil familial. En vieillissant, il perd tout goût à la vie, si ce n'est peut-être celui de se quereller avec son épouse, puisqu'il est désormais à la retraite et passe tout son temps à la maison. Au-delà de cela, c'est une véritable pitié. Mais observez les vieillards voués à la Torah : on les voit s'épanouir, « le juste fleurira en ses jours ». Le corps s'affaiblit peut-être, mais ils ont une occupation sublime, une source d'éveil et d'élévation constante.
Au sujet de Rabbi El'azar ben Dordaya, il est dit que Rabbi pleura et déclara : « Il en est qui acquièrent leur monde en une seule heure. » Nombreux sont les commentaires expliquant la raison de ses larmes : voyait-il d'un mauvais œil, à Dieu ne plaise, le fait que cet homme ait acquis son monde en une seule heure ? En vérité, c'est sur lui qu'il pleurait : combien est à plaindre cet homme qui a acquis son monde en une heure, car il ne s'est préparé aucun vêtement ! Les vêtements de l'homme là-haut sont les mérites, les mitsvot et les bonnes actions - or lui n'a aucun vêtement. Certes, ses fautes ont été expiées, mais il arrive nu, dépourvu de mérites. C'est cela qui le fit pleurer : malheur à l'homme qui acquiert son monde en une heure sans avoir préparé de provisions pour ce long voyage.
עַד אֲשֶׁר לֹא־תֶחְשַׁךְ הַשֶּׁמֶשׁ וְהָאוֹר וְהַיָּרֵחַ וְהַכּוֹכָבִים וְשָׁבוּ הֶעָבִים אַחַר הַגָּשֶׁם׃ - Avant que ne s'obscurcissent le soleil et la lumière, la lune et les étoiles, et que les nuages ne reviennent après la pluie.
Nos Sages interprètent tout ce verset comme une allégorie du déclin et du vieillissement de l'homme, détaillant plusieurs altérations physiques. Rachi cite nos Sages : « Que ne s'obscurcisse le soleil » - c'est le front, qui d'ordinaire rayonne et brille chez l'homme. Chez un jeune homme, la peau du front est tendue et lumineuse ; lorsqu'il vieillit, le front se ride, perd son éclat, s'assombrit et se flétrit. « Et la lumière » - c'est le nez, qui donne son trait distinctif au visage humain ; il est enseigné qu'un corps retrouvé sans nez ne peut être formellement identifié, car selon nos Sages, la présence du nez est indispensable pour reconnaître les traits d'un individu. « La lune » - c'est l'âme qui éclaire l'homme, car dès qu'elle lui est retirée, la vue s'éteint ; en effet, les yeux ne sont que des fenêtres, et la vision elle-même émane de l'âme. « Et les étoiles » - ce sont les pommettes, les joues, ces reliefs du visage qui jadis resplendissaient.
« Et que les nuages ne reviennent après la pluie » - les nuages évoquent l'obscurité et la pénombre ; quand le soleil brille, c'est l'aurore, mais dès que les nuages s'amoncellent, surviennent les ténèbres. Cela signifie que la lumière s'affaiblira : la vue de l'homme baisse et il ne voit plus avec netteté. Ce déclin survient après les larmes du pleur, car l'abondance des pleurs est l'une des causes qui altèrent la vue. Et de quels pleurs s'agit-il ? S'agissant d'un vieillard, ce sont les pleurs suscités par les nombreuses épreuves et souffrances qui ont jalonné son existence.
Le Midrach rapporte : Rabbi Lévi énonce deux paraboles - lorsqu'il veut pleurer, ses larmes coulent sans retenue ; lorsqu'il veut uriner, ses excréments le devancent. Ce sont deux illustrations de la condition de l'homme dont le tonus musculaire faiblit. C'est un phénomène très fréquent chez les personnes âgées : un vieillard commence à raconter un souvenir émouvant et fond immédiatement en larmes. Un jeune homme raconte un événement tragique et ne se met pas aussitôt à pleurer (hors situations extrêmes, dans le cours ordinaire des choses), tandis que le vieillard verse très vite des larmes. À Yom Kippour, au moment de la Né'ila, nous déployons tous nos efforts pour arracher une larme, alors que lui pleure sur-le-champ. D'où cela provient-il ? D'abord de tout ce qu'il a traversé, mais au sens le plus simple, purement physique : ses muscles s'affaiblissant, le moindre émoi relâche le sphincter.
Le second exemple est encore plus explicite : il veut uriner, et ses matières fécales le devancent. Il s'apprête à faire une petite commission, et c'est la grosse commission qui s'échappe, pour la même raison : ses muscles s'étant relâchés, le moindre effort l'entraîne dans cet état. Comme chacun sait, chez les personnes dépendantes, la musculature s'affaiblit au point d'entraîner une perte totale de continence ; mais même à un stade antérieur, alors qu'il garde encore le contrôle, cette maîtrise s'effrite peu à peu. Telle est l'image de : « et que les nuages reviennent après la pluie » : il désire la « pluie », c'est-à-dire l'évacuation liquide, et surviennent les « nuages épais », évocation imagée des matières solides. Il en va de même pour les larmes.
Le saint Alshikh poursuit à travers ce verset son appel à faire téchouva dès la jeunesse. Si tu ne t'es pas repenti alors, explique-t-il, tu te persuaderas que même si la maladie te cloue au lit, tu finiras par guérir. Et cela arrive en effet : certaines personnes tombent gravement malades à quatre-vingts ans, on prononce presque déjà leur oraison funèbre, et pourtant, grâce à Dieu, elles vivent encore quinze ou vingt ans ; l'homme est donc convaincu que tout va bientôt s'arranger. Ainsi se dit-il, selon les mots imagés de l'Alshikh : « Pourquoi ouvrirais-tu la bouche au Satan en te confessant, comme si tu admettais que tu vas mourir ? » En te confessant, c'est comme si tu signais ton arrêt de mort : pourquoi aller réciter le Vidouy, comme si tu venais rendre ton paquetage ? Le Satan n'attend que cela, déjà prêt avec tout son attirail pour venir t'emporter au plus vite - alors pourquoi donc te confesser ?
Telle est aussi, poursuit l'Alshikh, l'attitude des esprits impulsifs, des proches du malade et des femmes compatissantes. Un visiteur se rend au chevet du malade et lui ouvre les portes du repentir en tentant de l'éveiller : « Rends donc gloire à l'Éternel ton Dieu... rends-Lui hommage, souviens-toi de ton Créateur envers qui tu as fauté, et retourne vers l'Éternel ton Dieu avant de te présenter devant la face divine ! Pourquoi devrais-tu affronter Son courroux face au poids de tes fautes ? Comment pourrais-tu supporter le malheur qui t'attendrait, de peur que le grand feu ne te dévore, et quelle honte insoutenable lorsque tu seras saisi d'effroi devant Lui ! Hâte-toi, défends ton âme, lève-toi et implore ton Dieu ! », et d'autres paroles semblables.
Et que se passe-t-il alors ? « Dès que les femmes et ses intimes l'entendent » - les femmes et les proches écoutent ces mots, et tels des lions ils se dressent contre celui qui ose tenir un tel langage. Ils s'emportent avec véhémence pour le combattre, s'écriant : « Qui t'a demandé de fouler nos parvis et de verser le sang d'un homme ? Pourquoi ferais-tu périr une âme d'Israël ? En entendant que tu l'exhortes à se confesser parce que le jour de sa mort est proche, il sera pris de panique, perdra connaissance et n'aura plus la force de lutter ; il descendra dans la tombe et son sang retombera sur ta tête ! Pourquoi l'effrayer et lui faire croire qu'il va mourir ? » Et l'homme venu l'inciter au Vidouy, entendant ces reproches, s'enfuit comme une gazelle pour échapper à leur colère - que ferait-il là-bas ? On finirait encore par l'accuser de meurtre !
« Et eux, comme ceux qui trouvent un grand butin, exultent de joie », et ils réconfortent le malade en lui disant : « As-tu jamais vu un fou pareil venir t'effrayer et te dire de confesser tes fautes, comme si ta fin était proche - alors que tu es en bonne santé ! Cet homme a perdu la tête, il a besoin de cachets. » « Mais ne crains rien, car tu te relèveras, tu te reposeras et tu te tiendras debout, tu vivras bien plus longtemps que lui et c'est toi qui l'enterreras » - ne t'inquiète pas, c'est toi qui assisteras à son enterrement, tu as encore de longues années devant toi. Et pendant ce temps, dit l'Alshikh, cet homme s'en va vers sa demeure éternelle, car peu à peu sa maladie s'aggrave jusqu'à ce que les signes de la mort apparaissent, tandis que ses proches persistent dans leurs illusions pour ne pas le laisser se repentir de sa mauvaise voie et faire son vidouy devant son Créateur. Ils voient la courbe descendre inexorablement, et pourtant : ne lui dites pas de faire techouva, ne lui faites pas peur - et ils le laissent mourir, à D.ieu ne plaise, dans le péché.
C'est pourquoi le Choul'han Aroukh enseigne que lorsqu'une personne est malade, il faut faire preuve d'une grande délicatesse : on lui explique que le vidouy a été salutaire pour de nombreuses personnes, que beaucoup se sont confessés et ont survécu grâce à cela - car lorsqu'un homme fait techouva, ce mérite suffit parfois à le protéger et à prolonger ses jours. À l'inverse, d'autres ne se sont pas confessés de peur d'ouvrir la bouche au Satan, et sont morts, à D.ieu ne plaise, sans vidouy et sans techouva. N'aie pas peur de croire que le vidouy va te tuer : sache que ce vidouy peut au contraire te donner la vie. Il faut véritablement rassurer le malade et lui parler de manière à ce qu'il accepte ces paroles sans s'effrayer ni se braquer ; mais ignorer totalement le sujet n'est certainement pas la bonne voie, car il n'est pas de plus grand tort que celui-ci : s'il ne revient pas maintenant, quand le fera-t-il ?
Le chapitre 12 s'ouvre sur l'injonction « Souviens-toi de ton Créateur aux jours de ta jeunesse » - c'est à partir de ce mot qu'Akavia ben Mahalalel a déduit les trois choses qui préservent du péché : ton Créateur (Borekha), ta fosse (Borkha) et ton puits / ton origine (Be'erekha). Le roi Salomon met en garde contre l'erreur d'attendre les jours mauvais, les jours de la vieillesse et des souffrances, ces jours où l'on n'a plus aucun plaisir, où le corps ne jouit plus de rien et où le repentir n'est qu'une « techouva de moindre valeur » - certes acceptée, mais dénuée de mérites éclatants, issue de la crainte et non de l'amour. La description du vieillissement dans le verset « Avant que ne s'obscurcissent le soleil... » - le front, le nez, l'âme et la mâchoire, ainsi que les paraboles de Rabbi Lévi sur l'affaiblissement des muscles - tout cela vient illustrer à quel point le temps presse. En revanche, celui qui possède la Torah et un sens profond à sa vie s'épanouit même dans sa vieillesse. Enfin, il ne faut pas repousser la techouva ni le vidouy par crainte « d'ouvrir la bouche au Satan », mais y inciter avec sagesse et bienveillance - car si ce n'est pas maintenant, quand sera-ce ?