Dans le dernier verset du chapitre 11, le roi Salomon conclut ses paroles adressées au jeune homme : après avoir averti « et sache que pour tout cela, Dieu te fera venir en jugement », il ajoute une directive pratique - écarter la colère du cœur et éloigner le mal de la chair. Nous examinerons ce verset selon Rachi, le Alshikh, les enseignements de nos Sages et l'auteur du « Imré Chéfer », et nous verrons comment ce verset tout entier constitue une leçon complète dans le travail sur les traits de caractère.
וְהָסֵר כַּעַס מִלִּבֶּךָ וְהַעֲבֵר רָעָה מִבְּשָׂרֶךָ כִּי הַיַּלְדוּת וְהַשַּׁחֲרוּת הָבֶל׃ - Écarte la colère de ton cœur et éloigne le mal de ta chair, car l'enfance et la jeunesse ne sont que vanité.
Rachi explique qu'il s'agit de la suite directe de ce que nous avons vu précédemment : « et sache que pour tout cela, Dieu te fera venir en jugement » - par conséquent, écarte de ton cœur les choses qui provoquent la colère du Tout-Puissant. Ne commets pas d'actes pour lesquels tu serais traduit en jugement. « Et éloigne le mal de ta chair » - « le mal » désigne le mauvais penchant, et « de ta chair » signifie qu'il te faut avoir un cœur de chair et non un cœur de pierre, un cœur sensible.
« Car l'enfance et la jeunesse sont vanité » - « chakharout » (la jeunesse) renvoie à l'adolescence, car l'homme a les cheveux noirs aux jours de sa prime jeunesse. D'autres expliquent encore : « chakharout » vient de « chakhar » (l'aube), car l'homme se trouve à l'aube de sa vie, comme si les jours de l'existence se composaient d'un matin et d'un soir, et que cela en était le matin. Et que signifie « hevel » (vanité) ? Selon l'expression de la Pessikta Zoutreta : on le réduira en buée dans le monde futur. Ces jours où l'homme ne se sent encore tenu à rien et poursuit tous les désirs de son cœur - ce sont ces jours mêmes qui le réduiront à néant dans le monde à venir, et dont il aura à souffrir.
Le saint Alshikh interprète ce verset dans une autre perspective : même si, malgré toute ta piété et tes bonnes conduites, tu constates qu'en fin de compte des épreuves s'abattent sur toi et que tu souffres - « On m'avait pourtant dit : fais le bien et tout ira bien pour toi, or je fais le bien et le malheur m'atteint ! » - prends garde à ne pas sombrer dans la colère. Quand tu vois venir les souffrances, alors que tu as conscience de ne pas les mériter, à la manière de Job qui se répandait en récriminations, le verset te dit : « et éloigne le mal de ta chair ». Ne t'irrite pas contre les épreuves, car leur but est précisément d'ôter le mal de ta chair. Il n'est pas d'être de chair et de sang qui ne porte en lui un peu de la souillure originelle du serpent ; c'est elle qui engendre les vers du tombeau et la mort des justes, et ce sont les souffrances qui la purifient. Dès lors, pourquoi s'emporter contre elles ?
Et la preuve en est : même des hommes justes et saints, comme Rabbi Elazar fils de Rabbi Chimon, dont l'épouse fut stupéfaite en le voyant dans la chambre haute avec un ver qui sortait de son oreille. Il lui apparut en songe durant la nuit et lui expliqua que, pour n'avoir pas pris la défense de l'honneur d'un homme - et il s'agissait là de l'honneur de la Torah sans qu'il n'ait protesté -, il en avait été puni. Voilà donc qu'un si grand personnage, dont tout le corps était intact, a vu un ver en sortir ! Déduis-en qu'il est possible que des souffrances frappent un homme pour le purifier et ôter le mal de sa chair, et qu'il ne doit point s'en irriter. De plus, ajoute le Alshikh : « Écarte la colère de ton cœur » - ne dis pas « ni elles ni leur salaire », mais bien au contraire, il t'est salutaire d'éliminer par leur biais la souillure du serpent.
La Guémara dans Taanit (page 4a) enseigne : Rava a dit : ce jeune érudit qui s'emporte, c'est la Torah qui l'échauffe, comme il est dit : « Ma parole n'est-elle pas pareille au feu, dit l'Éternel ? » Ravina répliqua : malgré tout, l'homme doit s'habituer au calme et à la douceur, comme il est dit : « Écarte la colère de ton cœur ».
Quel est le sens de ce passage ? Un érudit en Torah possède un cœur particulièrement sensible. C'est pourquoi, dès qu'il voit une chose répréhensible, une protestation jaillit aussitôt en lui. Moché Rabbénou constate : « Pourquoi n'avez-vous pas mangé aujourd'hui ? » et d'autres faits semblables, et il en vient à la colère, puis à l'erreur. Mais d'où cela provient-il ? N'était-il pas l'homme le plus humble de toute la surface de la terre ? Chez lui, la colère ne découlait nullement de l'orgueil. Chez nous, la colère naît de l'orgueil : comment un tel a-t-il osé désobéir à mon ordre ? C'est moi qui ai parlé, ne m'écoute-t-il donc pas ? Mais chez Moché Rabbénou, il n'y a aucun orgueil, et sa colère relevait de « c'est la Torah qui l'échauffe » - par la puissance de la Torah, il a un cœur sensible, et le moindre détail suscite en lui une vive émotion, ce qui peut également conduire à l'emportement.
Lorsqu'on racontait au Rav Yossef une épreuve, une détresse, l'histoire d'une veuve, il se mettait à pleurer. Ce cœur si sensible faisait que face à une atteinte à la Torah, il s'insurgeait et criait ; cela jaillissait des profondeurs de son être, porté par la force de la Torah qui l'habitait. Et pourtant, la conclusion de la Guémara demeure : miba'é lé le'inish lemeylaf nafshei benikhouhta - l'homme doit s'habituer au calme et à la douceur. Tel est le sens de notre verset : « Écarte le dépit de ton cœur ».
Combien l'homme doit lutter sur ce point ! On peut évoquer une remarquable collection d'ouvrages qui a marqué tant de jeunes d'esprit : la série sur le perfectionnement des traits de caractère (Tikoun Hamidot) du Rav Tobolsky. Lors d'une visite à son domicile pour acquérir ces livres, on lui fit remarquer quel dommage ce serait de ne pas en publier d'autres, tant il reste de vertus à explorer. Il avait accompli un travail admirable sur chaque trait de caractère : l'analysant en profondeur et apportant les sources de nos Sages. Et la partie la plus captivante, comme toujours, réside dans les récits - ce sont eux qui laissent la plus forte empreinte dans l'âme. Découvrir comment les Grands d'Israël veillaient scrupuleusement à fuir la colère, combien ils se gardaient de l'orgueil et de chaque défaut, éveille en l'homme le désir ardent d'adopter ces qualités. Et pour ce qui nous concerne, son livre consacré à la colère s'intitule précisément : « Écarte le dépit de ton cœur ».
Rav Shmouel bar Na'hmani a dit au nom de Rabbi Yonathan : quiconque se met en colère, toutes les sortes de Géhenne dominent sur lui, car il est dit : « Écarte le dépit de ton cœur et éloigne le mal de ta chair », et le « mal » ne désigne rien d'autre que la Géhenne, comme il est dit : « L'Éternel a tout fait pour son dessein, et même le méchant pour le jour du malheur ». C'est-à-dire : en écartant la colère de ton cœur, tu éloigneras la Géhenne de ta chair, mais si tu ne l'écartes pas, le mal s'abattra sur toi, et ce mal, c'est la Géhenne.
Et que signifie l'expression « toutes les sortes de Géhenne dominent sur lui » ? De nombreuses explications ont été données, mais au sens simple : chaque faute est purifiée dans une forme particulière de Géhenne. Celui qui faisait preuve de froideur dans le service divin connaîtra une Géhenne de glace ; celui qui s'est enflammé pour commettre une faute connaîtra une Géhenne de feu. Chaque faute a sa propre Géhenne, et c'est pourquoi il existe sept degrés dans la Géhenne, où l'on fait passer l'homme de l'un à l'autre pour qu'il ne s'y habitue point. Si un homme commet une faute, il subit une forme de Géhenne ; deux fautes, deux formes. Mais pour celui qui s'emporte, on assemble toutes les sortes de Géhenne confondues. Pourquoi ? Parce que l'homme en colère ne connaît plus aucun frein et devient capable de toutes les transgressions. En un instant, il peut enfreindre les interdits les plus graves de la Torah, car il a perdu tout contrôle, et quiconque perd le contrôle est susceptible de commettre n'importe quel péché.
Rabbi Lévi enseignait : quiconque s'enorgueillit finit par se mettre en colère, et quiconque se met en colère est insensé. Comme nous l'avons souligné, la source de la colère réside dans l'orgueil, car ce qui suscite notre colère, c'est toujours le fait qu'autrui n'ait pas agi selon notre volonté. Celui qui s'enorgueillit finira inévitablement par s'emporter.
Et pourquoi celui qui se met en colère est-il qualifié d'insensé ? Le Midrash ne l'explique pas, mais une maxime éclaire admirablement ces propos : la colère est la manière dont l'homme se punit lui-même des fautes commises par les autres. C'est exactement ce que résume le Midrash en deux mots. Qu'as-tu accompli par ta colère ? Un tel a commis une sottise, et c'est toi-même que tu as châtié ! Les ravages de la colère sont immenses, et la science prouve aujourd'hui tous les dommages que l'homme s'inflige lorsqu'il s'emporte : ulcères, accidents vasculaires, troubles cardiaques, hypertension et une infinité d'autres maux. Tout cela découle du stress, car l'homme colérique ne connaît aucun repos : la moindre contrariété l'irrite et le bouscule. Celui qui demeure serein est épargné de tout cela.
Les personnes atteintes de déficience intellectuelle ne souffrent généralement pas de maladies cardiaques et ne meurent pas de crises cardiaques ; leurs jours peuvent être abrégés pour d'autres raisons, mais non à cause du cœur, car elles ne prennent rien à cœur. Le dicton populaire affirme : « Moins de pensées, moins de soucis » - sans tracas, aucun dommage physique ne s'ensuit. Si l'homme s'accoutumait à considérer que tout provient du Tout-Puissant, que nous avons surmonté des épreuves bien plus rudes et que nous traverserons celle-ci également, sans rien prendre à cœur, il éloignerait le mal de sa chair et conserverait un corps sain. Il est ainsi écrit : « Ses jours sont courts et abreuvés de tourments » : celui qui est abreuvé de colère voit ses jours abrégés, car la colère raccourcit la vie. Et celui qui s'emporte se montre bien insensé, puisqu'il se punit lui-même des erreurs d'autrui. Que gagneras-tu donc par ton emportement ?
La Guémara dans le traité Chabbat (152a) enseigne : Rabbi Yitz'hak a dit : que signifie le verset « Car l'enfance et la jeunesse sont vanité » ? Ce sont les actes commis par l'homme dans son jeune âge qui viennent noircir son visage dans sa vieillesse. Et combien ces paroles sont véridiques ! Bien des folies accomplies dans la jeunesse causent des tourments au soir de la vie. D'abord sur le plan de la réputation : l'homme porte le fardeau de toutes les légèretés de son passé, et ceux qui l'ont côtoyé se souviennent encore de ses égarements d'antan.
Mais il y a une chose plus terrible encore, et nous en avons parlé plus d'une fois : bien souvent, les sottises qu'un homme commet lui reviennent en boomerang. Ce que tu as fait à tes parents, tes enfants te le feront. On le voit et cela fend le cœur. Quelqu'un qui a quitté la yeshiva, est parti chercher ailleurs et a fait vivre un enfer à ses parents - pour finalement revenir, car quatre-vingt-dix pour cent de ceux qui partent finissent par revenir une fois que l'euphorie et les passions retombent - voit ensuite cela revenir comme un effet de boucle avec son propre enfant. Il n'y a pas de garantie inverse : un homme peut être le tsaddik de la génération et avoir un fils qui dévie de sa voie. Mais dans ce sens-là, c'est presque toujours assuré : les misères qu'il a fait subir à son père, son propre fils les lui fera subir. Cela rappelle ce qu'on raconte au sujet d'un père disant à son fils : "Tu vois, mon fils ? Chaque cheveu blanc que j'ai vient de toi, des tourments que tu me causes." Le fils l'a regardé et lui a dit : "Ah, papa, que de tourments as-tu donc causés à grand-père ?"
Il existe des passages chez nos Sages où l'on parle de rigueur intransigeante (hakpada), comme chez Chammaï. La mida de Chammaï est la mesure de rigueur (midat hadin), et la rigueur implique une exigence absolue - la demande maximale de se conformer aux conditions jusqu'à l'extrême limite. Et cela ne commence pas envers autrui, mais envers lui-même : il exige d'abord de lui-même d'atteindre de tels niveaux. Et lorsque quelqu'un vient tourner la Torah en dérision, on se montre rigoureux envers lui, mais cela découle de la Torah elle-même et non d'une rancœur personnelle ; ce n'est pas du tout de cet ordre-là. Si les premiers maîtres étaient comme des anges, nous sommes comme des hommes, et s'ils étaient comme des hommes, nous ne valons même pas l'âne de Rabbi Pin'has ben Yaïr. Il faut savoir que l'on parle là-bas de niveaux spirituels d'hommes dont telle était la voie.
De même pour Rabbi Eliézer, dont il est écrit qu'« il est de l'école de Chammaï » (chamouti hou). Rav 'Haïm Chmoulevitz rapporte que Rabbi Eliézer descendit devant l'arche pour prier et ne fut pas exaucé, tandis que Rabbi Akiva y descendit, récita « Avinou Malkénou » et fut exaucé, parce que l'un passe sur ses offenses (ma'avir al midotav) et l'autre ne passe pas sur ses offenses. Rav 'Haïm Chmoulevitz demande : en ce cas, Rabbi Akiva serait-il plus grand que lui ? Et il répond : non. Chez Rabbi Eliézer, le fait de ne pas passer sur ses offenses relevait d'une méthode et d'une ligne de conduite délibérées, car il suivait la ligne de Chammaï, et la rigueur exige que le droit transperce la montagne - telle était sa ligne de conduite.
Et lorsqu'on en vient à définir la colère, il existe une erreur courante, issue peut-être du regard profane. Beaucoup pensent que la colère est synonyme d'explosion ou d'emportement. Or, selon la définition de la Torah, la colère n'est pas l'éclat extérieur, mais ce que l'on appelle l'agitation intérieure de l'âme. Lorsqu'un homme est serein, son âme est paisible en lui ; mais dès que quelque chose l'irrite, le cœur commence à battre et il bouillonne intérieurement. Il se peut qu'extérieurement tout paraisse parfaitement calme, mais au-dedans la lave jaillit déjà - et cet homme a transgressé l'interdit de la colère, quand bien même il n'en aurait rien manifesté au-dehors. Certes, il y a des degrés : il y a la colère insolente, et il y a celui qui brise des objets dans sa fureur, qui est assimilé à un idolâtre. Cependant, quand la Torah parle de colère, elle vise la colère intérieure. C'est contre cela qu'elle met en garde : qu'au fond de lui l'homme ne s'irrite point, mais qu'il conserve la sérénité de l'âme et se dise : "Cela aussi est pour le bien, c'est la volonté du Ciel, je ne me mets pas en colère".
Et c'est un travail constant, en particulier pour les personnes de nature sensible que tout fait sursauter. La Guémara dit des personnes hypersensibles (istenisim) que leur vie n'est pas une vie. Un homme d'un tempérament émotif, que chaque détail heurte et blesse, affronte une lutte permanente : pourquoi a-t-il agi ainsi ? Pourquoi n'a-t-il pas appelé ? Pourquoi cela s'est-il passé ainsi ? Et qu'en est-il d'un tel ? Il a constamment l'impression que tout repose entre ses mains, qu'il est le maître du monde. De telles personnes doivent s'habituer peu à peu à réaliser que tout vient de Lui, béni soit-Il, et que tout ce qui survient répond à la volonté d'Hachem. "Ce n'est pas à toi de parachever l'œuvre, mais tu n'es pas libre de t'en dérober" : ce qui est en mon pouvoir, je le fais, et ce qui ne l'est pas, je le remets au Saint, béni soit-Il. Tu n'es pas le gestionnaire de l'univers. Ce qui nous fait sursauter de colère, c'est l'illusion que les choses auraient dû se passer autrement ; or, si j'avais la foi véritable que ce qui vient d'arriver est la volonté du Créateur, et que s'Il avait voulu qu'il en fût autrement, il en aurait été autrement, je ne me mettrais pas en colère. La colère prend toujours racine au plus profond de soi.
L'auteur de l'« Imré Chéfer » explique que la colère consume le corps comme la carie des os - comme nous l'avons dit, elle dévore de l'intérieur. Il enseigne en outre que la fin du verset, « car l'enfance et la jeunesse ne sont que vanité », sert de parabole et de preuve à son début, « Écarte la colère de ton cœur ». En effet, selon tous les commentateurs, une difficulté surgit : quel est le lien entre le début du verset et sa fin ? Si l'enfance et la jeunesse n'étaient pas vanité, ne faudrait-il donc pas écarter la colère de son cœur ?
Mais le sens est le suivant : de quoi un homme s'indigne-t-il ? Des vanités de ce monde. Pourquoi cela s'est-il passé ainsi, pourquoi les choses n'ont-elles pas été conformes à ma volonté ? Regardez : lorsqu'on est un petit enfant, à quoi joue-t-on ? Aux billes, à bâtir des châteaux de sable. Vienne quelqu'un lui confisquer ses billes, et ce sont des cris, des larmes, il court trouver sa mère : "Il m'a pris mes billes !" Et si quelqu'un détruit son château de sable, c'est un effondrement total. Rabbi Israël Salanter disait jadis : pour l'enfant, c'est comparable au naufrage d'un navire pour un adulte. Aujourd'hui, on ne bâtit plus d'arènes de sable, mais l'enfant qui a monté une tour de cubes et dont le frère, tout sourire et avec délectation, vient lui donner un gentil coup de pied, pleure et hurle. À ses yeux, ce château était inestimable et d'une importance capitale.
Observez à présent ce qui se passe quand l'homme grandit et parvient à la jeunesse, cette chevelure noire (« cha'harout ») dont parle Chlomo : il méprise alors la façon dont il vivait jadis, s'étant aigri pour de pareilles futilités. "Quoi, c'est pour cela que j'ai pleuré ? Pour des billes qui coûtent une pièce ? Pour un château de sable ?" Il porte alors son choix sur des objectifs qu'il juge plus nobles : soigner sa coiffure, parer ses vêtements, rechercher l'affection. Puis, lorsqu'il parvient à l'âge de la maturité et du discernement, il méprise tout autant le but de ses efforts de jeunesse. Demandez-lui maintenant de passer vingt minutes devant le miroir comme il le faisait dans sa prime jeunesse, et il éclate de rire. Quelqu'un dit un jour à son ami chauve : "Tu as bien de la chance, tu n'as pas beaucoup de tête à shampouiner !" L'autre lui répondit : "Je n'ai peut-être pas beaucoup de tête à shampouiner, mais j'ai une grande surface de visage à laver !" Toutes ces préoccupations d'autrefois - les marques de vêtements, le quart d'heure passé à ajuster la ceinture pour qu'elle s'harmonise avec le pantalon, les chaussettes et les chaussures - n'occupent plus la moindre place chez lui et ne sont à ses yeux que vanité. Dès lors, il court après sa subsistance : une affaire intéressante se présente, achetons, prenons, réalisons, et il s'y absorbe jusqu'à son dernier souffle.
Mais s'il gagne en sagesse et en discernement, il comprendra que cela aussi est un but illusoire. Des jours viendront où tu ne trouveras plus aucun intérêt à ces affaires matérielles, et tu te diras : après quoi ai-je couru ? Qu'y avait-il de si essentiel ? Et qu'y ai-je gagné ? Ce que je possédais me suffisait amplement, pourquoi donc avoir usé mon existence dans une course sans fin ? Il apparaît ainsi que la contemplation de « l'enfance et la jeunesse », dont tu réalises aujourd'hui à quel point elles étaient vanité, te livre un enseignement moral sur ce que tu accomplis aujourd'hui et regardes comme capital - tout ce qui n'est pas la Torah -, dont tu finiras par dire : ce n'étaient que des enfantillages. Tout comme tu regardes aujourd'hui les billes et les noyaux d'abricot avec lesquels tu jouais jadis, le moment viendra où tu diras : à quelles futilités me suis-je donc consacré, tout n'est que vanité.
Dès lors, le verset te demande : existe-t-il la moindre raison de s'emporter ? Et pourquoi t'irriter aujourd'hui ? Comme le dit le 'Hovot Halévavot : ce qui te fâche aujourd'hui, tu en riras demain. Ce qui te met hors de toi à présent, tu finiras par t'en étonner : "Mais enfin, est-ce pour cela que je me suis mis en colère ? Quelle sottise, comment cela a-t-il pu me préoccuper ?" Et tout comme tu vois bien que l'enfance et la jeunesse n'étaient que vanité, le temps viendra où tu comprendras que ta course actuelle après les futilités du monde en est une tout autant. Alors, sur quoi s'emporter ? "Cela n'a pas abouti, un tel m'a fait une queue de poisson, je voulais acheter et il a fait échouer la transaction" - comment peux-tu te mettre en colère pour de telles vétilles ?
Cette histoire rappelle le récit concernant le comte Potocki. Comme on le sait, il était un prosélyte sincère (guer tsédek), issu d'une grande famille noble comptant de hauts dignitaires de l'Église. Pour eux, ce fut un terrible affront, car ils considéraient que les Juifs étaient déchus et rejetés tandis qu'eux-mêmes détenaient la vraie foi ; or voilà que l'un des leurs franchissait la ligne et les fuyait. On tenta de le séduire par toutes sortes d'artifices, et l'on était même disposé à ce qu'il feigne simplement, pour la forme, de se prosterner devant la statue et de revenir à leur culte, après quoi il agirait à sa guise sans être inquiété - mais il refusa catégoriquement de trahir sa propre conscience. Il fut capturé et condamné pour la sanctification du Nom divin : on dressa un grand bûcher sur la place publique pour l'y brûler vif. On rapporte que le Gaon de Vilna lui fit transmettre que, s'il le désirait, il pouvait lui révéler un Nom sacré pour s'échapper, mais il répondit : toute ma vie j'ai espéré mourir pour la sanctification du Nom divin, c'est l'acte le plus sublime et le niveau spirituel le plus élevé, et j'y renoncerais maintenant ? Il refusa absolument.
On raconte que lorsqu'on le conduisit au supplice, au son d'un hymne solennel, l'un des prêtres lui dit : aujourd'hui c'est nous qui nous moquons de toi, mais je sais que là-haut, c'est toi qui te moqueras de nous, et tu tireras vengeance de nous en nous punissant sévèrement pour ce que nous te faisons aujourd'hui. Il le regarda et lui dit : c'est ainsi que tu vois les choses ? Je me rappelle que, dans mon enfance, je jouais aux billes et je construisais des châteaux de sable, et de méchants enfants prenaient plaisir à venir démolir mes châteaux. J'étais alors tellement en colère, je pleurais, j'étais furieux, et je me promettais que lorsque je serais grand et que j'aurais du pouvoir - appartenant à une illustre famille - je me vengerais de tous, je leur ferais voir de quoi j'étais capable et je leur ferais payer. Mais dis-moi, penses-tu qu'une fois adulte, je me souvenais encore de ce qu'ils m'avaient fait et que je songeais à me venger ? Des jeux d'enfants, qui se soucie de ce qui s'est passé à cet âge ? Crois-tu donc que, là où je serai dans le monde d'en haut, je me soucierai de quelques prêtres d'ici-bas ?
C'est comparable à un homme qui vient de gagner à la loterie et qui sent un petit grain de sable dans sa chaussure : est-ce que cela le contrarie véritablement à cet instant ? Là-haut, c'est l'éternité infinie, et les futilités d'ici-bas ne l'occuperont pas un seul instant. De là se dégage un principe fondamental : combien de choses dans lesquelles l'homme investit son temps, alors qu'en prenant du recul, il comprendrait leur parfaite futilité - est-ce pour cela que j'ai consacré mon énergie ? Est-ce pour cela que j'ai gaspillé mon existence ? C'est pourquoi l'homme doit prendre de la hauteur et envisager les choses telles qu'elles apparaîtront avec le temps ; il aura alors la véritable perspective de l'existence, et par là même, il ôtera la colère de son cœur. Plus rien ne pourra le bouleverser au fond, et il accueillera d'un œil bienveillant tout ce que fait Hachem.
Le verset qui clôt le chapitre 11 nous enseigne tout un travail intérieur : « Écarte la colère de ton cœur » - d'après Rachi, éloigne de toi les conduites qui provoquent l'irritation divine ; selon le Alshikh, ne t'irrite pas contre les épreuves, car elles viennent éloigner le mal de ta chair et purifier la souillure originelle du serpent. Nos Sages ont ajouté que quiconque cède à la colère est dominé par toutes sortes de géhennes, car il n'a plus de retenue et devient capable de commettre toutes les fautes ; que tout homme orgueilleux en vient à la colère, et que tout homme colérique est un insensé, car il se punit lui-même des erreurs d'autrui, nuisant à sa santé et abrégeant sa vie. La colère n'est pas seulement une explosion brutale, mais une instabilité intérieure de l'âme, et la voie pour la corriger réside dans la foi profonde que tout découle de Lui, béni soit-Il, et dans l'habitude de se conduire avec sérénité. Enfin, « car l'enfance et la jeunesse sont vanité » : tout comme tu ris aujourd'hui des billes et des châteaux de sable pour lesquels tu pleurais autrefois, viendra un jour où tu comprendras que les vanités après lesquelles tu cours aujourd'hui ne sont également que néant - et dès lors, pour quoi vaudrait-il la peine de se fâcher ? C'est ainsi que s'achève le chapitre 11 du livre de Kohélet.