Nous poursuivons sur le même thème et parvenons à l'un des versets les plus difficiles du livre de Kohélet. Chlomo Hamélekh s'adresse au jeune homme et semble lui recommander d'agir de façon tout à fait inappropriée : réjouis-toi, suis les penchants de ton cœur et ce que voient tes yeux. Nos Sages ont bien perçu cette difficulté, et c'est pourquoi ils ont proposé de nombreuses explications, chacune selon un angle différent. Passons-les en revue l'une après l'autre.
שְׂמַח בָּחוּר בְּיַלְדוּתֶיךָ וִיטִיבְךָ לִבְּךָ בִּימֵי בְחוּרוֹתֶיךָ וְהַלֵּךְ בְּדַרְכֵי לִבְּךָ וּבְמַרְאֵי עֵינֶיךָ וְדָע כִּי עַל כׇּל אֵלֶּה יְבִיאֲךָ הָאֱלֹהִים בַּמִּשְׁפָּט׃ - Réjouis-toi, jeune homme, dans ton enfance, et que ton cœur te rende heureux aux jours de ta jeunesse ; marche dans les voies de ton cœur et selon le regard de tes yeux, mais sache que pour toutes ces choses, Dieu te fera venir en jugement.
Rav Houna résout la difficulté en divisant le verset en deux : « Pourquoi est-il écrit : "Réjouis-toi, jeune homme, dans ton enfance" ? Jusqu'ici, ce sont les paroles du Yetser Hara. "Mais sache que pour toutes ces choses, Dieu te fera venir en jugement" : à partir de là, ce sont les paroles du Yetser Hatov. » Chlomo Hamélekh prête donc ici sa voix au mauvais penchant et rapporte ses incitations : réjouis-toi, fais plaisir à ton cœur, marche selon tes désirs et ce que voient tes yeux. Puis intervient le Yetser Hatov qui conclut : mais n'oublie pas, à la sortie de chaque supermarché, il y a une caisse. « Sache que pour toutes ces choses, Dieu te fera venir en jugement ».
Rech Lakich interprète le verset d'une manière totalement différente : « Jusqu'ici, cela s'applique aux paroles de Torah ; "Mais sache que pour toutes ces choses, Dieu te fera venir en jugement", à partir de là, cela s'applique aux bonnes actions. » Selon lui, il n'est nullement question ici d'une réjouissance futile. « Réjouis-toi, jeune homme, dans ton enfance » : dans la Torah. « Que ton cœur te rende heureux aux jours de ta jeunesse » : que tu aies le temps d'étudier le Chass et les Poskim. « Marche dans les voies de ton cœur » : ce que ton cœur aspire à étudier ; « et selon le regard de tes yeux » : approfondis encore la sagesse de la Torah. Et « sache que pour toutes ces choses, Dieu te fera venir en jugement » est un avertissement de ne pas négliger pour autant la pratique des Mitsvot, car si l'on ne pratique pas les Mitsvot, Dieu nous demandera des comptes. Ainsi, les deux parties du verset traitent de spiritualité, et il n'y a là aucune incitation à courir après les plaisirs terrestres.
Rav Chmouel bar Rav Yits'hak déclara : les Sages voulurent reléguer le livre de Kohélet à la Guéniza, car ils y trouvaient des propos qui semblaient pencher vers l'hérésie. C'est exactement la difficulté que nous venons d'évoquer : nos Sages avaient de sérieuses réserves sur ce verset. Moché a dit : « Ne suivez pas les penchants de votre cœur », et Chlomo dit : « Réjouis-toi, jeune homme, dans ton enfance, et marche dans les voies de ton cœur » ! Il semblerait alors qu'il soit permis de suivre son cœur, que tout frein soit lâché et qu'il n'y ait ni loi ni juge. Mais dès lors qu'il conclut : « Sache que pour toutes ces choses, Dieu te fera venir en jugement », ils validèrent ses paroles et dirent : « Chlomo a bien parlé ». Remarquez toutefois que ce Midrach n'explique pas encore pourquoi Chlomo a choisi de formuler les choses de cette façon ; cela sera éclairé par les autres enseignements.
Rabbi Yodan enseigne : « Réjouis-toi, jeune homme, dans ton enfance » fait référence à la Torah que tu as apprise dans ton enfance. « Et que ton cœur te rende heureux aux jours de ta jeunesse », c'est la Michna. « Marche dans les voies de ton cœur et selon le regard de tes yeux », c'est le Talmud. Et « sache que pour toutes ces choses, Dieu te fera venir en jugement » ne s'entend pas d'un jugement punitif, mais d'une comparution pour recevoir la récompense des Mitsvot et des bonnes actions. En d'autres termes, pour tout ce labeur du Mikra, de la Michna et du Talmud accompli dans ta jeunesse, le Saint, béni soit-Il, te fera venir en jugement afin de t'accorder ta récompense.
Rabbi Pin’has enseigne : « Réjouis-toi, jeune homme, dans ton enfance » - qui t'a permis d'être choisi et distingué dans ta vieillesse ? La Torah que tu as étudiée dans ton enfance. Le mot ba’hour (jeune homme) se rattache à la même racine que niv’har (élu, distingué). Si aujourd'hui, après avoir mûri et vieilli, tu es respecté et honoré, sache que c'est grâce à la Torah que tu as apprise dans ta jeunesse. C'est une vérité qu'il faut toujours garder à l'esprit. Quand nous voyons aujourd'hui un homme comblé d'honneurs, un grand de la génération, un talmid ‘hakham, nous louons sa grandeur actuelle. Pourtant, il faut savoir que la raison pour laquelle il est parvenu là où il en est, c'est ce qu'il a investi en lui-même dans sa jeunesse.
Un jour, un homme vint consulter Rav Shlomo Zalman Auerbach. Il lui expliqua qu'il étudiait chaque soir en faisant de son mieux pour ne pas perdre de temps, qu'il avait même un kollel du soir en plus de celui de la journée, mais qu'il avait de nombreuses obligations : un mariage par-ci, une bar-mitsva par-là, des shév'a berakhot ailleurs, et tout cela empiétait lourdement sur son étude. Il lui demanda ce qu'il devait faire. Le Rav lui répondit : « Moi aussi, je vais aux mariages, aux bar-mitsvot, partout où l'on m'invite ; mais j'y vais pour une minute, je fais une petite danse avec le 'hatan, il est tellement heureux que cela suffit amplement, et je rentre chez moi. Mais comment en suis-je arrivé là ? Parce qu'à ton âge, je n'allais nulle part. J'étais assis et je ne faisais qu'étudier. »
Le sens est clair : dès lors qu'un homme a véritablement atteint le niveau de talmid ‘hakham et de maître de la génération, même s'il ne vient que vingt secondes à un mariage pour faire une ronde avec le marié et prendre une photo, cela suffit. Le maître de maison dit avec fierté : « Le grand de la génération était à mon mariage ! » Est-il resté pour manger ? D'ailleurs, mangeait-il jamais dans les mariages ? Est-il resté deux heures ? Non, il est venu vingt secondes, et cela a suffi. Et comment a-t-il mérité cela ? Parce que dans sa jeunesse, il n'allait à aucun mariage. Certes, il ne s'agit pas là d'une directive pratique applicable à tous, chacun ayant ses obligations, et tout le monde n'a pas atteint dès son jeune âge la stature de Rav Shlomo Zalman, dont l'assiduité était telle que chaque instant lui était infiniment précieux. Mais il faut en retenir le principe : on ne devient pas un géant par hasard. Si tu es ba’hour, choisi et éminent, c'est grâce à ton enfance.
Le Midrash ajoute ici un enseignement capital : si tu as été distingué dans ta vieillesse, ne t'éloigne pas des paroles de Torah, mais applique « et suis les voies de ton cœur » - cela désigne l'enseignement que tu as reçu de ton maître. Souvent, un homme arrive à un âge avancé et a le sentiment de pouvoir se reposer sur ses lauriers. On rapporte ce que racontait le rav de Kiryat Ata : un jour, il croisa dans la rue un homme vêtu de soie comme un rabbin. Il lui demanda qui il était, et l'homme répondit : « Je suis le rabbin un tel. » Il lui demanda s'il occupait un poste, l'autre répondit que non, mais qu'il était rabbin. Il lui demanda : « Où étudiez-vous ? » L'homme rétorqua : « Je n'étudie pas, je vous ai dit que je suis rabbin ! » Comme un étudiant qui a obtenu son diplôme et pour qui l'affaire est close. Va-t-il passer toute sa vie à l'université ? Il a son diplôme, un point c'est tout, il n'étudie plus.
Mais dans la Torah, il n'en va pas ainsi. L'homme doit savoir : si tu as été distingué dans ta vieillesse, ne t'éloigne pas des paroles de Torah, n'aie pas le sentiment d'avoir déjà accompli tout ce que l'on attendait de toi et de tout savoir. Sais-tu seulement tout ce que le Saint, béni soit-Il, attend de toi ? Ce qu'Hachem attend de l'homme, c'est une Torah plus vaste que l'océan, et sur chacun de ces domaines, comme le rappelle le Mishna Beroura, l'homme sera interrogé. Celui qui se présente avec le Tanakh en main, on lui demande : possèdes-tu la Mishna ? S'il possède la Mishna, on lui demande : possèdes-tu la Guémara ? S'il possède la Guémara, on lui demande : as-tu déjà étudié le Talmud de Jérusalem ? S'il possède le Yeroushalmi, on l'interroge sur les Poskim (décisionnaires), et ainsi de suite jusqu'aux mystères du Char divin (Ma'assé Merkava). Qui peut donc oser dire : « Ça y est, j'ai achevé mon cursus d'études » ? C'est pourquoi le Midrash déclare : ne t'éloigne pas des paroles de Torah, même dans ta vieillesse ; bien au contraire, « et suis les voies de ton cœur », c'est-à-dire l'étude que tu as apprise de ton maître. Et quant à « mais sache que pour tout cela, Dieu te fera venir en jugement », sache qu'Il doit te rétribuer pour tes mitsvot et tes bonnes actions. Tout ce que tu ajouteras dans l'étude, le Saint, béni soit-Il, t'en accordera la récompense sans rien en retrancher.
Le Yalkout cite à propos de « et sache que pour tout cela, Dieu te fera venir en jugement » une série de paraboles remarquables, qui développent toutes la même idée sous des angles différents. En effet, après avoir dit : « Réjouis-toi, jeune homme, dans ton enfance, et que ton cœur soit joyeux... », jouis de la vie et fais ce que tu veux, que vient nous enseigner cette mise en garde : « mais sache que pour tout cela » ?
Rabbi ‘Hiya Rabba explique : c'est comparable à un bandit qui fuyait devant l'officier de justice qui le poursuivait. Ce dernier lui cria : « Modère ta course, pour ne pas t'épuiser au retour ! » Plus tu cours loin, plus le chemin du retour sera long et pénible. En fin de compte, je mettrai la main sur toi et tu reviendras bien malgré toi ; alors il vaut mieux t'arrêter dès maintenant.
Rabbi Shimon ben ‘Halafta propose une parabole semblable : c'est comme un homme qui nageait et s'éloignait du rivage. On lui dit : « Modère ton avancée, pour ne pas t'épuiser au retour ! » Il t'est certes agréable de nager vers le large, mais toute cette distance, il te faudra la refaire en sens inverse. Chacune de ces paraboles illustre une nuance particulière de cette pensée, sans qu'il soit nécessaire ici d'entrer dans le détail des différences, mais pour en retenir l'idée générale.
Rabbi Yoshiya dit : c'est comparable à un homme qui fraudait la douane. Lorsqu'il fut pris au piège, qu'on mit la main sur lui et qu'on l'arrêta, on lui dit : « Règle la taxe, paie la douane ! » Il répondit : « Très bien, je vais payer sur-le-champ. » Il s'imaginait qu'on ne lui réclamait que la taxe pour la contrebande qu'il venait de commettre. Mais ils lui dirent : « Penses-tu que nous ne te réclamons la taxe que pour cette fois-ci ? Nous te réclamons celle de toutes les fois où tu avais pris l'habitude de frauder ! » C'est-à-dire : nous exigeons des comptes pour toutes les fois passées où tu t'étais exercé à contourner la douane.
Voilà l'origine du fisc ! On attrape quelqu'un pour une seule infraction, et on remonte sept ans en arrière, multiplié par douze mois, en lui réclamant des millions avec effet rétroactif. C'est précisément ce que dit le verset : 'et sache que pour toutes ces choses, Dieu t'amènera en jugement'. Il y a là un enseignement majeur : en général, l'homme ne se souvient que de ses dernières fautes et oublie les premières, car la nature humaine veut que les peines récentes fassent oublier les anciennes. Il se rappelle avoir omis ici un Birkat Hamazone, là une prière, ou avoir tenu des propos de Lachon Hara. Mais se souvenir de soixante ou soixante-dix ans en arrière ? C'est à cela que s'adresse le texte : 'pour toutes ces choses', absolument tout. Pensais-tu n'être jugé que pour la marchandise de contrebande que tu viens de passer ? Tu le seras aussi pour tout ce que tu avais l'habitude de passer en fraude depuis toujours.
Rabbi Lévi a enseigné : Parabole d'un oiseau qui était enfermé dans une cage. Un autre oiseau vint se percher au-dessus de lui et lui dit : 'Heureux es-tu, comme ta nourriture est abondante et accessible ! Quelle chance, le maître te dépose une écuelle de nourriture et de quoi boire, et tu n'as pas le moindre effort à fournir !' L'oiseau en cage lui répondit : 'Tu regardes ma nourriture, mais le piège, tu ne le vois pas ? Tu m'envies cette abondance, mais que je sois enfermé dans une cage, tu ne le remarques pas ? Toi, tu voles en toute liberté ; tu n'as pas de nourriture assurée, mais tu es libre. Moi, j'ai de la nourriture, mais je suis en cage.' Tel est le message : que l'homme ne considère pas seulement le plaisir immédiat, car l'issue de ce plaisir est une cage, une prison, un piège redoutable où il se fera capturer et qu'il paiera très cher.
Autre parabole : celle d'un vaurien entré dans une échoppe et qui dit : 'Apportez-moi des mets fins, du bon vin et une volaille grasse !' Il s'assit et mangea. Tel un homme qui entre au restaurant, et quand le serveur lui demande sa commande, il répond : 'Suivez le menu, dans l'ordre, apportez tout ce qu'il y a !' Le serveur sert, l'homme mange sans retenue, dévorant tout. Mais au moment de régler l'addition - plusieurs milliers -, il regarde la note et lance : 'Je n'ai rien.' Il veut sortir, mais on commence à lui casser les dents. Chacun comprend ce que signifie ce 'je n'ai rien' : si tu ne peux pas payer, tu le paieras au prix fort. On te traînera devant le juge et on te brisera les dents avec des graviers. Ainsi, ce monde ressemble à un grand supermarché coûteux : on se sert, on remplit son panier, mais à la fin, il y a la caisse. Et le Midrach dit qu'à la fin, on lui brise les dents.
Rachi soulève une difficulté : comment le texte peut-il dire 'Réjouis-toi, jeune homme, dans ta jeunesse', laissant entendre qu'il lui ordonne de se réjouir ? Il répond par une comparaison : c'est comme un maître qui dit à son serviteur ou à son fils : 'Pèche, pèche, car en une seule fois tu seras châtié pour tout !' Autrement dit : continue, continue à commettre des bêtises, et un jour je te ferai payer l'ensemble d'un seul coup. Il en va de même ici. Ne crois pas que 'Réjouis-toi, jeune homme, dans ta jeunesse, et suis les voies de ton cœur' soit une permission ou un encouragement. C'est plutôt sur un ton d'ironie ou de lâcher-prise : fais ce que tu veux, poursuis ta route, et plus tard tu paieras pour tout. Prends, profite, fais tout ce qui te chante, mais ensuite tu devras payer pour tous ces plaisirs.
L'Imré Chéfer interprète au contraire 'Réjouis-toi, jeune homme, dans ta jeunesse' dans un sens tout à fait positif. Selon lui, Chlomo vient ici apporter une réplique à ceux qui profèrent des futilités et dénigrent notre sainte Torah, prétendant que la Torah a semé d'épines le chemin de la vie, en l'obstruant de ronces. Selon eux, la Torah ne chercherait qu'à nous gâcher la vie et nous faire du mal, ses mitsvot ne serviraient qu'à affliger l'âme, à se priver de toute joie et de tout plaisir, à courber la tête comme un jonc et à vivre isolé. C'est pourquoi ils la rejettent, déversent leur mépris sur ceux qui s'y attachent, et tournent en dérision tous ses partisans. L'auteur a rédigé ces lignes à l'époque de la Haskala, dont il était contemporain.
Mais en vérité, souligne le Rav, leur bouche profère le mensonge. Jamais la Torah ne nous a commandé la tristesse et l'affliction : le Saint, béni soit-Il, souhaiterait-Il notre peine ? Nulle part la Torah n'a enjoint à l'homme de se priver des plaisirs permis de l'existence. Bien au contraire, elle déclare explicitement : 'Pour n'avoir pas servi l'Éternel, ton Dieu, dans la joie et de bon cœur, au milieu de l'abondance de tout'. Le Saint, béni soit-Il, veut qu'on Le serve dans la joie. Et lorsqu'elle ordonne le pèlerinage des fêtes, que dit-elle ? 'Tu emploieras cet argent à tout ce que désirera ton âme, gros ou menu bétail...' Et la Torah ordonne : 'Tu te réjouiras', 'Tu seras uniquement joyeux'. La Torah exige que tu sois dans la joie.
De même, nos Sages du Talmud ont mis en garde à maintes reprises contre les mortifications excessives. Rabbi Yossé a dit : Un individu n'a pas le droit de s'imposer des jeûnes d'abstinence, de peur qu'il n'en vienne à dépendre d'autrui, et les créatures n'auront pas de compassion pour lui. Quel en est le fondement selon Rabbi Yossé ? L'Écriture dit : 'Et l'homme devint un être vivant' - l'âme que Je t'ai donnée, maintiens-la en vie. Et Chmouel affirme : Quiconque s'impose des jeûnes est appelé pécheur, car il est dit à propos du nazir : 'Le prêtre fera l'expiation pour le péché qu'il a commis envers l'âme' - de quelle âme s'agit-il donc ? De s'être lui-même privé de vin ! On voit donc que même pour s'être privé de vin, la Torah se montre rigoureuse. C'est pourquoi le verset te dit : 'Réjouis-toi, jeune homme, dans ta jeunesse, et que ton cœur te rende heureux aux jours de ton adolescence ; marche dans les voies de ton cœur et selon le regard de tes yeux'. Fais tout ce que ton âme désire et va où bon te semble, avec une seule réserve : ne trébuche pas dans la faute. La Torah n'a nullement interdit les plaisirs exempts de péché.
Il est certain que la Torah interdit d'agir en débauché sous le couvert de la loi (« naval birchout haTorah »), et il est certain que la Torah exige : « Sanctifie-toi par ce qui t'est permis », afin qu'un homme ne se retrouve pas dans une situation où tous ses jours seraient des fêtes. Mais la Torah n'exige pas de toi que tu te mortifies. Elle ne te demande de jeûner qu'un seul jour par an, un jour et pas davantage. En revanche, le Ramadan dure quarante jours, et c'est ainsi qu'ils procèdent. Et que dit le Midrach ? Le Saint, béni soit-Il, dit : « T'ai-je imposé la peine de m'apporter en sacrifice un éléphant ? Un lion ? Un zèbre ? T'ai-je demandé d'aller chasser des gazelles ? Je t'ai dit : apporte un bœuf, un agneau, une brebis, parmi ce qu'un homme a chez lui dans ses parcs à bétail. Je ne t'ai pas accablé et je ne t'ai pas fait de demandes démesurées. »
La Torah ne cherche nullement à accabler l'homme. La Torah veut le bien de l'homme, et la réalité le prouve. Celui qui vit selon la Torah est heureux ici-bas, dans ce monde-ci, et il n'est même pas question ici du monde futur : sa vie de famille est équilibrée, l'éducation des enfants est réussie, il a le mérite de bâtir un beau foyer entouré de fils, de filles, de petits-fils et de petites-filles, il les marie tous en temps voulu, et il connaît le bonheur dans son existence. Tandis qu'un homme qui vit à l'écart de la Torah fait pitié. Quand on voit comment mènent leur vie de telles personnes, sous quelle forme, et ce que deviennent leurs enfants lorsqu'ils prennent de l'âge - qui leur accorde encore un regard, qui se soucie d'eux ? - cela fait tout simplement mal au cœur. La Torah vient et dit : « Je t'offre une voie pour vivre une vie heureuse. »
C'est pourquoi nulle part dans la Torah - et nous l'avons déjà souligné lors de l'étude du Kuzari et à d'autres occasions - il n'est écrit : « Fais ce que je te commande afin que tu aies du bien dans le monde futur ». Le monde futur n'est jamais mentionné explicitement dans la Torah, ni dans tout le Tanakh. On nous parle toujours d'un « afin que tu sois heureux » ici-bas, dans ce monde-ci, d'une prolongation de tes jours. Et il n'est pas question ici des enseignements de nos Sages, qui ont certes déduit le sens d'un « monde qui est tout entier long » et d'autres notions semblables, mais bien du sens littéral du texte. La Torah dit : « Je te donne un livre de vie qui t'apportera le bonheur ici-bas, qui t'offrira les outils indispensables pour mener une vie droite dans ce monde-ci. » Tout le dessein de la Torah est donc de te combler de bien.
Et lorsqu'un homme s'imagine qu'en s'emparant avidement de tout il profitera davantage, la réalité le détrompe. Un enfant à qui l'on donne un bonbon tous les deux jours en profitera bien plus qu'un enfant à côté duquel est posée une boîte de bonbons dont il peut se servir à volonté. La Torah a fermé la boîte et t'a distribué les friandises à doses mesurées, afin que tu puisses réellement en profiter. Mais celui qui prend tout le paquet et l'engloutit d'un coup attrape mal au ventre. Telle est la réalité des gens dehors. Aujourd'hui, un enfant de dix ans est exposé à ce qu'autrefois un homme de trente ans ne connaissait même pas, et quelles blessures cela inflige à son âme ! Et des parents lui confient déjà un smartphone dès l'âge de huit ans. C'est effroyable.
On a montré une enquête réalisée sur une chaîne de télévision à propos de ce qui arrive aux enfants. On y montrait des enfants de trois ans, ceux qui ont l'habitude du smartphone et ceux qui ne l'ont pas. D'abord, un phénomène stupéfiant : on tend un magazine ou un journal ordinaire à un enfant habitué aux smartphones et aux tablettes, et il essaie de pincer et d'agrandir l'image avec ses doigts, comme sur un écran. Il essaie encore et encore, mais rien ne bouge, et il ne comprend pas pourquoi ce journal « ne marche pas ». Ensuite, on leur a fait passer des tests, et il s'est avéré que ceux qui utilisent des smartphones souffrent d'un manque de concentration : ils sont incapables de se concentrer ne serait-ce que quelques secondes, incapables de mener à bien une tâche, et totalement incapables de différer une gratification. Chez eux, tout doit être immédiat.
Dans l'une des expériences, on a placé deux guimauves devant un enfant en lui disant : « Si tu attends que je revienne, tu pourras manger la deuxième aussi ; mais sinon, tu ne pourras en prendre qu'une. » Tous ceux qui avaient l'habitude des smartphones, de tout petits enfants de trois ans, l'ont mangée immédiatement. En revanche, celui qui n'y était pas habitué, on le voit faire des allers-retours, s'occuper à autre chose, revenir, regarder et repartir. Il a su différer son plaisir, et à la fin, il a obtenu les deux. Et le plus touchant fut que lorsque cet enfant reçut les deux, il dit : « Papa, je t'en donne une. »
De là, on comprend que lorsque la Torah déconseille ou interdit une chose, ce n'est pas pour t'imposer un fardeau, mais pour ton propre bien. Un homme demande : « Pourquoi la Torah m'interdit-elle cela ? Le smartphone n'est-il pas bien pratique ? » Certes, il est très pratique. Mais chaque fois que tu ressens le besoin de l'avoir et que tu t'en prives, dis-toi : « Maître du monde, c'est en Ton honneur que je ne possède pas cet appareil. Pour Ton honneur. » Sois certain que tu recevras pour cela une récompense immense et inconcevable, car tout le monde en a un et chacun est persuadé qu'il lui est indispensable. Mais en quoi t'est-il indispensable ? Il engourdit l'esprit, te prend des heures chaque jour et détruit ton âme. Si l'homme réfléchissait, il verrait que la Torah ne recherche que son bien. Tu dis : « Ceci est interdit, cela est interdit... », mais que voudrais-tu ? Que tout soit permis ? Est-ce vraiment bon pour toi ? Crois-tu que tu en jouirais davantage ? Tout esprit sensé comprend que lorsqu'on a accès à tout sans limite, on ne savoure plus rien. Et lorsque la Torah fixe des limites et des dosages, elle veut que tu profites de la vie, que tu sois heureux ici-bas, dans ce monde-ci.
Et les faits le prouvent. Celui qui multiplie les aventures dès l'âge de quatorze ou quinze ans mène-t-il une vie meilleure ? D'abord, la réalité démontre qu'il ne reste rien de ces liaisons : ce sont des liens superficiels dont le seul résidu est l'amertume et le dépit. Ensuite, lorsqu'il arrive enfin à la véritable rencontre, qu'y a-t-il sur son parcours, et qu'y a-t-il sur le sien à elle ? Quelles comparaisons fait-elle, et avec qui ? Elle n'arrive pas pure et sainte, elle arrive marquée, que D.ieu nous en préserve. Désormais, il doit soutenir la comparaison avec les huit personnes passées avant lui, et elle doit en faire autant de son côté. Quelle vie est-ce là, et comment s'étonner que le couple ne tienne pas longtemps ? Dans ce jeu des comparaisons, elle finit par décevoir au bout d'un an ou deux, et il se remet aussitôt en quête, car il y a toujours de la nouveauté ailleurs. Alors, est-ce vraiment bon pour toi ? Construis une vie saine, un couple stable, une seule épouse, un foyer et des enfants bien éduqués. Mais lorsqu'on s'enferme dans une course effrénée, on a l'illusion de jouir de la vie, alors qu'il ne s'agit que d'un plaisir éphémère.
Si l'on mange tout le pot de glace d'un seul coup, on finit par vomir au lieu d'en profiter. La Torah veut que l'on savoure peu à peu. Pourquoi la Torah a-t-elle prescrit la période de la nida pendant sept jours ? Nos Sages enseignent : afin qu'elle reste aussi chère à son cœur qu'au moment de son entrée sous le dais nuptial. C'est là tout le secret de la Torah : elle vient doser les choses avec justesse. Si la mesure est respectée, dit la Torah, tu savoureras la vie. Sinon, tu auras l'illusion de jouir sur l'instant, tu auras tout consommé d'un coup, mais c'est la souffrance qui s'ensuivra que je cherche à t'épargner. Mieux vaut manger une glace chaque jour plutôt que d'engloutir toute la boîte et de n'en récolter que de la souffrance.
Le verset « Réjouis-toi, jeune homme, dans ton enfance » a suscité l'interrogation de nos Sages, au point qu'ils voulurent dissimuler le livre de Kohélet, et il reçut plusieurs éclairages : selon Rav Houna, sa première moitié exprime les paroles du penchant au mal et sa seconde moitié la réplique du bon penchant ; pour Rech Lakich et Rabbi Youdan, tout se rapporte à l'étude de la Torah, de la Michna et du Talmud, et le jugement évoqué est un jugement de rétribution favorable ; enfin, pour Rabbi Pin'has, le verset enseigne que celui qui est choisi dans sa vieillesse le doit à la Torah qu'il a acquise dans sa jeunesse, sans pour autant devoir s'éloigner des paroles de Torah dans son grand âge. Les paraboles du Yalkout y ajoutent des mises en garde : modère ta course afin de ne pas t'épuiser sur le chemin du retour, ne regarde pas les victuailles en oubliant le filet, et n'oublie pas qu'à la fin, les comptes seront demandés pour chaque chose et pour chaque époque. Rachi, quant à lui, interprète « réjouis-toi » sur le ton de l'ironie : « pèche, pèche donc, car une seule fois tu seras châtié pour tout ». D'autre part, nous avons appris de l'Imré Chéfer que la Torah elle-même ne cherche ni la mortification ni la tristesse, mais réclame au contraire la joie et la sérénité du cœur, en ordonnant simplement pour l'homme les justes mesures. C'est là tout le secret de la vraie joie : ne pas tout saisir avec voracité d'un coup pour en payer ensuite le prix fort, mais vivre selon la Torah et goûter aux délices de la vie peu à peu, dans la pureté et dans la vérité.