Le roi Salomon clôt le neuvième chapitre par un verset concis qui renferme des mondes entiers : l'immense grandeur de la sagesse d'un côté, et la puissance destructrice d'une seule faute de l'autre. Nous nous pencherons sur les enseignements de nos Sages, de Rachi et des Midrachim sur ce verset, ainsi que sur les explications développées selon la voie du Moussar et de la Hachkafa.
טוֹבָה חׇכְמָה מִכְּלֵי קְרָב וְחוֹטֶא אֶחָד יְאַבֵּד טוֹבָה הַרְבֵּה׃ (יח) - La sagesse vaut mieux que les armes de guerre, mais un seul pécheur détruit beaucoup de bien. (18)
Rachi rapporte le midrach de nos Sages : « La sagesse vaut mieux », c'est la sagesse de Serah, comme il est dit : « Et la femme vint vers tout le peuple avec sa sagesse ». Sa sagesse leur fut plus précieuse que toutes les armes dont ils disposaient pour combattre Yoav. L'épisode est bien connu : Chéva ben Bikhri s'était révolté contre David, et David envoya Yoav pour étouffer cette rébellion naissante. Yoav arriva devant la ville, l'assiégea et voulut la détruire afin de mater la révolte. Dans cette ville se trouvait Serah bat Acher, une femme très âgée et pleine de sagesse, qui vivait déjà à l'époque de Yaakov Avinou. Elle s'avança vers lui et dit : « Je suis parmi les paisibles et fidèles d'Israël » - que gagneras-tu à détruire toute la ville ? Viens, et je te livrerai la tête de celui que tu cherches, celle de Chéva ben Bikhri. « Et la femme vint vers tout le peuple avec sa sagesse » - elle leur dit : de toute façon, il nous anéantira tous ; il vaut mieux livrer Chéva ben Bikhri plutôt que de laisser périr tout le monde.
Il convient de préciser ici une règle halakhique essentielle : ce principe ne s'applique qu'à la condition que cet individu soit lui-même passible de mort, selon les termes du Rambam, « comme Chéva ben Bikhri ». Mais si des assaillants venaient dire aux habitants d'une ville : « Livrez-nous l'un d'entre vous pour que nous le tuions, sinon nous vous tuerons tous », ils doivent tous se laisser tuer plutôt que de livrer une seule âme d'Israël. De même : « Livrez-nous l'une d'entre vous pour que nous la souillions, sinon nous vous souillerons toutes », qu'elles soient toutes souillées plutôt que de livrer l'une d'elles. Pourquoi ? Parce que dans ce cas, ce sont les agresseurs qui commettent l'acte, alors qu'en livrant une personne, c'est nous qui la condamnons : « En quoi vois-tu que ton sang est plus rouge que le sien ? » Et ce, même s'ils ont désigné nommément une personne précise. À moins que cet individu ne soit lui-même passible de mort, auquel cas il n'y a aucune raison de donner sa vie pour une rébellion qu'il a lui-même fomentée : qu'il en paie lui-même le prix.
Il s'avère donc que la sagesse de Serah bat Acher fut plus précieuse que toutes les armes qu'il aurait fallu déployer pour combattre Yoav. Et s'ils ne l'avaient pas livré et avaient été contraints de se battre, cela aurait illustré le fait qu'« un seul pécheur détruit beaucoup de bien » : la faute d'un seul individu aurait entraîné la mort d'un grand nombre. Si elle n'avait pas fait mettre à mort Chéva ben Bikhri, tous auraient péri par sa faute.
Rachi apporte une autre explication à l'expression « un seul pécheur détruit beaucoup de bien » : supposons qu'Israël soit partagé à parts égales entre justes et impies, et qu'un seul pécheur vienne faire pencher la balance du côté des impies ; il se trouve qu'il condamne l'ensemble de la communauté. Tel est le pouvoir d'un seul pécheur.
C'est également ce que rapporte l'auteur du Séder Hayom, cité dans Méam Lo'éz : c'est pourquoi il ne faut en aucun cas céder aux incitations du mauvais penchant, car pour un plaisir éphémère, on anéantit un bien immense. On raconte un fait survenu à l'époque du saint Or Ha'haïm, qui montre à quel point un seul pécheur peut détruire un bien considérable. On lui révéla du Ciel que le Machia'h devait arriver, mais qu'à Constantinople, un père et son fils avaient eu des rapports interdits avec une jeune fille fiancée ; à cause d'eux, la venue du Machia'h fut retardée, et jusqu'à ce jour il n'est pas encore venu. Il était pourtant prêt à venir sans cette faute-là. « Un seul pécheur » - et là, ils étaient deux - « détruit beaucoup de bien ». Et voyez quel est ce « bien immense » : un tel homme arrivera au Ciel et on lui dira : « Monsieur, vous avez assassiné six millions de personnes ». Il s'étonnera : « Moi ? Qu'ai-je fait ? » Et on lui montrera : « La Choa est arrivée à cause de toi, la Première Guerre mondiale à cause de toi, la Seconde à cause de toi. Le Machia'h devait arriver, et tous les décrets et malheurs qui ont suivi pèsent sur tes épaules, car sans ta faute, le Machia'h serait venu et tout cela aurait été épargné ».
Un autre exemple est celui du ramasseur de bois. Nos Sages affirment : si Israël avait observé deux chabbaths d'affilée, ils auraient été immédiatement délivrés, mais ils ont manqué cette deuxième observance parce que le ramasseur a ramassé du bois pendant Chabbath. Vois quelle faute gravissime repose sur lui, entraînant la destruction du Premier Temple, la destruction du Second Temple et toutes les souffrances qui ont suivi. Il a fait pencher la balance tout entière vers la culpabilité, anéantissant ainsi un bien immense.
דִּבְרֵי חֲכָמִים בְּנַחַת נִשְׁמָעִים מִזַּעֲקַת מוֹשֵׁל בַּכְּסִילִים׃ (יז) - Les paroles des sages prononcées avec calme sont mieux écoutées que les cris d'un chef parmi les insensés. (17)
Nous avons donné ce conseil à l'homme : "les paroles des sages sont écoutées avec calme" - si tu es dans le calme, tu pourras écouter le bon penchant, bien qu'il ne crie pas. Mais lorsque l'homme est affolé, il ne l'entend pas. À ce propos, le Alshikh pose une question : et si l'homme dit : admettons que je me repose, que je m'installe, que je sois dans le calme et que j'écoute le bon penchant, quel bénéfice en tirerai-je ? Car le mauvais penchant n'est pas parti à la retraite ; il dispose encore de forces d'impureté, d'armes, de désirs, et de tout l'arsenal qu'il amène pour me soumettre. D'autant plus qu'une faute en entraîne une autre, et si l'on a déjà trébuché auparavant, cela provoque une stimulation supplémentaire vers une nouvelle faute.
À cela le verset répond : ne crains rien - "la sagesse vaut mieux que des armes de combat". La sagesse du bon penchant vaut mieux que toutes les armes de combat que tu redoutes. Et quelle est cette sagesse ? "Un seul pécheur détruit beaucoup de bien", selon la parole de nos Sages : l'homme doit toujours se considérer comme à moitié coupable et à moitié méritant, et le monde entier comme à moitié coupable et à moitié méritant. S'il commet une seule faute, malheur à lui, car il a fait pencher lui-même et le monde entier du côté de la culpabilité. S'il accomplit une seule mitsva, heureux soit-il, car il a fait pencher lui-même et le monde entier du côté du mérite. Voilà le grand conseil de sagesse du bon penchant : par une seule bonne action tu fais pencher le monde entier, et tu agis non seulement sur toi-même mais sur toute la collectivité. Et à l'inverse, une seule mauvaise action peut influencer la collectivité entière de manière très négative, comme nous l'avons vu dans les exemples.
Le Midrash explique : "la sagesse vaut mieux" - c'est la sagesse de Yaakov Avinou, "que des armes de combat" - celles d'Essav le méchant. Yaakov Avinou a usé d'une très grande sagesse lorsqu'il est venu affronter Essav. Voici un grand principe : dans la vie, sois intelligent, ne sois pas celui qui a raison. Si Yaakov avait voulu avoir raison, il aurait dit : je suis l'aîné, cela me revient, tu veux la guerre, je te combattrai. Et tous ces militants qui disent "il ne faut jamais céder un pouce, et si tu baisses la tête on te marchera dessus" l'auraient applaudi. Mais Yaakov Avinou n'a pas fait ces calculs. Il aurait pu combattre Essav, mais il se serait alors acquis un ennemi pour toujours, qui l'aurait guetté tous les jours de sa vie pour le tuer.
Qu'a fait Yaakov ? Il s'est prosterné devant lui. Tu veux de l'honneur ? Je t'en donnerai beaucoup. Tu veux de l'argent et de l'or ? "Deux cents chèvres, vingt boucs" - prends beaucoup, prends ce qui te parle, mais laisse-moi tranquille. Essav a pris, a mangé, a embrassé et s'en est allé, et Yaakov a obtenu de lui la tranquillité pour de longues années. Et qu'aurait-il gagné dans une confrontation ? Essav ne l'aurait-il pas attendu au tournant pour venir se venger ? "Sa fureur garde rancune à jamais". Yaakov Avinou le savait : ne cherche pas à avoir raison, sois intelligent. C'est cela "la sagesse vaut mieux que des armes de combat".
Le Rav Sofer a raconté une histoire concernant le Rav Harlap. Il y avait alors l'un des membres des mouvements clandestins, un ancien élève de yéchiva qui s'était dévoyé, comme beaucoup se sont corrompus à cette époque en rejoignant des groupes militants. À un certain moment, il rejeta tout joug, et il venait dans sa jeep le Chabbat au quartier de Chaaré Hessed, roulant ouvertement et profanant le Chabbat au cœur d'un quartier religieux, jusqu'à la maison de ses parents. Ses parents en ressentaient de graves humiliations, et une grande agitation se créa dans le quartier. Des menaces commencèrent à arriver, et il fit comprendre qu'il possédait un revolver et qu'il valait mieux ne pas s'approcher de lui. Les parents étaient dans une grande détresse et vinrent parler au Rav. Le Rav Harlap leur dit : faites-le venir chez moi. Ils vinrent le trouver et lui dirent : le Rav veut te parler. Il répondit : je ne sais pas ce qu'il a à me dire, cela ne m'intéresse pas. Ils lui dirent : viens cinq minutes avant l'entrée du Chabbat, le Rav ne pourra pas t'entraîner dans une conversation de deux heures, car il devra se hâter vers l'accueil du Chabbat. À cela il consentit.
Il arriva cinq minutes avant le Chabbat, la rabbanit lui servit du gâteau et du café, et le Rav rentra justement du mikvé. Le Rav entra, lui serra la main et dit : c'est toi untel ? J'ai entendu quelles actions tu mènes pour la défense du peuple d'Israël. Les gens ne savent pas apprécier ce que tu fais, ils ne savent pas apprécier les combats que tu mènes - tu t'occupes tout simplement de sauver des vies. Et quand tu roules en jeep, les gens pensent que tu le fais juste pour profaner le Chabbat, et ils ne savent pas qu'il s'agit d'une affaire de danger de mort. C'est pourquoi j'ai une demande à te faire : la prochaine fois que tu rouleras en jeep le Chabbat, appelle-moi et je roulerai avec toi. Quand on me verra rouler avec toi, on saura qu'il ne s'agit pas d'une simple profanation du Chabbat mais d'affaires de danger de mort. Le garçon lui répondit "oui" du bout des lèvres, et ce fut la dernière fois qu'il roula un Chabbat. A-t-il besoin du Rav dans sa jeep ? Il sait pourtant très bien combien de danger de mort il y a dans ses trajets. C'est cela "dans la vie, sois intelligent, ne sois pas celui qui a raison". Alors que si l'on était venu avec des menaces, à quoi cela aurait-il servi ? Il était plus fort qu'eux.
On raconte de même au sujet du Rav Amram Blau, qui a mené un combat très dur contre les profanations du Chabbat et l'ouverture des cinémas. Le Rav de Brisk lui dit : je vois que tu es sioniste. Il demanda : pourquoi ? Il lui répondit : du fait que tu vas les combattre, tu penses probablement qu'ils ne te tueront pas. Tu dis "c'est un Juif, il ne me tuera pas" - si c'est le cas, c'est que tu crois en eux, tu es sioniste. Moi, je ne vais pas les combattre, parce que je sais qu'ils sont capables même de tuer, et même de me tuer, moi. Et il y a eu des histoires, qui sait, sait.
Il y avait encore une sagesse chez Yaakov Avinou. Nos Sages expliquent "Yaakov eut très peur et fut angoissé" - il eut peur, de crainte d'être tué ; et il fut angoissé, de crainte de tuer autrui. Or à première vue, qu'importe s'il tuait Essav, n'y aurait-il pas alors un méchant de moins dans le monde ? Mais c'est que d'Essav devait sortir Rabbi Méir, et si je tue Essav, je tuerai Rabbi Méir. Et c'est cela "autrui" dont parle la Guémara. Et il y a un autre calcul : "pourquoi serais-je privé de vous deux en un seul jour" - le jour même où Yaakov fut enterré, Essav fut enterré lui aussi, et Yaakov craignit cette prophétie, que s'il le tuait, lui aussi serait atteint. Cela t'enseigne qu'il faut toujours agir avec sagesse et non selon des émotions passagères.
Nos Sages ont encore expliqué : "la sagesse vaut mieux que des armes de combat" - c'est la sagesse de Hizkiyahou roi de Yéhouda face aux armes de combat de Sanhériv, car il préparait le peuple à la prière, au présent et à la guerre. Et quelle était la sagesse de Hizkiyahou ? Qu'il n'y avait pas un seul enfant, garçon ou fille, de Gevat jusqu'à Antipras, qui ne fût versé dans les lois de l'impureté et de la pureté. Il leur a enseigné la Torah, et c'est cette sagesse qui valait mieux que toutes les armes de combat avec lesquelles Sanhériv était venu assiéger Jérusalem. "Un seul pécheur détruit beaucoup de bien" - c'est Sanhériv, car il est écrit "il s'en retourna couvert de honte", qu'il retourna dans sa ville la honte au front, sans aucun de ses soldats.
Nos Sages ont également enseigné : « Mais un seul pécheur détruit beaucoup de bien » - c'est Essav le mécréant, qui a perdu tous les biens et les présents du Monde futur. Et pour quoi ? « Fais-moi avaler de ce rouge, de ce rouge-là ». Pour une futilité pareille, il a anéanti tant de bien. De plus, ils ont enseigné : « un seul pécheur » - c'est Chéva ben Bikhri, comme nous l'avons vu dans Rachi.
L'auteur de l'« Imré Chéfer » fait remarquer qu'il semble y avoir une rupture entre le début et la fin du verset. « Mieux vaut la sagesse que les engins de guerre » est une phrase compréhensible en soi. « Mais un seul pécheur détruit beaucoup de bien » en est une autre, tout aussi compréhensible. Mais quel est le lien entre les deux ? En réalité, le verset vient nous enseigner un principe fondamental quant à l'éminence de la sagesse. La sagesse est semblable à un récipient précieux : plus un objet est d'un grand prix, plus le moindre défaut l'altère et le déprécie. Sur un tableau de très grande valeur, une infime imperfection gâche l'ensemble de l'œuvre. Sur un diamant précieux, la plus petite impureté peut faire chuter son prix de trois quarts, et s'il n'est pas d'une absolue pureté, sa valeur baisse considérablement. C'est à ce propos que nos Sages ont dit : « L'or et le verre ne sauraient l'égaler » - ce sont là les paroles de la Torah, aussi difficiles à acquérir que des récipients d'or et aussi faciles à perdre que des récipients de verre. Les perdre est extrêmement facile, en un instant ; mais les acquérir exige autant d'efforts que pour se procurer de l'or.
On raconte à propos du Rav Yehezkel Abramsky, qui a rédigé son commentaire sur la Tossefta, qu'un élève lui montra un jour une montre en or reçue de son futur beau-père fortuné - un fiancé qui avait reçu ce présent. Le Rav lui demanda : combien coûte cette montre ? Il répondit : cinq cents dollars - et cela se passait il y a cinquante ans. Le Rav demanda à voir la montre, l'examina attentivement et déclara : je comprends à présent ce que nos Sages entendaient par « Ni l'or ni le verre ne peuvent être mis en comparaison avec elle », et ce que signifie « Mieux vaut pour moi la Torah de Ta bouche que des milliers d'or et d'argent ». Même mille montres comme celle-ci ne sauraient égaler la valeur d'un seul hidouch que j'ai développé sur la Tossefta. Donne-moi mille montres, donne-moi de l'or et de l'argent sans fin, rien de tout cela n'arrive à la cheville d'un seul éclaircissement de Torah.
Et le Rav de Volozhin a dit une chose plus grande encore : je suis prêt à céder toutes les prières de mon existence jusqu'à ce jour en échange d'un hidouch halakhique tiré de la Guémara. Si quelqu'un vient m'exposer une règle inédite déduite de la Guémara, étayée par des preuves et des arguments solides tirés du Talmud, toutes les prières que j'ai pu formuler de ma vie entière, et dont la rétribution est infinie, je suis prêt à les lui abandonner contre ce seul hidouch. On mesure par là à quel point les maîtres d'Israël estimaient la sagesse de la Torah par rapport à l'or et à l'argent, et même vis-à-vis d'autres domaines spirituels. C'est le sens de « L'or et le verre ne sauraient l'égaler » - mais d'un autre côté, ils sont aussi fragiles et faciles à perdre que du verre.
C'est ce qu'exprime le verset : « Mieux vaut la sagesse que les engins de guerre » - par la sagesse, l'homme triomphe bien plus sûrement que par les armes. Si l'on agit avec une tactique intelligente, point n'est besoin de nombreux armements ; par une conduite avisée, on peut soumettre une armée entière avec de très faibles forces, comme nous l'avons constaté avec les chofars et les cruches de Guidon. Mais en contrepartie, sache que la perte et la dégradation potentielles sont immenses, car « un seul pécheur détruit beaucoup de bien ». Le mot « péché » (het) signifie également manque ou manquement - « rater la cible » (lehah'ti), c'est manquer son but ; de même, Bat Chéva s'exclame : « moi et mon fils Salomon nous serons traités de coupables (hataïm) », c'est-à-dire privés de la royauté. Certes, la sagesse l'emporte sur toutes les armes de combat, mais un seul manquement, une seule faille dans la sagesse, peut causer la perte d'un bien considérable. Il faut donc veiller avec le plus grand soin sur sa sagesse, pour ne pas la perdre à cause d'une vétille.
Voyez Elisha ben Avouya, surnommé « Aher », qui s'était élevé à des degrés spirituels prodigieux, au point que Rabbi Méïr continua d'étudier la Torah auprès de lui même après sa déchéance. Et pourtant, une petite erreur - ce qu'il a perçu là-haut, l'interrogation qui l'a fait trébucher lorsqu'il a vu Métatron assis sur un trône - un seul faux pas, un infime manquement, et il anéantit un bien immense, perdant ainsi sa part de vie éternelle. C'est ce que nous constatons à travers toute l'histoire : des hommes d'une stature immense qui, pour une peccadille, ont tout gâché. Il s'avère donc que les deux parties du verset sont intimement liées : la sagesse est puissante et supérieure à tous les engins de guerre, mais la moindre faille en son sein engendre un ravage considérable.
Et cela vaut tout autant pour la Hachkafa (la vision du monde conforme à la foi). Un homme peut posséder une vaste érudition dans la Torah et pourtant, pour une seule conception faussée, perdre sa part au Monde futur : un manque de émouna sur un point précis, une fausse idée sur un seul sujet. Au fil des générations, certains ont tout perdu à cause d'une dérive de pensée. Il en va ainsi dans tous les domaines : dans la sagesse, un léger manquement peut tout anéantir. Un seul péché, une seule faille, détruit beaucoup de bien.
Dans le livre « Léket Chochannim », cité par le « Me'am Loez », il est expliqué qu'il s'agit ici de celui qui détient le pouvoir, le dirigeant. Si le souverain du pays est le pécheur, il détruit beaucoup de bien et nuit à la nation tout entière en lui inculquant une mauvaise voie. Nous en trouvons une illustration éclatante dans l'histoire du peuple d'Israël : la plupart du temps, lorsque les rois étaient impies, le peuple sombrait dans le mal, et lorsqu'ils étaient justes, le peuple marchait dans la droiture. Il y eut certes des exceptions où la génération ne ressemblait point à son roi, comme à l'époque de Tsidkiyahou. Mais en règle générale, un roi tsaddik ramenait le peuple dans le droit chemin, à l'instar du roi Hizkiyahou, tandis qu'un roi impie le pervertissait, comme Yarov'am ben Nevat et ses semblables. Voilà comment un seul pécheur, lorsqu'il est à la tête du pouvoir, anéantit le grand bien de toute une nation.
L'auteur du « Yakhin Ohel », cité dans le « Me'am Loez », explique avec esprit : observez tout ce que le monde investit pour se prémunir des voleurs - une industrie entière de serrures, de grilles, de coffres-forts et de technologies de surveillance perfectionnées. Un seul coupable, un seul voleur, entraîne tout le monde dans des dépenses colossales. Et si jadis cela ne concernait que les cambriolages matériels, il en va de même aujourd'hui pour les vols virtuels : un seul pirate informatique contraint des milliers de personnes et d'entreprises à investir dans la cybersécurité. Des sociétés entières se consacrent exclusivement à la sécurité informatique afin d'empêcher quiconque de pirater un site et de dérober les coordonnées bancaires enregistrées. Si quelqu'un pénètre le réseau d'un organisme de crédit, il pourrait multiplier les achats à l'infini avec les cartes de tous les clients. Toutes les entreprises commerciales dépensent des fortunes en protection. Et à cause de qui ? À cause d'un seul fauteur, d'un seul voleur, qui précipite la société entière dans une spirale de dépenses pour s'en protéger.
On a pu constater cela aussi durant l'épidémie du coronavirus. Quelqu'un est revenu d'Italie, et pour ceux qui se souviennent de ces premiers jours - tout le monde cherchait à savoir qui s'était trouvé ou non dans un magasin précis. Il s'est avéré qu'une seule personne, qu'elle soit en bonne santé, était rentrée d'Italie, et que tous ceux qui étaient entrés en contact avec elle dans son magasin avaient été contaminés, d'où une contamination de masse s'était propagée. Il ne s'agit pas d'accuser qui que ce soit ; c'était peut-être totalement involontaire, peut-être s'était-elle mise immédiatement en quarantaine dès qu'elle l'avait su, et l'on ignore son histoire exacte. Mais les faits sont là : ce fut le foyer initial de contagion. Voilà bien comment un seul homme propage le mal et détruit beaucoup de bien.
En Europe, pour qui connaît l'histoire, telle fut la voie insensée des Maskilim (partisans des Lumières). La perversion est venue des auteurs d'écrits. Ahad HaAm et ses semblables ont rédigé des livres remplis de dégoût et de mépris envers les gardiens de la Torah et les serviteurs d'Hachem, inventant de toutes pièces des récits sur leur prétendue méchanceté, leur insensibilité, leur manque d'hygiène et que sais-je encore. Que D.ieu ait pitié de ce qu'ils ont fait ! Et par un seul ouvrage, un individu a causé la ruine spirituelle de multitudes, de millions de personnes qui ont perdu leur foi à cause d'un seul livre. Aujourd'hui, on a du mal à concevoir une telle chose, car on lit à peine des textos, alors des livres... Mais à l'époque, c'était le vecteur d'influence par excellence - et voyez comment un seul pécheur détruit beaucoup de bien.
Et de fait, de nos jours, on observe exactement le même phénomène avec Internet. Un seul individu, par un seul égarement, peut faire trébucher des millions de personnes. Jadis, combien de personnes pouvait-on induire en faute ? Une femme qui manquait de pudeur dans la rue - combien de gens la croisaient ? Mille personnes. Mais aujourd'hui, lorsqu'une personne publie un tel contenu sur un espace public et qu'il devient "viral" - et c'est véritablement comme un virus, cela tue - cela se diffuse d'un individu à l'autre sans fin, et même si elle voulait dans mille ans expier ses fautes, elle ne le pourrait pas. Vers qui pourrait-elle se tourner ? La publication s'est propagée en tant d'endroits qu'il lui est devenu impossible de la retirer.
Mais d'un autre côté, « D.ieu a fait l'un en face de l'autre », et il en va de même pour le Zikouy HaRabim (la sanctification d'autrui) : par une seule vidéo, une personne peut ramener une multitude vers la Techouva. Le Rav Neugroschel a commencé son action par des cassettes audio, et une seule cassette circulant de main en main a ramené de nombreuses personnes vers la Torah. Il faut garder à l'esprit que cet outil est un instrument destructeur redoutable, mais en contrepartie, « il arracha la lance de la main de l'Égyptien » - pour ceux qui sont déjà enlisés dans ce bourbier, qu'au moins cet espace ne demeure pas abandonné uniquement à la vanité et au vent mauvais, et que celui qui s'y trouve soit aussi exposé à des paroles de sainteté. Et il convient de toujours se rappeler que tout cela relève d'un strict bedia'avad (tolérance a posteriori). Si l'on demande : « Puis-je introduire cet appareil pour étudier la Torah ? » Certainement pas ! Rends-toi au Beth Hamidrach, ne fais pas entrer de telles choses chez toi. Mais pour celui qui vit déjà dans cette réalité - dont « aucun de ceux qui y pénètrent ne revient », selon l'expression du Rav Shteinman - qu'au moins, de même qu'il s'y heurte à des futilités, il y rencontre également des paroles de Torah.
Dans le Vayikra Rabba est rapportée cette célèbre parabole, citée également dans le saint Zohar : c'est comparable à des hommes assis dans une barque, et voilà que l'un d'eux se met à percer un trou sous son siège. Ses compagnons lui disent : « Que fais-tu là ? Tu vas tous nous noyer ! » Il leur répond : « N'est-ce pas sous ma place que je perce ? De quoi vous mêlez-vous ? Occupez-vous de votre espace et ne vous immorcez pas dans le mien, que vous importe ce que je fais chez moi ! » Mais la vérité est redoutable : chaque fauteur qui commet une transgression porte préjudice à l'ensemble de la collectivité. Nul ne peut prétendre : « Je fais cela uniquement pour moi » - cela n'existe pas. Les fautes du collectif s'accumulent et s'alourdissent, et un seul péché peut causer un désastre colossal, engendrant des conséquences plus nombreuses que les cheveux de sa tête, qu'il ne pourrait expier même en mille ans.