Poursuivant le neuvième chapitre de Kohélet, après avoir évoqué cette petite ville assiégée par un grand roi et ce sage indigent qui sauva la cité par sa sagesse - sans que nul ne se souvînt de cet homme indigent - le roi Chlomo en tire une double conclusion : d'un côté, l'immense grandeur de la sagesse, et de l'autre, le regard faussé des hommes, qui n'évaluent pas les propos selon leur valeur intrinsèque mais d'après l'identité de celui qui les prononce. De là, le chapitre enchaîne sur l'éloge de la parole posée, qui constitue la véritable force du sage.
וְאָמַרְתִּי אָנִי טוֹבָה חָכְמָה מִגְּבוּרָה וְחָכְמַת הַמִּסְכֵּן בְּזוּיָה וּדְבָרָיו אֵינָם נִשְׁמָעִים׃ - Et j'ai dit : Mieux vaut la sagesse que la vaillance, mais la sagesse du pauvre est méprisée, et ses paroles ne sont pas écoutées.
Rachi explique : « Et j'ai dit » - en voyant cela, je me suis dit que la sagesse vaut mieux que la force. Voilà bien la preuve que c'est précisément la sagesse de cet homme méprisé de tous qui a triomphé de la puissance, qui a fait plier ce roi vaillant et a prévalu contre lui.
La Guémara soulève une objection au nom de Rabbi Yo'hanan : la sagesse de Rabbi Akiva, qui était indigent, était-elle donc méprisée ? « Miskèn » signifie pauvre, et « la sagesse du pauvre est méprisée » signifie que la sagesse d'un indigent est dédaignée. Telle est la nature du monde : qu'un riche prononce une futilité, et tout le monde s'esclaffe comme s'il avait dit un mot d'esprit ; tandis qu'un pauvre aura beau prononcer une parole profonde, personne ne lui rendra hommage, personne ne daignera même esquisser un sourire. Or, Rabbi Akiva était pauvre dans sa jeunesse : sa sagesse fut-elle pour autant méprisée ?
La Guémara interprète donc le verset d'une autre manière : il s'agit d'un ancien dont les actes appauvrissent l'enseignement. Par exemple, un ancien qui enseigne : « Vous n'aurez point d'égard pour les personnes en justice » - et il en a ; « Tu n'accepteras pas de pot-de-vin » - et il en prend ; « Tu ne prêteras pas à intérêt » - et il en perçoit. Cet homme enseigne la Torah, mais il est lui-même « indigent » vis-à-vis de son propre enseignement, dénué de sa pratique. Accomplis au moins ce que tu enseignes ! Et lorsqu'il ne le met pas en pratique, tout le monde le regarde en disant : voilà celui qui nous interdisait d'agir ainsi, et qui fait exactement le contraire. Sa sagesse devient alors méprisée.
Le Malbim distingue le terme « miskèn » de « dal », de « 'ani » ou d'autres notions similaires. Le miskèn n'est pas nécessairement démuni, il est simplement dépourvu de grandes richesses. Son explication est remarquable : le miskèn est celui qui ne possède pas de « 'aré miskénoth », c'est-à-dire de villes de stockage ou de trésors. Cela ne signifie pas qu'il est réduit à la misère, mais simplement qu'il ne détient pas d'opulence. C'est pourquoi le roi Chlomo oppose ici précisément le miskèn au roi : un grand roi arrive, et face à lui se dresse un miskèn - non pas un miséreux, mais un homme dépourvu de la fortune et des trésors d'un monarque. Il en va de même dans le verset : « Terre où tu ne mangeras pas ton pain dans la disette (miskénouth) », signifiant que l'on disposera de greniers abondamment remplis et que l'on ne manquera de rien. Le miskèn est ainsi l'antithèse du riche.
Le Sforno explique : certes, la sagesse est supérieure à la force, mais malgré tout, si cette sagesse réside chez un indigent, elle est méprisée. Après nous avoir montré la puissance extraordinaire de la sagesse - par laquelle un seul homme a pu sauver toute une ville, prouvant qu'elle surpasse la vaillance - Chlomo nous enseigne une leçon morale capitale : à quel point les êtres humains s'arrêtent aux apparences extérieures. Un homme sage, perspicace et éclairé pourra énoncer les vérités les plus justes, mais s'il est démuni, ses paroles ne trouveront aucun écho.
À l'inverse, on entendra : « Un tel professeur l'a affirmé ». Mais si l'on demande sur quoi porte sa chaire universitaire, on s'apercevra qu'il s'agit d'un domaine extrêmement pointu : quel rapport y a-t-il avec les questions de religion ou de société ? Le simple fait d'être professeur confère-t-il le monopole de l'intelligence ? Il est fort possible qu'il maîtrise sa spécialité, mais rien au-delà. Bien au contraire, un homme ordinaire qui n'a pas consacré sa vie à la microbiologie possède peut-être une vision bien plus large dans d'autres domaines. Un chauffeur de taxi peut avoir un bon sens et une finesse d'esprit bien supérieurs aux siens. Mais voilà : pour l'un, « le professeur a parlé », tandis que l'autre n'est qu'un indigent sans statut. La sagesse du pauvre est méprisée : quand bien même il exprimerait la pensée la plus lumineuse, dès lors qu'il est perçu comme modeste et sans apparat, sa sagesse demeure dédaignée.
D'ailleurs, la Guemara a déjà donné un conseil à ce sujet : un homme qui a dit une parole de Torah ou un hidouch, et qui craint qu'on ne l'accepte pas de lui, que doit-il faire ? Qu'il s'appuie sur de grands arbres, qu'il dise la chose au nom de grandes personnalités. Chez nous, on n'agit pas ainsi, car on ne veut pas attribuer des propos à de grands hommes, de peur qu'on ne dise ensuite : ce grand homme a tenu de tels propos ? Mais la Guemara enseigne que de cette manière, les paroles sont reçues différemment.
Que fait-on alors ? On dit "c'est écrit dans les livres". Un jour, quelqu'un vint consulter Rav Chalom : il voulait dire un hidouch merveilleux mais craignait qu'on ne le méprise. Rav Chalom lui dit : écris-le, puis dis "j'ai trouvé écrit". Une explication merveilleuse sur "Vayikah Korah" - j'ai trouvé écrit. Où est-ce écrit ? Chez moi, dans mon cahier ; après l'avoir écrit, je l'ai trouvé écrit. Et pourquoi ? Parce que la sagesse du pauvre est méprisée.
Quelqu'un m'a raconté qu'il étudiait à Ateret chez Rav Barouch Mordekhaï. Le Rav posa une question difficile pendant le cours, et un jeune homme se leva pour proposer une approche. Son maître la rejeta totalement et lui dit : non, le sens simple est ainsi. Ce jeune homme alla étudier et trouva que le Rachba disait comme lui. Il revint et dit : Rabbi, voici que le Rachba dit ce que j'ai dit. Rav Barouch Mordekhaï examina et dit : c'est vrai, mais le Rachba a les épaules pour le dire. Toi, d'où as-tu pris l'audace de dire de telles choses ? Voilà la sagesse du pauvre méprisée.
Le Alchikh HaKadoch explique qu'ici Chelomo prononce ses paroles avec l'esprit saint. Voici un homme qui suit le mauvais penchant et non le bon penchant, bien que le bon penchant, l'homme intelligent de l'histoire, parle avec sagesse, tandis que le mauvais penchant est "un roi vieux et sot" et ses propos sont des propos de sottise. Qui ne sait pas que ses conseils visent à le perdre ? Si c'est ainsi, pourquoi les hommes continuent-ils à l'écouter ? À ce sujet, Chelomo dit : "Et j'ai dit, moi" - j'ai réfléchi à la question et suis parvenu à une conclusion - "que la sagesse du pauvre est méprisée".
Et pourquoi le bon penchant est-il perçu comme un pauvre ? Parce qu'il exige de l'homme des choses de pauvreté. Il exige qu'il soit méprisable et répugnant à ses propres yeux, qu'il se souvienne qu'il vient d'une goutte putride et qu'il va vers un lieu de poussière, de vermine et de vers. Il te dit : tu dois te corriger de tes fautes, revêts le sac et la cendre, jeûne, pleure jour et nuit sur les transgressions que tu as commises. Un homme orgueilleux n'aimera pas une telle sagesse, qui n'est qu'humiliation. On t'a humilié, on a crié contre toi : tais-toi, ne réagis pas. En bref, que demande-t-il ? Des humiliations. Que réclame-t-il ? M'empêcher les plaisirs, que je ne fasse pas tout ce qui me passe par l'esprit, que je ne me comporte pas en toute liberté.
Et en face, le mauvais penchant, comme il est sympathique, comme il m'aime : mange des mets gras, bois des douceurs, revêts-toi d'écarlate et de délices, avec orgueil et grandeur de cœur, car qui est comme toi. Il procure une bonne sensation. "Peut-on manger ceci ?" - mange, prends encore une portion, à ta santé. "Y a-t-il ici des problèmes de cacherout ?" - les humbles mangeront et seront rassasiés, ne t'inquiète pas. Un falafel, quels problèmes y a-t-il ? La salade, c'est Tnouva, sans doute que la dîme a été prélevée. Le houmous et les vers - on l'a broyé, il y a annulation. La tehina - qui met de la tehina aujourd'hui, ce sont des amidons et de l'eau, ne vois-tu pas qu'il te reste de la colle sur les mains ? Les poivrons - on les a aussi broyés, sois tranquille. Et mets beaucoup de piquant. C'est le mauvais penchant : comme il est gentil, comme il nous aime, comme il veut notre bien de tout notre pouvoir. Mais la sagesse du pauvre est méprisée : le bon penchant cherche toujours à nous humilier : ceci est interdit, et cela ne le fais pas, et là il y a un problème, et là-bas ne regarde pas, et ceci est du lachon hara. Il ne veut nous donner que de l'humiliation. Tel est le ressenti de l'homme, et c'est pourquoi sa sagesse est méprisée et les gens n'acceptent pas le conseil du bon penchant.
Le Alchikh explique une seconde raison dans l'expression "et ses paroles ne sont pas entendues", et cette explication convient parfaitement à la manière de Rav Chalom Schwadron. Si le bon penchant poursuivait l'homme et le pressait d'écouter son conseil, il y aurait une chance que l'homme l'écoute. Mais la réalité est inverse : c'est le mauvais penchant qui poursuit. Quand une chose de transgression vient à l'homme, cela frappe, cela tourmente, cela ne laisse pas de répit. Tout le temps il pense à la transgression, tout le temps il désire la même chose. Il a un lachon hara savoureux sur le bout de la langue : dois-je le dire ? Ne pas le dire ? Attends, peut-être est-ce utile, il se peut que ce soit utile, je dois vérifier... le mauvais penchant est érudit. En bref, il frappe et tourmente sans relâche.
Le bon penchant, en revanche, a donné son bon conseil, et se tait. Il n'arrive jamais que le bon penchant te harcèle pour accomplir une mitsva et frappe sans cesse : vas-y, fais une mitsva, fais une mitsva. Le bon penchant est calme, serein et délicat. Le mauvais penchant est violent, comme nous l'avons vu : pièges, filets, arsenal, siège. L'homme se sent oppressé, en difficulté, et le combat n'est pas simple. Mais le bon penchant ne fera qu'une allusion, discrètement, d'une voix faible - "et ses paroles ne sont pas entendues", car elles sont presque à l'état d'allusion. Tandis que le mauvais penchant se fait maître de maison et domine tous les membres, ses hommes de conseil, presque en criant et en les réprimandant. Explication absolument merveilleuse.
Le Rav Émile Lublin explique que le terme « misken » (pauvre) peut être rattaché à la racine de « sokhen » (intendant), que nos Sages interprètent comme désignant un homme de plaisir, une personne en quête constante de désirs et de jouissances matérielles. La sagesse d'un tel homme est méprisée. C'est-à-dire que même s'il est érudit en Torah, si l'on voit qu'il aime la belle vie, voyageant sans cesse à l'étranger, multipliant vacances et plaisirs, comment sera-t-il perçu ? Qui voudra apprendre la Torah de lui ? Sa sagesse est méprisée. En revanche, lorsqu'on voit une personne qui incarne l'ascétisme de sa génération, toute la génération devient son disciple. Le Rav Shteinman, chacun ressentait le besoin de s'attacher à lui, car on voyait en lui l'homme le plus éloigné de tout plaisir matériel. Mais la sagesse du « sokhen », de l'amateur de plaisirs, est méprisée, et l'on ne reçoit pas la Torah de lui.
Il explique encore que le bon penchant (Yetser Hatov) est appelé « un enfant pauvre et sage » (yeled misken ve-hakham), et la sagesse du pauvre est méprisée : il est humble et effacé à ses propres yeux. Pour ainsi dire, le bon penchant a honte de s'exprimer, honte d'élever la voix. Il en va de même pour celui qui suit la sagesse de ce pauvre, le conseil du Yetser Hatov : le plus souvent, il manque d'audace et se sent insignifiant à ses yeux. Les impies, en revanche - « la voie des méchants est couronnée de succès » -, réussissent parce qu'ils incarnent l'impudence et l'audace de leur génération.
Or, il est bien connu qu'aux prémices du Messie (Ikveta de-Mechikhah), « l'insolence grandira » (houtspa yasgé). Les maîtres du Moussar font remarquer que « yasgé » ne signifie pas seulement que l'insolence croîtra, mais aussi qu'elle prospérera : quiconque fera preuve d'audace réussira. Et l'on explique que cette notion possède aussi une dimension de sainteté : puisqu'il faut arracher la lance de la main de l'Égyptien, il convient d'agir avec audace. Non pas, à Dieu ne plaise, une insolence au sens négatif, dirigée contre autrui, mais une audace au service de la sainteté (azout de-kedouchah), afin de diffuser la Torah et de rapprocher les âmes. Car si l'on a constamment peur de sa propre ombre, redoutant « ce qu'on va dire », « comment on va réfuter mes propos » ou « qui va s'opposer à moi », alors sa sagesse reste méprisée et l'on ne parviendra pas à grand-chose.
Le Sar HaKadosh applique ce verset au cas d'un plaideur qui présente ses arguments devant le juge avant l'arrivée de son adversaire, après quoi ce dernier arrive pour contester les faits. Pour celui qui se présente en second, sa sagesse est méprisée : même s'il dispose des arguments les plus brillants, sa sagesse paraît dérisoire, car son adversaire l'a précédé auprès du juge et a déjà influencé son esprit. C'est pourquoi nos Sages enseignent qu'il est interdit au juge d'écouter l'une des parties avant que toutes deux ne se tiennent devant lui, car la première impression s'imprime fortement dans l'esprit humain et il devient très difficile de s'en détacher par la suite. « Écoutez entre vos frères » : le juge doit entendre les deux parties ensemble, lorsqu'elles se tiennent toutes deux devant lui. Mais si le second arrive plus tard, sa sagesse s'en trouve dépréciée et ses paroles ne sont pas reçues, même s'il formule les arguments les plus justes.
Le Midrash HaGadol soulève une question : qu'importe à la sagesse qu'elle sorte de la bouche d'un riche ou d'un indigent ? La sagesse reste la sagesse, pourquoi serait-elle méprisée ? En réalité, le verset parle d'un homme indigent en paroles de Torah : ses propos ne trouvent aucun écho dans le cœur de ses auditeurs.
Il y a là un enseignement moral capital. Bien souvent, quelqu'un souhaite organiser un cours. On lui demande : « Qui enseignera ? » et il répond : « Moi ! ». On l'interroge alors : « Quelles sont tes références ? », ce à quoi il réplique : « Je suis ba'al techouva depuis déjà six mois, Baroukh Hachem ! ». Or, d'autres ont passé dix ans à mûrir dans l'ombre avant d'oser simplement s'adresser au public. Il ne s'agit pas de dire que seul celui qui maîtrise la Torah tout entière a le droit d'enseigner, bien entendu que non. Mais il faut au moins posséder de solides connaissances, avoir acquis la sagesse au fil des années, avoir étudié en Yéchiva, s'être formé au Kollel : un tel homme peut venir transmettre. En revanche, celui qui n'a rien appris et veut déjà enseigner, c'est à son sujet qu'il est dit que « la sagesse du pauvre est méprisée ». Pour recharger les autres, il faut arriver soi-même avec des batteries pleines.
On peut évoquer l'époque de « Aroutz 2000 », la station pionnière des radios religieuses. Il fallait trouver des intervenants pour émettre, mais peu de candidats se portaient volontaires, car la police intervenait fréquemment, distribuant amendes et poursuites judiciaires. Dès lors, certains animateurs n'étaient absolument pas qualifiés, ne sachant parfois même pas lire correctement un verset. Face au verset « הַחָכְמָה תְּחַיֶּה בְעָלֶיהָ » (la sagesse fait vivre ceux qui la possèdent), l'un d'eux le lut sans voyelles en prononçant « be-aliya » au lieu de « be'aléha », ajoutant même un commentaire : l'homme doit toujours vivre en ascension (« aliya ») dans le service divin ! Un autre, voulant annoncer un chant intitulé « Kouma Hachem » (Lève-Toi, Éternel, abrégé par la lettre Hé), annonça : « Et maintenant, voici le chant : Cinquième étage » (Kouma Hé) ! Lorsqu'un individu n'est pas qualifié, qu'enseigne-t-il ? Des bévues et des contresens. La sagesse du pauvre est méprisée, et ses paroles ne touchent pas le cœur des auditeurs.
Et le Midrash conclut : en revanche, Moché et Aharon, parce qu'ils étaient diligents dans les paroles de Torah et purs de toute souillure de ce monde, étaient dignes d'adresser des reproches à Israël ; leurs paroles étaient chères au cœur de ceux qui les écoutaient, et le peuple les recevait avec amour. Il y a là un aspect supplémentaire touchant au devoir de réprimande : lorsqu'un homme admoneste autrui sans en être digne, personne ne comprend sa démarche - comment peux-tu faire la morale alors que toi-même agis différemment ? Mais lorsque ceux qui réprimandent sont détachés et purs de toute attache mondaine, à l'image de Moché et Aharon, leurs paroles pénètrent avec douceur le cœur de leurs auditeurs.
Les Orhot Tsadikim conseillent exactement cette même chose que nous avons mentionnée : qu'il place donc ses paroles dans la bouche d'un sage ou d'un homme riche, et que celui-ci les fasse entendre tandis que lui se taira. Tu veux dire quelque chose ? Prends-toi un porte-voix, à savoir ce riche et ce sage. Et lorsqu'on dira "untel a dit cela", les paroles produisent déjà l'effet voulu.
דִּבְרֵי חֲכָמִים בְּנַחַת נִשְׁמָעִים מִזַּעֲקַת מוֹשֵׁל בַּכְּסִילִים׃ - Les paroles des sages se font entendre dans le calme, plus que le cri de celui qui gouverne parmi les insensés.
Rachi explique : "Les paroles des sages se font entendre dans le calme", elles sont acceptées des hommes, elles sont entendues et reçues dans le calme et avec amour. "Plus que le cri de celui qui gouverne parmi les insensés", ce sont les rois des nations idolâtres. Les paroles des sages sont entendues dans le calme chez Israël, bien davantage que les nations n'écoutent les insensés, c'est-à-dire leurs rois qui crient sur eux.
Et avant d'apporter la merveilleuse illustration de Rachi, je vais rappeler une histoire célèbre à propos de Rabbi Lévi Its'hak de Berditchev. La veille de Pessah, après la fin du temps imparti à la destruction du 'hamets, il sortit faire une tournée à pied. Il passa au marché noir de l'endroit, s'approcha de quelqu'un et demanda : peux-tu me vendre un paquet de cigarettes importées de l'étranger ? L'homme lui répondit : bien sûr, quelle marque, quel type, quelle quantité, il y a de tout. Il s'adressa à un autre et demanda : y a-t-il un tapis importé du Cachemire ? Il répondit : oui, quelle dimension, quelle taille, quelle couleur. Or il est interdit d'importer cela, et pourtant au marché gris on peut tout se procurer.
Il se rendit ensuite dans le quartier des juifs. Il demanda : Reb Yid, as-tu un peu de 'hamets sur toi, une pita ? On lui répondit : que dit le Rav ? Nous avons tout brûlé. Il s'approcha d'un autre : as-tu un peu de pâtes, des raviolis, quelque chose ? Il répondit : comment cela, la veille de Pessah, nous avons déjà tout détruit. Personne ne comprenait du tout ce que le Rav lui voulait. Alors il se tourna vers le Maître du monde et dit : Maître du monde, où y a-t-il encore un tel peuple ? Le tsar a des soldats, il a une armée, s'il attrape quelqu'un c'est la prison et de lourds châtiments, et malgré tout, partout où tu voudras tu obtiendras n'importe quelle quantité de marchandise de contrebande et de choses interdites, et toutes ses armées ne lui servent à rien pour faire appliquer ses paroles. Tandis que Toi, Tu as écrit dans la Torah par l'intermédiaire de Moché Rabbénou il y a trois mille ans "on ne verra pas chez toi de 'hamets", et il n'y a pas un juif chez qui tu trouverais du pain. Et Moché Rabbénou n'a pas de policiers, et le Saint béni soit-Il n'envoie pas maintenant d'anges contre celui qui transgresse, mais la parole de Hachem demeure et subsiste à jamais.
Et c'est exactement le langage de Rachi : "plus que le cri de celui qui gouverne parmi les insensés", ce sont les rois des nations idolâtres ; Moché est décédé depuis bien des années, et pourtant ses décrets sont encore acceptés par Israël, alors que combien de décrets les rois des nations décrètent-ils contre Israël sans que leurs paroles ne se réalisent. Cela ne vise pas uniquement Israël, mais combien de décrets les rois des nations décrètent-ils sans que leurs paroles ne se concrétisent. Et l'on peut préciser dans le langage : "ils décrètent des décrets contre Israël et leurs paroles ne se réalisent pas", car le Saint béni soit-Il nous sauve de leurs mains. Ce roi croit qu'il est roi, et le Saint béni soit-Il nous sauve des mains de ces rois et de ces décrets.
Le saint Alchikh dit qu'il y a ici une réponse à l'argument du verset précédent. Là on avait objecté : la sagesse du pauvre est méprisée, le bon penchant est le pauvre et ses paroles ne sont pas reçues, et il n'y aurait pour ainsi dire aucun équilibre entre le bon penchant et le mauvais penchant : le mauvais penchant est puissant, exigeant, il crie et pousse, tandis que le bon penchant ne fait que conseiller avec délicatesse. À cela l'inspiration divine répond : "les paroles des sages se font entendre dans le calme". Ne dis pas que les paroles du bon penchant ne sont pas entendues ; au contraire, les paroles des sages sont entendues, mais quand ? Dans le calme. Si tu étais dans le calme, tu verrais que leurs paroles s'entendent fort bien.
Pourquoi n'entends-tu pas les paroles du bon penchant ? Parce que tu es affolé, parce que tu cours précipitamment après le désir et après la matérialité. Mais si l'homme se disait : je vais me reposer, poser mon esprit et déterminer si je dois agir ou m'abstenir, alors il écouterait le bon penchant et accepterait ses paroles. Et c'est ce que disent les maîtres du Moussar, que le mauvais penchant est comme un cheval emporté au combat. Quelle est sa manière d'amener l'homme à faire sa volonté ? Le pousser et l'affoler : tu dois, tout de suite, maintenant, cours ici et là, ne lâche pas, n'abandonne pas. Parce qu'il sait qu'au moment où l'homme se reposera un peu, il comprendra forcément que tout est mensonge et il l'abandonnera.
De là vient le conseil dont nous avons parlé : le mauvais penchant dit toujours "maintenant", "à présent", "tout de suite". Et la manière de l'affronter est "sors combattre Amalek demain". C'est-à-dire : ne lui dis pas "je ne le ferai pas", mais "je ferai ce que tu veux, mais demain". Il te dit : allons-y maintenant. Dis-lui : bon, je finis d'étudier et ensuite nous irons. Si tu lui dis "nous n'irons pas", il ne te lâchera pas et poussera sans arrêt ; mais une fois que tu auras fini d'étudier, tu verras que l'envie t'aura déjà passé. Et il en va de même pour chaque sujet.
Et d'où apprenons-nous cette tactique de combat ? Du mauvais penchant lui-même, selon le verset : « Il arracha la lance de la main de l'Égyptien ». Car c'est précisément ainsi qu'il agit face au bon penchant : lorsque le bon penchant veut que vous fassiez quelque chose maintenant, le mauvais penchant répond : d'accord, pas de problème, mais demain. Au prochain traité, le mois prochain, fais-le, mais pas tout de suite, pourquoi une telle précipitation ? C'est avec cette même méthode qu'il nous faut lutter contre lui. « Sors combattre Amalek demain » : quelle est la méthode d'Amalek ? Le « demain ». Amalek est habitué à être frappé le lendemain, car tel est son trait caractéristique : toujours différer le bien. C'est pourquoi, lorsqu'il vient vous proposer une transgression, ne lui dites pas « non », dites-lui « demain », et vous verrez alors comment le penchant s'estompe de lui-même.
Et la fin du verset déclare : « que le cri de celui qui commande aux insensés ». L'argument était que le mauvais penchant pousse, crie et exige, tandis que le bon penchant est trop discret et délicat. Le texte nous répond : si tu étais serein et posé, tu verrais que les paroles sages du bon penchant portent bien plus que les cris poussés par le mauvais penchant au milieu des insensés - c'est-à-dire dans les membres de l'homme, ces sots qui lui obéissent. Tu écouterais la voix du bon penchant et accomplirais sa volonté. Mais puisque tu manques de sérénité, tu entends le cri de celui qui commande aux insensés avec plus de force que les paroles des sages prononcées avec calme.
Le Midrash enseigne : « Les paroles des sages sont écoutées dans le calme » - cela fait référence à Amram et à son tribunal rabbinique, qui se disaient : quel profit tirons-nous à enfanter si c'est pour jeter les nouveau-nés dans le Nil ? Ils délibérèrent et tranchèrent en secret, derrière les portes closes : jusqu'ici le monde subsiste. « Que le cri de celui qui commande aux insensés » - cela renvoie à Pharaon, qui décrétait : « Tout fils qui naîtra, vous le jetterez dans le fleuve », et dont personne ne respecta le décret.
En d'autres termes : Amram et son tribunal avaient d'abord estimé : quel sens y a-t-il à donner la vie pour que nos enfants soient jetés au fleuve ? Mais finalement, sur le conseil de Myriam qui lui fit observer : « Ton décret est plus sévère que celui de Pharaon, car tu condamnes aussi les filles », ils délibérèrent et conclurent dans le secret de leurs demeures que le monde devait continuer d'exister. Sans cela, le monde cesserait d'être, puisque plus aucun enfant ne naîtrait. Et cette sage décision eut bien plus de portée que les cris du tyran régnant sur les sots, les vociférations de Pharaon : en fin de compte, ce sont leurs paroles qui s'accomplirent, et non les siennes.
L'Imrei Chéfer explique : les paroles des sages, bien qu'énoncées posément et sans élever la voix, sont entendues et acceptées par les hommes - bien plus que les cris de celui qui commande aux insensés, car même s'il détient le pouvoir, toutes ses clameurs portent beaucoup moins.
Il y a là un enseignement majeur. Lorsqu'une personne s'exprime avec douceur, ses propos pénètrent les cœurs. Mais lorsqu'elle crie, il peut sembler sur l'instant que cela fait de l'effet et provoque une réaction, mais ce n'est qu'une impression immédiate, illusoire et éphémère. La raison en est simple : l'homme n'est pas enclin à obéir lorsqu'on lui hurle dessus, car on l'humilie et on le réduit à un simple exécutant d'ordres. Naturellement, cela suscite de la résistance : « Qui es-tu pour me dicter ma conduite ? » Peut-être qu'en face de toi il obéira, mais dès que tu auras le dos tourné, il n'en fera rien. Regardez ce qui se passe dans les écoles et dans tant d'endroits où certains s'imaginent pouvoir s'imposer par la force, les cris, les vociférations et les menaces : devant vous, l'élève fera ce que vous voulez, mais ce n'est pas de l'éducation, c'est du dressage. Un élève doit être véritablement éduqué, et être éduqué signifie : comment se comporte-t-il lorsque l'éducateur n'est pas à ses côtés, lorsqu'il n'est plus sous la menace ? C'est là que se révèle la véritable éducation.
Certes, dans l'immédiat, il est très tentant de crier et de menacer, car les résultats sont instantanés : ce que j'ai ordonné est exécuté sur-le-champ. Mais combien de temps cela tient-il ? C'est semblable à de la glace : extrêmement solide, mais seulement pour quelques instants. On rappelle souvent que l'éducation est une course de fond, et c'est une réalité que beaucoup oublient de prendre en compte. Dans un marathon, on ne regarde pas qui est en tête sur les deux premiers mètres ; c'est sur la ligne d'arrivée que l'on juge du résultat. Et parfois, c'est précisément l'inverse : celui qui démarre par un sprint effréné s'éssouffle rapidement et n'atteint jamais le but. Mais qui y parvient ? « Les paroles des sages sont écoutées dans le calme » - ceux dont l'éducation s'est faite avec douceur et patience. On n'exige pas : « Fais-le tout de suite parce que je l'ai dit, sinon gare à toi ! », mais on répète les choses patiemment, et elles font leur chemin en profondeur. Il se peut que, sur le moment, celui qui a été éduqué avec calme n'ait pas encore appris, tandis que celui qu'on a contraint semble obéir ; mais avec le temps, ce sont les paroles sages dites dans le calme qui portent leurs fruits. Nous ne savons que trop bien ce qu'il est advenu de tous ces élèves qu'on a voulu contraindre et soumettre par la force, et où ils se trouvent aujourd'hui.
Un commandant d'armée organise ses troupes, s'entretient avec elles, prononce des discours d'encouragement et leur donne des directives - puis vient l'épreuve du combat. Au cœur de la bataille, le calme n'est plus de mise ; ce ne sont que clameurs et cris de guerre. C'est à ce sujet que le verset affirme : sache que les paroles des sages sont écoutées dans le calme. Le général qui prépare minutieusement chaque détail dans la sérénité avant de partir en campagne, veillant à ce que les entraînements se fassent posément, est celui qui triomphera dans la mêlée.
En revanche, « le cri de celui qui commande aux insensés » illustre la situation où le chef hurle sur ses hommes au beau milieu de la bataille : « Vous ne combattez pas correctement, vous manquez de discipline, vous vous y prenez mal ! » Il est alors déjà trop tard. En plein combat, pousser des cris ne sert plus à rien. Il faut des paroles de sagesse transmises posément avant la confrontation, car ce sont celles-là qui résonnent et portent leurs fruits le moment venu. C'est le sens du célèbre adage : dur à l'entraînement, facile au combat.
Rabbi Akiva se tint dans ses derniers instants avec un tel sang-froid, alors qu'on lui labourait la chair avec des peignes de fer et qu'il récitait le Chéma. Ses élèves lui dirent : « Notre maître, jusque-là ? » Il leur répondit : « Toute ma vie j'ai souffert à cause de ce verset, me demandant quand l'occasion me serait donnée de l'accomplir. » Que voulait-il leur dire ? Pensez-vous que je viens tout juste d'acquérir ce sang-froid ? Non - voilà des années que je m'entraîne pour ce moment précis.
Ainsi, l'homme qui parvient à un tel instant ne perd pas contenance, mais fait preuve de sang-froid. Quand apprend-on la émouna et le bita'hon (la confiance en Dieu) ? Lorsque tout va bien et que tout s'écoule paisiblement. Et quand arrive l'épreuve - on tient bon avec fierté. En revanche, celui qui n'a jamais appris, pensant ne pas en avoir besoin puisque tout s'arrangeait, s'effondre et vole en éclats dès qu'une crise survient soudainement. Que s'est-il passé ? Au moment où il le fallait - tu ne t'es pas entraîné ; tu ne t'es pas exercé au bita'hon, à la foi en Hachem, au service divin et à l'attachement à Lui.
C'est pourquoi il faut un chef d'armée pour mettre les choses en ordre avant de partir au combat : prépare-toi face au yetser hara avant la bataille, et n'attends pas le moment de l'affrontement, car « à l'heure du mauvais penchant, nul ne se souvient du bon penchant » - au moment de l'assaut du yetser hara, personne ne se rappelle même qu'une chose telle que le yetser hatov existe. Non seulement on ne lutte pas contre lui, mais on oublie même son existence. C'est pourquoi ces paroles doivent être prononcées au moment du calme, et c'est alors qu'elles seront entendues.
Rabbi Amram Mabergil, cité dans le Méam Loez, interprète ce verset d'une manière fort intéressante. À l'époque où Israël avait le pouvoir en main, les juges (dayanim) n'avaient nul besoin de menacer ou d'effrayer, car « tu établiras des juges et des officiers de police dans toutes tes portes » - aux côtés du juge se tenait un officier qui châtiait, frappait et réprimandait avec une lanière, veillant à ce que chaque décision du dayan soit exécutée à la lettre. Dès lors, les justiciables se soumettaient au jugement et tout rentrait dans l'ordre.
Et c'est ce que dit le texte : « Les paroles des sages » - ce sont les juges - « sont écoutées avec sérénité ». Et pourquoi sont-elles écoutées ? « Plus que le cri d'un chef parmi les insensés » - parce qu'il y avait un chef et un officier pour crier sur les insensés et les contraindre à obéir à la parole du juge. Mais en l'absence d'officier pour crier sur les insensés et d'autorité sur eux, les paroles des sages prononcées avec douceur ne sont plus écoutées, car les gens se disent : « Pourquoi devrais-je l'écouter ? Peut-il m'y contraindre ? A-t-il des huissiers pour faire appliquer la loi ? » Et ils méprisent leurs paroles. En revanche, lorsqu'il y a le cri d'un chef parmi les insensés, les paroles des sages, même dites avec douceur, sont écoutées.
Il y a deux revers à la médaille dans ces versets. D'une part, « la sagesse vaut mieux que la vaillance », et pourtant « la sagesse du pauvre est méprisée » : les hommes jugent les propos d'après la personne qui les énonce et non d'après leur valeur intrinsèque - que le « miskén » soit le démuni, qu'il soit celui qui « met en péril (mesakén) ses paroles » en n'appliquant pas ce qu'il exige d'autrui, qu'il soit un « sokhén » qui cherche son propre profit, ou encore qu'il soit dépourvu de paroles de Torah. Et au fond des choses, comme l'explique le Alshikh, le yetser hatov est lui-même ce pauvre méprisé : sa sagesse est perçue avec dédain, il se contente d'allusions subtiles sans forcer, tandis que le yetser hara crie et impose sa domination. D'autre part, le texte nous enseigne le secret de la force de la sérénité : « Les paroles des sages dites avec douceur sont écoutées » - les décrets de Moché subsistent depuis des millénaires alors que ceux des rois des nations sont abolis ; Amram et son tribunal ont triomphé des clameurs de Pharaon ; et dans l'éducation comme dans le service divin, c'est celui qui se prépare sereinement avant la bataille qui parvient à tenir bon dans le combat. Et pour peu que l'on s'accorde un moment de répit et de réflexion posée, on découvre que la voix du yetser hatov s'entend très clairement, bien plus que toute la clameur d'un chef parmi les insensés.