Introduction : la quête de Salomon sur l'origine du mal
Dans les versets qui s'offrent à nous, le roi Salomon décrit le déroulement de sa grande quête. Il scrute et cherche à comprendre le dessein de la Création, la sagesse de la providence divine dans le monde, et par-dessus tout - il cherche à élucider une énigme lancinante : comment est-il possible qu'un homme, tout en sachant pertinemment que l'acte qu'il s'apprête à commettre lui nuit et cause la perte de son âme, s'y laisse néanmoins attirer ? Il apportera la réponse à cette interrogation dans le verset suivant.
« Je me suis tourné, moi et mon cœur » - ce que cherchait Salomon
סַבּוֹתִי אֲנִי וְלִבִּי לָדַעַת וְלָתוּר וּבַקֵּשׁ חׇכְמָה וְחֶשְׁבּוֹן וְלָדַעַת רֶשַׁע כֶּסֶל וְהַסִּכְלוּת הוֹלֵלוֹת׃ - Je me suis tourné, moi et mon cœur, pour connaître, pour explorer et chercher la sagesse et la raison des choses, et pour connaître la méchanceté de l'insensé et la sottise qui est égarement.
Rachi explique : « Je me suis tourné pour connaître, explorer et chercher » - la sagesse relative à la Vache rousse (Para Adouma). C'est là le sens de « connaître, explorer et chercher la sagesse ». Et « la raison des choses » (hechbon) - cela désigne le calcul du terme de la délivrance. Salomon a également cherché à connaître cela, ce même calcul mentionné dans le livre de Daniel : « un temps, des temps et la moitié d'un temps ». Certes, le livre de Daniel a été rédigé après Salomon, mais l'idée est en tout cas de comprendre quand surviendra la rédemption. C'est à ce propos que Salomon déclare : je me suis tourné pour comprendre, et j'ai constaté combien cette sagesse était éloignée de moi, à quel point je n'ai là non plus aucune prise ni compréhension.
Et que signifie « et pour connaître la méchanceté de l'insensé » ? Rachi explique : sonder le fond de l'hérésie et de l'ineptie, où se mêlent égarement et démence. C'est-à-dire que dans la mécréance et la sottise se mêlent des propos extravagants et insensés. Toutes ces conceptions étranges du panthéon grec et romain, tous ces récits de guerres entre dieux et puissances spirituelles - qui « multiplient la vanité », selon les termes du Malbim. Salomon déclare : je constate qu'il y a là-bas beaucoup d'égarement et de folie, toutes sortes de théories absurdes sur de prétendues guerres qui auraient eu lieu à l'origine du monde et d'où serait née la Création, ainsi que d'autres futilités et sornettes. Je me suis tourné pour étudier cela, et je vois combien s'y mêlent la bêtise, la débauche d'esprit et « l'aliénation qui s'y trouve » - et Rachi précise que le mot « chiâmom » renvoie à la folie, à des éléments qui relèvent du délire pur.
L'Imré Chéfer : sonder les desseins du Créateur
L'Imré Chéfer explique qu'ici, le roi Salomon décrit comment il a commencé à parcourir le monde, à scruter et explorer les myriades de créatures qui s'y trouvent, à l'image d'un homme qui observe une machine complexe pour comprendre son fonctionnement et son mécanisme. Ainsi parle Salomon : j'ai exploré pour chercher la sagesse et le calcul - afin de comprendre le dessein de Dieu dans Ses œuvres. Pourquoi celui-ci bénéficie-t-il d'une grande abondance tandis que celui-là en est privé ? Pourquoi l'un est-il particulièrement avisé et l'autre non ? Pourquoi l'un est-il né bien portant et l'autre malade ? Pourquoi abaisse-t-Il l'un et élève-t-Il l'autre ? C'est tout cela que je me suis appliqué à observer : selon quelle logique, quel compte le Saint, béni soit-Il, dirige-t-Il Son monde.
La grande énigme : pourquoi l'homme choisit-il le poison ?
« Et pour connaître la méchanceté de l'insensé et la sottise qui est égarement » - ici, explique l'Imré Chéfer, Salomon mène une autre investigation, et une question ne lui laisse aucun répit. Si un homme voit un plat agréable à la vue, pour lequel il éprouve une vive envie, et qu'après de longs préparatifs il s'apprête à le déguster, si soudain quelqu'un lui dit : « Attends, j'ai l'impression qu'un peu de poison est tombé là-dedans ; ce n'est pas sûr, mais il me semble bien » - il perd immédiatement l'appétit. Et même s'il ne perdait pas l'appétit, la simple raison lui dicte : « Je n'y touche pas. » Et si on lui disait qu'il n'y a qu'une chance sur cent ? Si l'on tendait à un homme un revolver contenant une seule balle pour cent chambres en lui disant : « Tire-toi une balle dans la tête » - jamais il ne tirerait ! Une chance sur cent de perdre cent shekels, passe encore. Mais une chance sur cent de perdre la vie - qui prendrait un tel risque ?
On constate donc que lorsqu'un homme est confronté à une immense tentation et à une rude épreuve, mais qu'il comprend que la chose est néfaste et dangereuse, il s'en écarte. Dès lors, s'interroge Salomon, pourquoi voyons-nous l'homme céder aux passions de ce monde ? Après tout, un poison mortel est instillé dans les désirs de ce monde, il n'y a aucun doute là-dessus, ils causent la mort de l'âme, et l'homme le sait d'avance. L'homme sait pertinemment que cet attrait ne le conduit nullement à la vie éternelle, c'est pour lui une évidence - et malgré tout, il s'y laisse entraîner. Comment est-ce possible ?
Méchanceté de l'insensé contre sottise et égarement
Chlomo divise le verset en deux : il y a des fautes qui relèvent de la « méchanceté insensée » (récha késsèl), et des fautes qui relèvent de la « sottise délirante » (sikhlout holélout). Un homme qui commet un acte puis le regrette - son cœur souffre de ce qu'il a fait et de son échec -, on dit de lui : « Tu as agi sottement » (hiskalta asso), regarde ce que tu as fait. Et s'il a déjà regretté et qu'il récidive, c'est une sottise redoublée. S'il savait d'avance qu'il regretterait son acte et qu'il l'a commis malgré tout, il n'y a pas de plus grande sottise. Selon cela, le qualificatif de « sot » (sakhal) s'applique à l'ensemble des fautes, car c'est une pure sottise que de savoir que l'on va regretter et de choisir néanmoins la faute.
Mais il existe des fautes qui relèvent de la « méchanceté insensée » : le meurtre, la violence, le vol, l'oppression - où la perversité est manifeste. Toutes les fautes sont une aberration (késsèl), comme nous l'avons dit, mais dans celles-ci réside en outre une méchanceté délibérée : s'approprier le bien d'autrui, frapper durement son prochain, piller, assassiner. Ce n'est pas seulement de l'insensé, c'est une folie doublée de méchanceté. En revanche, d'autres transgressions relèvent de la « sottise délirante » - des fautes nées de l'égarement de l'esprit : propos interdits, adultère, aliments interdits. Là, on ne peut pas parler de méchanceté flagrante, l'homme n'a fait de tort à personne par son geste, mais il y a une démence dans l'acte lui-même. Face à ces deux catégories, Chlomo déclare : je reste stupéfait. Qu'il s'agisse des fautes où éclate la méchanceté humaine, ou de celles où se manifestent le délire, l'inconscience, la stupidité et l'attrait des passions, je ne comprends pas la cause d'une telle folie qui pousse les hommes à courir après ces péchés.
Le Sforno : le serpent, 'Hava et Adam
Le Sforno applique ce verset au serpent, à 'Hava et à Adam HaRichon. « La méchanceté insensée », c'est le serpent, qui a agi avec perversité et stupidité en allant faire fauter Adam et 'Hava. « La sottise », c'est 'Hava, qui l'a écouté sans redouter le châtiment ; elle avait pourtant rappelé elle-même que le jour où l'on en mangerait, on mourrait, et voilà qu'elle va et en mange - c'est là une pure sottise. « Le délire », c'est Adam HaRichon, qui avait lui-même mis 'Hava en garde, et soudain 'Hava lui présente le fruit et il le mange. C'est du délire : succomber aux propos hérétiques du serpent qui disait : « et vous serez comme des dieux connaissant le bien et le mal » - comme s'il avait lui-même mangé de l'arbre et créé des mondes, et que vous pourriez en faire autant. Chlomo dit : j'ai contemplé tout cela et je n'ai pas compris comment ont pu se produire la méchanceté insensée du serpent, la sottise de la femme et le délire de l'homme.
Le Malbim : qu'est-ce que le késsèl, la sikhlout et la holélout ?
Le Malbim, dans son Sefer HaCarmel, explicite le sens exact de ces termes. Le « késsèl », c'est l'homme qui a la certitude qu'aucun mal ne lui arrivera. L'expression « kisslam » qui apparaît dans les Téhilim et ailleurs désigne cette assurance aveugle, dénuée de tout fondement. Il a confiance, il est tranquille : « Ne t'en fais pas, tout ira bien » - c'est cela que l'on nomme késsèl. La « sikhlout » (sottise), c'est l'attitude de celui qui dévie des voies de la sagesse par pulsion ou par habitude ; un tel homme est qualifié de sakhal. Dès lors, on comprend pourquoi la sottise est assimilée au délire (holélout) : le Rambam définit la holélout comme un défaut de raison et une forme de démence. L'homme qui s'écarte des règles de la sagesse sous l'emprise de ses pulsions et de ses habitudes commet un véritable acte de folie.
On racontait le cas d'un homme diabétique, que D.ieu préserve, venu trouver un ami après avoir été amputé d'une jambe. Celui-ci lui demanda : « Dis-moi, tu ne prends donc pas garde à toi ? » Il répondit : « Que veux-tu que j'y fasse, j'aime manger ! » C'est stupéfiant. Un homme aime manger, mais n'aime-t-il pas davantage vivre ? Il est pourtant évident que pour celui qui ne se surveille pas, les complications arrivent par étapes, et ces étapes sont prévisibles. De fait, quelque temps plus tard, son ami ne le vit plus ; ayant rencontré son fils, il apprit qu'ils revenaient du cimetière de Har HaMenou'hot. C'est exactement ce qu'écrit le Malbim : celui qui dévie des règles de la sagesse par pulsion et par habitude. Il est submergé par son désir tout en sachant qu'il se détruit lui-même. Comment cela s'appelle-t-il ? Chlomo l'appelle holélout. Et le Malbim précise : la holélout est une folie. Tu comprends ce que cela engendre, tu en vois les ravages, alors pourquoi persister dans cette sottise et ce délire ?
« Et je trouve plus amère que la mort la femme » - La réponse
וּמוֹצֶא אֲנִי מַר מִמָּוֶת אֶת־הָאִשָּׁה אֲשֶׁר־הִיא מְצוֹדִים וַחֲרָמִים לִבָּהּ אֲסוּרִים יָדֶיהָ טוֹב לִפְנֵי הָאֱלֹהִים יִמָּלֵט מִמֶּנָּה וְחוֹטֵא יִלָּכֶד בָּהּ׃ - Et je trouve plus amère que la mort la femme dont le cœur est un piège et des filets, et les mains des chaînes ; celui qui est agréable à Dieu lui échappe, mais le pécheur s'y laisse prendre.
Rachi explique : je trouve plus amère que la mort la femme, car elle est plus redoutable que les dix choses les plus dures créées dans le monde, comme il est enseigné dans Baba Batra, au chapitre HaShutafim. Et je trouve une chose encore plus amère et plus dure qu'elle : cette « femme », c'est l'hérésie (l'apikorsout). Rien n'est plus amer que la mort ni plus pernicieux que l'incroyance. On essaie de parler avec un hérétique, on tente de le convaincre, mais on s'aperçoit que l'homme est totalement verrouillé. Mieux vaut fuir loin de lui. La maxime « Sache quoi répondre à l'apikoros » ne signifie pas « Va et réponds-lui », mais plutôt que tu saches, pour toi-même, quoi répliquer, afin de ne pas être ébranlé par ses objections et ses raisonnements et d'avoir des réponses claires à chaque question. Mais la plupart du temps, on ne peut pas ramener l'apikoros à la téchouva, et il n'est rien de plus redoutable que cela.
« Dont le cœur est un piège et des filets » : les « 'haramim » désignent des nasses, c'est-à-dire des filets, selon le commentaire de Rachi. L'hérésie capture l'homme et l'enferme dans son filet. C'est pourquoi le roi Chlomo, dans les Proverbes (Mychlé), met si souvent en garde contre la femme qui séduit l'homme par la douceur de ses lèvres - et nos Sages expliquent qu'il s'agit là de la mécréance et de l'apikorsout. « Et ses mains des chaînes » (assourim yadèha) : les mains de l'homme sont comme enchaînées par les siennes ; celui qui s'est laissé prendre par l'hérésie est enserré dans des liens puissants. « Assourim » signifie ligotées, ses mains sont captives des siennes. Elle le retient et l'étreint d'une telle force qu'il lui devient ensuite presque impossible de s'en détacher. Non seulement c'est un piège et un filet, mais il est particulièrement difficile de s'extraire de ces rets.
La Pessikta Zoutreta déclare elle aussi : « Et je trouve plus amère que la mort la femme » - c'est l'hérésie, qui égare le monde pour l'arracher de sous les ailes de la Chekhina. De même, toute doctrine perverse extérieure à la Torah de Moché, l'homme de D.ieu, et aux enseignements des Sages d'Israël, est qualifiée de plus amère que la mort. Tout ce qui se situe en dehors de la Torah, hors de ce qui nous a été transmis par Moché, relève de ce qui est plus amer que la mort.
L'Imré Chéfer : une cause unique pour les deux catégories
L'Imré Chéfer explique qu'ici, Chlomo vient chercher la cause du mal. Après s'être grandement étonné de la « méchanceté stupide » et de « la folie insensée », qu'il s'agisse des fautes empreintes de méchanceté ou de celles qui ne relèvent que du délire des passions - il découvre ici une seule et même cause à ces deux dérives. « Et je trouve » - je trouve la cause de ce mal terrible. Et quelle est-elle ? « La femme dont le cœur est fait de pièges et de filets ». Tout comme un homme trébuche lorsqu'il est capturé par un piège tendu sur sa route, ainsi l'homme trébuche à cause de la femme ; par la douceur trompeuse de ses lèvres elle l'égare, et il en oublie sa fin amère, comme Chlomo l'a expliqué en détail dans le livre des Proverbes (chapitre 7).
C'est là la cause du premier aspect : la folie insensée, qui renvoie à la passion, à la licence et à l'adultère. Et pourquoi a-t-il commencé par là ? Parce que la passion de l'adultère est plus puissante que toutes les autres passions. C'est à son sujet que notre sainte Torah dit : « Si la femme d'un homme s'égare (tichté) », et nos Sages ont commenté : nul ne commet de faute à moins qu'un esprit de folie (roua'h chtout) ne pénètre en lui. C'est pourquoi il n'a cherché une cause que pour cette faute-là, car c'est en elle que la déraison se manifeste avec le plus de vigueur. Un homme peut se tenir à l'écart de nombreuses fautes, mais face à celle-ci précisément, on constate qu'il perd pied. La femme incarne cette déraison qui trouble et égare son esprit. C'est ainsi que l'on voit soudain des personnes situées au plus haut sommet de la société sombrer dans de tels travers. On ne comprend pas : vous êtes président d'un État, dans quoi allez-vous vous fourvoyer ? Et toutes ces affaires s'étalent ensuite à la une des journaux. Quelle en est la raison ? La sottise et la folie. Il ne faut pas y chercher de logique.
C'est un véritable esprit de folie : à cet instant, l'homme est semblable à un insensé qui n'a plus aucun contrôle sur lui-même. C'est pourquoi, après la révélation de chaque affaire de ce genre, toutes les victimes d'épreuves similaires, que D.ieu nous en préserve, trouvent le courage de parler, et l'on entend alors des révélations sans fin sur tel ou tel personnage : cet ancien chef d'état-major, ce ministre, ce député, ce chanteur célèbre, celui qui a fini en prison ici et celui qui s'y est retrouvé là-bas. On reste stupéfait : monsieur, dans quoi vous impliquez-vous donc ? Mais la réponse réside dans la folie et l'aveuglement. Lorsque l'on cherche à comprendre comment des hommes peuvent provoquer de tels désastres, ce n'est rien d'autre que la folie et la sottise, ce mauvais penchant qui fait perdre la tête à l'homme.
« Ses mains sont des liens » - l'origine de la méchanceté insensée
Et je constate une seconde chose : « ses mains sont des liens ». À l'image d'un homme menotté, dont les mains sont liées derrière le dos - désire-t-il vraiment avoir les mains ainsi entravées ? Certainement pas, c'est contre sa volonté, quelqu'un les lui a attachées. De même, la femme ligote les mains de son époux et les dirige là où son désir la porte, fût-ce pour escroquer et voler. Et c'est là cette « méchanceté stupide ». Pourquoi ? Parce qu'elle a des exigences et des réclamations, elle a besoin d'objets, d'achats, de superflu ; elle pousse alors son mari à agir en dehors de la Halakha et de la stricte justice, sans lui laisser de répit chez lui, faisant peser sur lui sa pression jour et nuit. Telle est la source de la méchanceté stupide - pour elle également, Chlomo a découvert que la cause première remonte à la femme.
« Celui qui est agréable à D.ieu lui échappe » - où fixer les limites
« Celui qui est agréable à D.ieu lui échappe » - cela signifie qu'il échappe à son influence néfaste, que l'homme sache ne pas céder à ses mauvais penchants. Il ne s'agit nullement d'un conseil d'éviter le mariage, à D.ieu ne plaise. Comme le dit l'adage : « On ne peut vivre avec elle, ni vivre sans elle ». Nous voyons bien que le Saint béni soit-Il désire que l'homme se marie : « et ils ne feront qu'une seule chair ». Dès lors, que faut-il comprendre ? L'homme doit poser les limites au bon endroit. Pour toutes les questions matérielles du foyer, l'homme doit aimer sa femme comme son propre corps et la respecter plus que lui-même. Mais pour tout ce qui relève de la spiritualité, l'homme doit tenir la barre. En clair, si son épouse lui propose d'aller quelque part ou de faire des courses, c'est très bien, mais jamais au détriment d'un cours de Torah ou de son étude. Avant ou après, certainement, mais jamais aux dépens de l'assiduité dans la Torah. Dans le domaine spirituel, il ne doit pas céder sur ce point, car cela relèverait alors de la folie et de la sottise, risquant d'entraîner une régression spirituelle.
Il existe aussi des situations inverses, où l'époux est tiède tandis que la femme le pousse à assister aux cours et à étudier la Torah - et c'est en cela que l'on constate qu'une femme peut bâtir comme elle peut détruire. La femme a également le pouvoir d'édifier la vie spirituelle de son mari, et si tel est le cas, tant mieux ! Il est enseigné au sujet de Débora (Devora) qu'elle mérita la prophétie parce qu'elle envoyait son mari Barak, sachant qu'il était ignorant, confectionner et apporter des mèches au Tabernacle. Elle ne le harcelait pas, mais se disait : de quoi est-il capable ? Il est inculte ; qu'il prépare au moins des mèches pour le sanctuaire. Et grâce à cela, elle accéda à la prophétie. On mesure ici toute la force d'une femme capable de stimuler son époux selon son niveau et ses aptitudes pour le faire progresser spirituellement. Parfois cette influence s'exerce de manière positive, mais parfois, selon les termes de Chlomo, elle devient « pièges et filets », et c'est de cela qu'il faut se prémunir.
Les enseignements de la Guémara et du Midrach
Rava enseigne dans la Guémara (Yévamot 63b) : « Viens et vois combien est néfaste une mauvaise femme, car il est écrit : "Et je trouve plus amère que la mort la femme". » Pourtant, n'avions-nous pas expliqué que ce verset vise l'hérésie ? Rava précise ainsi sa pensée : si le verset s'applique littéralement à elle, vois combien sa méchanceté est grande, puisque le texte la flétrit à ce point. Et si le verset fait référence au Guehinnom - ou comme nous l'avons dit, à l'hérésie ou à tout autre mal -, déduis-en combien une mauvaise femme est redoutable, au point que le Guehinnom lui soit comparé. En effet, elle sert ici de parabole ; or, lorsque l'on choisit une illustration, on emprunte l'exemple le plus terrible. Par conséquent, même si l'on soutient que le sens simple du verset ne vise pas directement la femme, le fait même d'avoir recouru à cette allégorie prouve que l'avertissement la concerne aussi en elle-même.
Et pourquoi en est-il ainsi ? Le Midrach explique : nos Maîtres ont dit qu'en exigeant de lui des charges au-dessus de ses forces, elle finit par lui infliger une mort cruelle. Cela rejoint ce que nous avons mentionné plus haut : lorsqu'elle le pousse à cumuler un travail supplémentaire, puis un autre engagement, sans fin, au gré de ses envies et de ses désirs - elle finit par lui faire subir une mort lente et cruelle.
Et sur les mots « ses mains sont des chaînes », le Midrash Rabba rapporte : Rabbi Elazar a dit : s'il n'était pas écrit à son sujet « ses mains sont des chaînes », elle saisirait l'homme sur la place publique en lui disant « viens à moi », à D.ieu ne plaise. C'est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, a entravé ses mains, et c'est précisément ce que dit la Guémara : la femme ne sollicite pas explicitement par la parole - et cela même équivaut à « ses mains sont des chaînes ». Même chez les personnes éloignées de la pratique des mitsvot, et même chez les nations, la femme conserve une certaine retenue qui l'empêche de faire une demande explicite, comme si ses mains étaient liées. Sans cela, malheur à nous, combien la débauche se serait répandue et multipliée.
« Celui qui est agréable à D.ieu lui échappe » - le Midrash explique : c'est Yossef, c'est Pin'has, c'est Palti. Yossef face à la femme de Potiphar, Pin'has face à Zimri ben Salou et Kozbi bat Tsour, et Palti ben Laïsh avec la fille de Saül. « Mais le pécheur s'y laisse prendre » - c'est Potiphar, c'est Zimri, c'est Amnon, Amnon envers sa sœur Tamar.
En conclusion :
Le roi Salomon s'est mis en quête de scruter le dessein de la Création, et il a constaté que la sagesse lui demeurait inaccessible : ni le mystère de la Vache rousse ni le calcul de la fin des temps n'ont pu être saisis par son intellect, et dans les dérives de l'hérésie, il n'a trouvé que déraison et folie entremêlées. Mais une énigme le préoccupait particulièrement : comment un homme, qui refuserait de prendre un risque corporel sur cent, accepte-t-il de perdre son âme dans des passions qu'il sait être du poison ? Il a ainsi distingué deux types de fautes : « la perversité de l'inconscience » - les péchés empreints de méchanceté pure, comme le vol et l'oppression - et « l'égarement de la débauche » - les fautes nées de la folie des sens, de la convoitise et de l'adultère. La cause sous-jacente de ces deux penchants se révèle dans le verset suivant : cette « femme » dont le cœur est pièges et filets, que nos Sages ont rattachée à l'hérésie et à l'incroyance, mais qui désigne aussi, au sens simple, une mauvaise épouse dont les exigences dépassent les moyens de son mari et le poussent à la faute. De là se dégage la juste voie : non pas fuir le mariage, mais en poser les limites - dans les nécessités matérielles, aimer et honorer sa femme plus que soi-même, mais dans la vie spirituelle, ne jamais se laisser entraîner au compromis. Et lorsqu'une femme soutient son époux dans la spiritualité, à l'image de Débora qui confectionnait des mèches pour le Sanctuaire et les confiait à son mari Barak, elle a le pouvoir de construire tout un foyer. « Celui qui est agréable à D.ieu lui échappe » - c'est Yossef, c'est Pin'has, c'est Palti ; « mais le pécheur s'y laisse prendre » - c'est Potiphar, c'est Zimri, c'est Amnon.