Le septième chapitre de Kohélet traite d'une série de conseils pratiques sur la conduite de l'homme dans ce monde, et à sa fin, le roi Salomon revient sur lui-même et sur les limites de sa sagesse. Dans la partie qui s'ouvre devant nous, nous nous penchons sur trois versets : le grand conseil de ne pas prêter attention à tout ce que l'on dit sur soi, d'où découle un principe fondamental pour la vie de famille et l'éducation ; puis l'aveu du plus sage de tous les hommes : « J'ai dit : je serai sage, mais la sagesse est restée loin de moi ».
גַּם לְכׇל־הַדְּבָרִים אֲשֶׁר יְדַבֵּרוּ אַל־תִּתֵּן לִבֶּךָ, אֲשֶׁר לֹא־תִשְׁמַע אֶת־עַבְדְּךָ מְקַלְלֶךָ׃ - Ne prête pas non plus attention à toutes les paroles que l'on prononce, de peur que tu n'entendes ton serviteur te maudire.
כִּי גַּם־פְּעָמִים רַבּוֹת יָדַע לִבֶּךָ, אֲשֶׁר גַּם־אַתָּה קִלַּלְתָּ אֲחֵרִים׃ - Car bien des fois aussi, ton cœur a su que toi aussi tu as maudit les autres.
Salomon te dit : ton cœur sait bien que toi-même, à maintes reprises, tu as maudit autrui. Ce que tu as fait aux autres t'arrive à ton tour. Dès lors, pourquoi te montres-tu si intransigeant envers ton serviteur qui t'a maudit ? N'as-tu pas agi de la même manière à de nombreuses reprises ?
Le Rashbam explique qu'il y a ici une mise en garde contre tout ce que les gens viennent vous rapporter : on a parlé sur toi, on a dit ceci à ton sujet, colportant des médisances. Le verset nous dit de nous en éloigner. Même si l'on vient te rapporter que ton serviteur t'a maudit, ce qui cause une grande peine, fais alors comme si tu n'entendais pas. Et même si tu sais pertinemment que ces paroles sont vraies, ne prends pas ton frère en aversion pour cela. Pourquoi ? Parce que tu dois prendre conscience que toi aussi, tu as souvent maudit autrui sans pour autant te mépriser toi-même après coup. Pourquoi donc mépriserais-tu les autres à cause de leurs actes ?
Il y a là un conseil précieux et majeur : l'homme doit savoir fermer les yeux. C'est une recommandation extraordinaire qui, si on la met en pratique, rend la vie sereine et harmonieuse. Que ce soit entre époux, entre parents et enfants, entre voisins, entre un employé et son supérieur, ou entre un éducateur et ses élèves. La Torah dit : « Tu te détourneras d'eux », et nos Sages enseignent : il est des situations où l'on doit fermer les yeux. Les Sages nous transmettent un principe : le devoir de restitution d'un objet perdu ne s'applique pas à toutes les circonstances, parfois il faut passer outre. C'est un principe fondamental que chacun devrait adopter dans son existence.
Bien souvent, on s'épargnerait d'interminables disputes si l'on savait simplement passer outre. Quelqu'un a lâché une parole déplacée - sans parler d'un problème de fond récurrent, mais d'un incident isolé. Si l'on ferme les yeux, l'incident est clos et rien ne s'est passé. Mais si l'on commence à envenimer la situation et à faire des vagues, on s'attire souvent un préjudice bien plus grand. Supposons que l'on vous ait adressé une remarque blessante : vous faites un esclandre, et désormais tout le monde est au courant de ce qui a été dit. Il aurait été bien préférable de garder le silence : personne ne l'aurait su, et l'affaire se serait éteinte d'elle-même. L'autre, ne voyant aucune réaction, aurait compris qu'il était inutile d'insister. Mais dès lors que vous vous mettez à crier et à le mettre dans une situation embarrassante, il criera encore plus fort son propos pour que tout le monde l'entende, et ira jusqu'à justifier pourquoi il a dit cela. Qu'y a-t-on gagné ?
Il en va de même au foyer. Parfois, la femme ou le mari prononce une parole maladroite - encore une fois, il ne s'agit pas d'un dysfonctionnement systématique, mais d'un simple dérapage verbal -, et il en est de même entre un enfant et ses parents. Il faut savoir fermer les yeux. On n'est pas tenu d'exprimer systématiquement tout ce que l'on a sur le cœur, car c'est précisément ainsi que l'on déclenche parfois de véritables conflits et un désordre complet, dont on peine ensuite à éteindre l'incendie.
C'est tout particulièrement vrai avec les enfants. Bien souvent, les parents savent ce que font leurs enfants, et le père veut prouver à son fils qu'il n'ignore rien : « Tu crois que je ne sais pas que tu as fumé ? Tu crois que je ne sais pas que tu as fait telle et telle chose ? » À quoi cela avance-t-il ? Si jusqu'alors il éprouvait encore de la retenue devant vous, désormais il n'a plus honte, puisque de toute façon vous savez. Jusqu'ici, il fumait dehors ; à présent, il fumera à la maison, car qu'a-t-il encore à cacher ? La prochaine fois, il ira même jusqu'à vous demander de l'argent pour ses cigarettes. Rendez-vous compte de ce que vous avez provoqué. Si seulement vous aviez fermé les yeux... Vous êtes déjà au courant, et il n'est plus à un âge où vous pouvez tout régenter à sa place. Est-on censé être collé à lui jour et nuit, heure par heure, pour surveiller ses moindres faits et gestes ? Qu'est-ce que cela apporterait ?
Un homme qui agit avec discernement et mesure peut sauver beaucoup de choses. Mais lorsqu'on agit sous le coup des émotions, d'une sensiblerie excessive, d'un emportement passager ou d'une colère incontrôlée, c'est là que débutent tous les ennuis. « De même, ne prête pas attention à toutes les paroles que l'on prononce » - sur ce point aussi, il faut parfois savoir garder le silence, « car bien des fois ton cœur sait que toi aussi, tu as maudit les autres ».
Il y a là une grande leçon. Bien souvent, les parents mènent la vie dure à leurs enfants en ce qui concerne la pratique des mitsvot. Or, il a déjà été souligné que l'accomplissement des mitsvot ne s'obtient pas par la traque ou le harcèlement. On ne pourchasse pas un enfant pour qu'il accomplisse les mitsvot ; si l'on agit ainsi, il s'empresse de s'enfuir. La pratique des mitsvot doit s'inscrire dans l'esprit de « Poursuivons, empressons-nous de connaître l'Éternel », de « Entraîne-moi à ta suite, courons ! » : en lui donnant une friandise, en lui promettant de belles choses, par une démarche de rapprochement et d'affection, afin de créer en lui une association positive avec la Torah et les mitsvot.
Mais lorsqu'on donne à l'enfant le sentiment que la mitsva est une menace étouffante, une corvée, une obligation pesante où l'on est constamment contraint et sous la menace de terribles conséquences ; lorsqu'il subit sans cesse des dénigrements, des piques et des reproches parce qu'il n'a pas accompli telle ou telle mitsva, s'entendant dire « que vaux-tu ? qui es-tu donc ? » - ces parents-là détruisent très vite leurs enfants. Très vite, ils les poussent à fuir non seulement le foyer, mais le judaïsme tout entier. Ce n'est pas ainsi qu'il faut agir. La voie de la contrainte ne permet jamais d'obtenir les résultats escomptés.
De plus, comme nous l'avons expliqué : lorsqu'on feint d'ignorer, l'enfant a encore le sentiment de préserver une image positive à vos yeux, et il fera des efforts pour s'améliorer. En revanche, si on lui montre que l'on sait déjà tout et que tous ses travers sont découverts, on le précipite vers une dégradation bien plus grande.
Il y a un autre point, qui constitue le sens premier du verset : « Car bien des fois ton cœur sait que toi aussi, tu as maudit les autres ». C'est l'un des plus grands drames : des parents exigent de leurs enfants des conduites dont eux-mêmes ne respectent pas le moindre millième. L'enfant ressent cette dissonance, cet écart. Il n'aura peut-être pas l'effronterie de le dire ouvertement, mais en lui-même il pense : « Papa, tu me répètes sans cesse d'étudier et encore d'étudier, mais je ne te vois que lire le journal et perdre ton temps à des futilités. » Il ne comprend pas pourquoi on exige de lui des exigences que l'on n'applique absolument pas à soi-même.
Ou encore, lorsqu'on lui dit : « Prie ! Pourquoi ne pries-tu pas ? Regarde comment tu pries, tu t'amuses ! » Et l'enfant se dit en lui-même : « Mais mon père, que fait-il pendant toute la prière ? Il passe son temps à me surveiller pour voir si je prie ! Au lieu de prier, il m'épie d'un bout à l'autre de l'office. Tu as un sidour, prie dedans ! » Une contradiction flagrante s'installe chez l'enfant. De même, si l'enfant a prononcé une parole inexacte et qu'aussitôt on s'écrie : « Malheur, quel mensonge ! Comment oses-tu mentir ainsi ? », l'accablant de leçons de morale interminables sur le mensonge, l'enfant se dit : « Hier encore, tu as menti devant moi, hier tu m'as demandé de mentir au voisin ! » Il ne comprend pas cette duplicité : comment peux-tu avoir toi-même maudit les autres, et me reprocher avec tant de véhémence de maudire ?
Il y a là un enseignement capital : l'éducation commence par l'exigence envers soi-même. Elle commence par l'exemplarité personnelle. Si l'on agit soi-même mal pour ensuite réclamer de l'enfant qu'il fasse l'inverse, c'est pour lui inconcevable, incompréhensible et dépourvu de tout sens. Comme le disait le Steipler : le service concret auprès des maîtres est supérieur à l'enseignement théorique (gadol chimoucha mi-limouda). La morale dispensée correspond à l'enseignement, tandis que le comportement quotidien constitue la mise en pratique observée : l'enfant s'éduque en observant comment vous vivez. Il imitera vos actes, et non vos discours. Chacun doit donc mesurer combien il faut se garder de sermonner autrui sur des exigences que l'on n'incarne pas soi-même : « Car toi aussi, tu as maudit les autres ».
כׇּל־זֹה נִסִּיתִי בַחׇכְמָה, אָמַרְתִּי אֶחְכָּמָה וְהִיא רְחוֹקָה מִמֶּנִּי׃ - Tout cela, je l'ai éprouvé par la sagesse ; je m'étais dit : « J'acquerrai la sagesse », mais elle est restée loin de moi.
La Pesikta Zoutreta interprète l'expression « Tout cela, je l'ai éprouvé (nissiti) par la sagesse » en la rattachant au terme « ness », au sens d'étendard ou d'oriflamme, comme dans le verset « j'élèverai mon étendard » : la sagesse se déployait au-dessus de lui tel un étendard glorieux. De même qu'il est écrit « L'Éternel donna de la sagesse à Salomon », il est dit : « Juda et Israël étaient nombreux comme le sable au bord de la mer », et la sagesse de Salomon était elle aussi « comme le sable au bord de la mer ». « Tout cela, je l'ai éprouvé (nissiti) » signifie donc : je me suis élevé au-dessus de tous. Et tout comme le sable constitue une digue pour la mer, la sagesse de Salomon a servi de rempart protecteur pour Israël. « La sagesse de Salomon surpassait la sagesse de toute l'Égypte, et il fut plus sage que tout homme » - il a dressé une barrière pour Israël, et c'est pourquoi, à son époque, le peuple d'Israël atteignit le sommet de son élévation spirituelle, son apogée et sa plénitude ; sa sagesse préserva et protégea Israël.
Rachi explique : « Tout cela, je l'ai éprouvé par la sagesse » - par la Torah. « Je m'étais dit : "Je deviendrai sage" », c'est-à-dire connaître la sagesse, connaître la Torah, « mais elle est restée loin de moi ». Et qu'est-ce qui est resté loin de moi ? C'est précisément le sujet du verset suivant.
רָחוֹק מַה־שֶּׁהָיָה, וְעָמֹק עָמֹק מִי יִמְצָאֶנּוּ׃ - Bien loin est ce qui a été, et profond, si profond : qui pourra l'atteindre ?
Rachi commente : « Qui pourra l'atteindre ? » - car il ne m'est pas permis de sonder ces mystères : ce qui est en haut et ce qui est en bas, ce qui précède et ce qui suit. Dans l'appréhension du Divin, il existe toujours une limite, un seuil où l'on nous intime l'ordre de nous arrêter, car cela dépasse totalement nos capacités d'entendement. « Ce qui a été » renvoie à l'origine du monde. C'est ce que nos Sages ont enseigné en interdisant d'enquêter sur ce qui précède et ce qui suit : rechercher ce qui existait au moment de la Création et avant elle relève de « ce qui précède » ; et sonder ce qui adviendra après ce monde, lorsque « les cieux s'évanouiront comme de la fumée », à la fin du septième millénaire et au-delà, relève de « ce qui suit ». Toutes ces interrogations sont infiniment lointaines, et d'une profondeur insondable. « Je m'étais dit : "Je deviendrai sage" », mais j'ai constaté qu'elle demeurait hors de ma portée, car il subsiste dans la sagesse - touchant à l'origine, à la fin des temps et aux mystères divins - des vérités bien trop élevées pour moi. Comme le dit l'adage : « Si je Le connaissais, je serais Lui », et selon la formule consacrée : « Aucune pensée ne peut Le concevoir aucunement ». Face à la connaissance du Divin, Salomon déclare : j'ai réalisé que cela m'était infiniment lointain, et que je n'en possédais pas même la moindre parcelle.
Le Talmud dans le traité Yoma rapporte à propos de l'expression « Je m'étais dit : "Je deviendrai sage" » que le roi Salomon butait sur les lois de la Vache rousse - où celui qui asperge et celui sur qui l'on asperge deviennent purs, tandis que celui qui la manipule devient impur - et c'est à ce sujet qu'il déclara : « Je m'étais dit : "Je deviendrai sage", mais elle est restée loin de moi ». Le roi Salomon maîtrisait tous les domaines de la Torah et avait tout pénétré, et c'est seulement face au mystère de la Vache rousse qu'il constata que la sagesse lui échappait. Mais que signifie « mais elle est restée loin de moi » ? On explique que Salomon pensait avoir assimilé la Torah dans son intégralité, et que seule la Vache rousse demeurait inaccessible. Il voulut alors en percer le secret, et c'est à ce moment qu'il réalisa qu'« elle », la Torah tout entière, était en réalité hors de son atteinte. Car dès lors qu'il reste un seul point inaccessible, c'est la preuve que rien n'a été compris dans son essence véritable. C'est le signe que la grille de lecture rationnelle utilisée pour décrypter la Torah ne convient pas, car il existe des profondeurs infinies qui dépassent l'entendement. Comme on le sait, la Torah telle que nous la percevons dans ce monde-ci relève d'une tout autre dimension que la Torah du Monde futur, où les perceptions, les degrés, l'appréhension et la réalité sont entièrement différents. « Je m'étais dit : "Je deviendrai sage", mais elle est restée loin de moi » : il s'est avéré que c'est l'essence même de toute la Torah qui demeurait inaccessible.
L'Imrei Chefer explique que « Tout cela, je l'ai éprouvé par la sagesse » constitue une sorte de récapitulation de tout son propos antérieur. Nombre de réalités d'ici-bas, nous dit Salomon, je les ai tirées de l'observation du monde et de l'expérience, et c'est pourquoi je me suis dit : « Je deviendrai sage », pensant pouvoir résoudre ainsi toutes les énigmes de l'existence, surmonter toutes les difficultés et trouver à chacune une issue. Mais j'ai constaté qu'elle demeurait loin de moi : parvenir à embrasser l'ensemble des problèmes et élucider tous les mystères reste hors de portée. En d'autres termes, même le plus sage de tous les hommes admet les limites de son intelligence : quel que soit le degré de sagesse atteint, percer l'intégralité des rouages de ce monde demeure au-delà de mes capacités.
Le livre Panim Yafot relève une allusion : la valeur numérique de « והיא רחוקה » (Véhi re'hoka - « mais elle est restée loin ») est de 341, ce qui équivaut exactement à celle de « פרה אדומה » (Para Adouma - la Vache rousse), confirmant que Salomon cherchait à en pénétrer le mystère. Il est rapporté qu'alors que Salomon tentait de percer le secret de la Vache rousse, une voix céleste retentit et lui dit : « et formulées avec droiture, des paroles de vérité ». Quel est le rapport ? Salomon voulait comprendre le secret de la Vache rousse, car un seul homme l'avait reçu : Moché Rabbénou. Et d'où sait-on que ce secret ne fut transmis qu'à Moché ? Il est écrit : « וְלָקְחוּ לַטָּמֵא מֵעֲפַר שְׂרֵפַת הַחַטָּאת » (On prendra pour l'impur de la cendre de la crémation de la victime expiatoire), dont les initiales forment le mot « למשה » (à Moché). Salomon voulut également en connaître le secret, puisque les lettres de « למשה » sont précisément les mêmes que celles de « שלמה » (Salomon) ; il se dit donc : « Moi aussi, je deviendrai sage ». On lui répondit alors : « et formulées avec droiture, des paroles de vérité » - le nom « Chelomo » n'apparaît que par anagramme, alors que dans l'ordre droit, le texte désigne clairement למ"ש ה' : « Lamoché ». Lis le texte avec vérité et droiture, dans l'ordre naturel des lettres, sans intervertir les caractères pour y lire « Salomon ». Telle n'est pas la voie.
Rabbénou Bahya livre ici une magnifique explication, reliant le verset « Je m'étais dit : "Je deviendrai sage", mais elle est restée loin de moi » à la Vache rousse et à la démarche de Salomon. « Je m'étais dit : "Je deviendrai sage" » : Salomon a voulu agir avec habileté à la manière de la Vache rousse. Que constatons-nous à propos de cette dernière ? Celui qui la manipule devient impur, et pourtant elle purifie autrui. Salomon s'est donc engagé dans des voies qui rendent impur celui qui s'en approche, avec la conviction qu'elles finiraient par apporter la pureté. Il alla ainsi épouser des femmes étrangères, dans le dessein d'élever les étincelles de sainteté qu'elles renfermaient.
Comme cela a été développé lors de l'étude du livre des Rois, le dessein de Salomon était d'épouser les filles de tous les monarques, d'élever les princes dans son palais, pour que chacun retourne ensuite dans sa contrée tel un nouveau roi des Khazars, un souverain ramenant tout son peuple vers Dieu, afin de réparer le monde sous la souveraineté du Tout-Puissant. Un projet grandiose, qu'aucun autre que le plus sage des hommes n'aurait pu concevoir : épouser mille femmes pour engendrer des princes destinés à régner sur leurs nations. Pourquoi cela a-t-il échoué ? Pour une seule petite lettre. La Torah prescrit : « Qu'il ne multiplie pas pour lui les femmes », et Salomon s'était dit : je saurai gérer cette réserve de la Torah pourvu que, par ce moyen, le monde entier soit réparé. Et nos Sages ont affirmé : que disparaissent Salomon et mille hommes comme lui, mais qu'aucune lettre de la Torah ne soit effacée.
Voilà précisément ce qui s'est produit, explique Rabbénou Bahya. Salomon a fait le raisonnement suivant : la Vache rousse en elle-même rend impur, et pourtant elle possède la vertu de purifier ; de même ici, je m'unis à des femmes interdites par la Torah, ce qui constitue une souillure, mais cela permettra d'engendrer une force purificatrice à l'instar de la Vache rousse. Certes, ces femmes auraient pu s'offusquer d'une telle comparaison, mais il ne s'agit pas de n'importe quel bovidé, c'est la Vache rousse, et élever une nation étrangère à ce rang demeure une haute distinction. Et quel fut le résultat ? « Mais elle est restée loin de moi », et ses femmes détournèrent son cœur. À propos de la Vache, l'Écriture déclare : « Voici le décret de la Torah » (zot 'houkat hatorah) ; or, qu'est-ce qu'un décret ('houka) ? C'est une loi absolue dont on ne peut déduire aucune analogie : cette règle ne vaut que pour la Vache rousse. On ne saurait en conclure qu'il soit permis de transposer ce principe à d'autres domaines, d'épouser des femmes étrangères en imaginant qu'à l'image de la Vache rousse, cela purifiera les impurs. On ne peut en déduire qu'un contact avec l'impureté puisse déboucher sur la sainteté ; cela n'existe pas, c'est un cas unique réservé exclusivement à la Vache rousse. C'est pourquoi « elle est restée loin de moi » : j'ai constaté que cette entreprise n'a fait que m'éloigner du service divin, et mes desseins n'ont finalement pu aboutir.
À l'époque où sont apparues les premières stations religieuses - la version précédente des radios orthodoxes, ces canaux pirates -, on demanda au Rav Shteinman si cela était permis et s'il s'agissait d'une bonne chose. Il répondit : c'est comparable à la vache rousse, cela rend impurs les êtres purs et purifie les impurs. Pour les personnes fragiles sur le plan religieux, si elles n'écoutent pas cela, qu'écouteront-elles ? Les stations laïques, des futilités, des sottises et des discours contraires à la foi. Il est incontestablement préférable qu'elles entendent des paroles de Torah et des encouragements. En revanche, pour les personnes déjà scrupuleuses dans la pratique des mitsvot, on a fait entrer dans leur foyer un appareil de radio qu'elles ne possédaient pas auparavant, et elles risquent ainsi d'écouter d'autres contenus. De surcroît, ce temps aurait pu être consacré à l'étude ou à la fréquentation d'un cours régulier, alors qu'ici, on se contente de quelques bribes d'édification transmises par les ondes ; pour ce public, c'est une cause de régression et de dégradation.
D'une manière générale, l'écoute de la radio appartient à ces choses dont il vaut mieux se préserver. Pendant ce temps, on a la possibilité d'écouter un cours de Torah : pourquoi écouter la radio ? On peut mettre un enregistrement et suivre un enseignement structuré, écouter Kol HaLachon, écouter le Daf HaYomi ; les occasions d'étudier la Torah ne manquent pas. D'autant plus qu'une large part des émissions est faite de futilités et de bavardages, puisqu'il leur faut bien concevoir des programmes pour attirer les annonceurs publicitaires. Sans parler des heures innombrables accaparées par les appels aux dons... Mais laissons cela de côté. Le point central demeure : pendant ce temps, l'homme peut étudier la Torah et fortifier son âme ; pourquoi faire pénétrer une radio chez soi ? Et dès lors qu'un appareil se trouve à la maison, on se met à changer de station : on écoute un peu ceci, un peu cela, puis « seulement les actualités, car c'est capital de se tenir informé », et l'on finit par glisser vers toutes sortes de dérives néfastes. C'est en tout point semblable à la vache rousse : cela purifie les impurs et souille les purs. Même la radio orthodoxe, il est préférable de s'en tenir éloigné. Comme l'affirme le verset, « car nul vivant ne sera justifié devant Toi » : délaisse toutes ces distractions, assieds-toi et étudie, c'est infiniment plus précieux.
L'Imrei Chefer éclaire l'expression « ce qui est arrivé est lointain » au moyen d'une parabole. Un homme observe une machine d'une ingéniosité remarquable, accomplissant des mouvements complexes et livrant une production admirable. Il souhaite en comprendre le schéma directeur et le fonctionnement intime. Prenons l'exemple des mécaniques d'autrefois, et non de nos systèmes modernes régis par des puces, des circuits imprimés et des composants électroniques. Une machine d'antan était formée d'engrenages et de rouages ; pour en percer les secrets et comprendre comment elle opère, il fallait nécessairement être présent au moment où l'artisan qui l'a conçue la démonte pièce par pièce, puis la réassemble. Alors seulement, on pouvait observer chaque élément, identifier sa fonction précise, son emplacement et son utilité.
L'Imrei Chefer explique ainsi : « Ce qui est arrivé est lointain ». Si nous cherchons à comprendre la machine prodigieuse mise au point par le Créateur de l'univers, Lui qui a façonné des mondes et des sphères - les Anciens se représentaient en effet les corps célestes comme des sphères ou des roues (galgalim), car il leur semblait impensable que la lune circule seule et sans support au milieu des cieux, si bien qu'ils concevaient l'existence de sphères transparentes emboîtées et s'entraînant mutuellement -, or voici que le Saint, béni soit-Il, a créé il y a près de six mille ans une machine grandiose pourvue d'engrenages d'une complexité infinie. Il nous sera à jamais impossible de comprendre comment elle fonctionne, car depuis les origines de la Création, le Créateur ne l'a jamais démontée, pas même pour la lubrifier ou la réajuster. La machine poursuit son cours depuis le premier jour du monde, « et les rouages ne se sont point émoussés dans leur marche tout au long de ces millénaires », de sorte que tu ne pourras jamais percer la manière dont D.ieu a ordonné Son univers.
Et il ajoute : même face à cet éloignement, on pourrait penser qu'au moyen de la déduction, de l'analogie et d'une puissante intelligence, l'homme parviendrait tout de même à percer ces rouages. C'est pourquoi le texte sacré précise que ce dessein n'est pas seulement lointain, mais également « profond, si profond ! Qui peut l'atteindre ? » : il s'agit de la profondeur inhérente à la complexité de chaque élément créé. Ce ne sont pas de simples roues dentées qu'un ouvrier aurait assemblées, mais chaque détail est habité par une sagesse infinie. Ces lignes furent écrites il y a plus d'un siècle, à une époque où tant de réalités demeuraient inconnues, bien avant la mise en évidence de l'atome, de l'ADN et des découvertes scientifiques modernes. Lorsqu'on se penche sur ces merveilles, on saisit l'ampleur de ce constat : « profond, si profond ! Qui peut l'atteindre ? ». Même si cette Création était démontée et réassemblée sous nos yeux, l'abîme de sagesse qu'elle renferme, conclut Salomon, demeure inaccessible : « et elle est restée loin de moi ».
Les versets que nous venons d'examiner nous transmettent deux enseignements fondamentaux. Le premier relève du travail sur les traits de caractère (middot) : « Ne prête pas non plus attention à toutes les paroles que l'on prononce » - sache fermer les yeux, n'accorde pas une importance démesurée à des propos échappés sans intention malveillante, et ne méprise point ton semblable pour une faiblesse dans laquelle tu trébuches toi-même : « Car bien des fois aussi, ton cœur sait que toi-même tu as maudit autrui ». De là procède également un principe éducatif majeur : n'agis ni par la contrainte ni par l'acharnement, mais avec affection, et avant tout par l'exemplarité de ta propre conduite, car la fréquentation vivante des maîtres dépasse l'étude purement intellectuelle. Le second enseignement a trait à l'humilité : le plus sage de tous les hommes, dont la sagesse brillait comme un étendard protecteur sur Israël, a confessé : « J'avais dit : 'J'acquerrai la sagesse', mais elle est restée loin de moi ». Il tenta de sonder le décret de la vache rousse et s'aperçut que la Torah tout entière dépassait sa portée ; il voulut s'appuyer sur ce statut pour concevoir une voie de purification face à l'impureté, et découvrit qu'on ne saurait transposer une loi décrétée (hok) à un autre domaine. Et lorsqu'un homme contemple la formidable mécanique mise au monde par le Créateur, jamais démontée ni recomposée depuis l'origine, il ne peut que reconnaître : « Ce qui est arrivé est lointain, et profond, si profond ! Qui peut l'atteindre ? ».