Dans la dernière partie du chapitre 7, le roi Salomon résume sa quête : il cherche à atteindre la sagesse, tente de cerner la raison pour laquelle l'homme échoue et ne parvient pas à parfaire son âme, pour aboutir finalement à une conclusion majeure : c'est l'homme lui-même qui est l'artisan de ses égarements. En chemin, il nous enseigne un principe fondamental : « une à une pour en trouver le compte » - tout s'additionne, pour le meilleur comme pour le pire.
וּמוֹצֶא אֲנִי מַר מִמָּוֶת אֶת הָאִשָּׁה אֲשֶׁר הִיא מְצוֹדִים וַחֲרָמִים לִבָּהּ אֲסוּרִים יָדֶיהָ, טוֹב לִפְנֵי הָאֱלֹהִים יִמָּלֵט מִמֶּנָּה וְחוֹטֵא יִלָּכֶד בָּהּ׃ - Et je trouve plus amère que la mort la femme dont le cœur est un piège et un filet, et dont les mains sont des liens ; celui qui est agréable à Dieu lui échappe, mais le pécheur s'y laisse prendre.
La Guémara dans Berakhot (page 8a) rapporte : en terre d'Israël, lorsqu'un homme se mariait, on lui demandait : « Matsa ou Motse ? ». C'était un code que le marié devait comprendre. « Matsa » - comme il est écrit (Proverbes 18, 22) : « Matsa icha matsa tov » (qui a trouvé une femme a trouvé le bien) ; « Motse » - comme il est écrit : « Oumotse ani mar mimavet et haïcha » (et je trouve plus amère que la mort la femme). Dans quelle catégorie te trouves-tu ? À première vue, il y a ici une contradiction dans les paroles mêmes de Salomon : la femme est-elle un « bien trouvé » ou « plus amère que la mort » ? De nombreuses réponses ont été apportées à cette question, et quiconque a assisté à des fiançailles ou à des Chéva Berakhot en a déjà entendu quelques-unes. En voici quelques aperçus.
Une première explication : lorsque l'homme est lui-même celui qui « cherche et trouve » (motse, au présent actif) - c'est plus amer que la mort. Mais lorsqu'il accueille ce que le Saint béni soit-Il dispose pour lui (matsa, a trouvé), c'est « il a trouvé une femme, il a trouvé le bien ». « Et je trouve » (oumotse ani) - quand c'est moi qui cherche par moi-même, dans des lieux inappropriés et contraires aux voies de l'union voulue par Hachem, non pas par la voie du Chiddoukh mais selon ses propres désirs - cela relève du « plus amer que la mort ».
Deuxième explication : « Il a trouvé une femme (icha), il a trouvé le bien » - une femme simple ; mais « je trouve la femme (haïcha) » avec la lettre Hé de détermination - voilà ce qui est plus amer que la mort. Si l'on choisit une femme humble et dévouée à son foyer, selon le conseil de la Guémara : « descends d'un degré pour choisir une épouse », une femme respectueuse envers son mari - c'est une bénédiction. Mais si l'on cherche « La Femme » inaccessible, hautaine, qui le prend de haut et s'estime au-dessus de tout - cela entre dans la catégorie du « plus amer que la mort ».
On explique également par la Guématria : « Ich » (homme) a pour valeur numérique 311, « Icha » (femme) vaut 306, mais « Haïcha » (la femme) vaut 311. Quand l'homme vaut 311 et la femme 306, l'homme est dans son rôle de pourvoyeur et d'autorité bienveillante - c'est « qui a trouvé une femme a trouvé le bien ». Mais quand elle devient « Haïcha », valant 311, exactement égale à lui, elle impose une rivalité permanente : « aujourd'hui j'ai fait la vaisselle, aujourd'hui c'est à toi de la faire ; tu n'iras pas au cours de Torah, il y a des corvées à faire ». C'est cela, « plus amer que la mort ». On raconte à ce propos l'histoire d'un homme qui marchait avec un ami et téléphona chez lui d'un ton martial : « Berakha, allume le chauffe-eau tout de suite, je ne veux pas que cela se passe comme hier où je suis rentré sans trouver d'eau chaude, immédiatement ! » Il raccroche. Son ami, impressionné, lui dit : « Dis donc, tu te fais respecter à la maison ! » Et l'autre de répondre : « Évidemment, je déteste faire la vaisselle à l'eau froide... » Quoi qu'il en soit, tel est le principe : chercher l'humilité et la concorde plutôt que la confrontation d'égaux, et c'est alors « qui a trouvé une femme a trouvé le bien ».
Autre explication : « Matsa icha matsa tov » - l'homme rentre chez lui et trouve son épouse au foyer, c'est admirable. Mais lorsque, sans cesse, il la « cherche et la trouve » (motse) éparpillée ailleurs - un coup au centre commercial, un coup dans les boutiques, sans cesse absente du foyer et introuvable - cela devient « plus amer que la mort ».
Le Gaon de Vilna relève une précision de langage : « Il a trouvé (matsa) une femme, il a trouvé le bien » est formulé au passé, tandis que « et je trouve (oumotse ani) plus amère que la mort » est au présent. Pourquoi ? Parce qu'il s'agit d'une vérité profonde sur la psychologie humaine. Lorsqu'un homme bénéficie d'une bonne situation, il s'y habitue très vite et ne mesure plus son bonheur. Quand s'en rend-il compte ? Quand on le lui retire. En revanche, face à une situation pénible, l'homme ne s'y habitue jamais : il s'en plaindra sans cesse, en ressentira continuellement le poids et la rancœur. C'est pourquoi le bien est exprimé au passé : « il a trouvé » - il l'a trouvée il y a trente ans, s'est marié, et cela va de soi ; il ne réalise plus qu'il vit dans un véritable paradis et ne pense plus à remercier Hachem. Alors que le mal est au présent : « je trouve » - chaque jour à nouveau, la souffrance se fait sentir.
On raconte qu'un homme vint trouver un rabbin pour se plaindre que sa femme lui lançait des assiettes à la figure. Le rabbin lui demanda : « Depuis combien de temps êtes-vous mariés ? » « Vingt ans », répondit-il. « Et pourquoi venez-vous seulement maintenant ? » L'homme répliqua : « Parce que maintenant, elle commence à viser juste... » On raconte aussi l'histoire d'un homme dont l'épouse lui jetait constamment des objets. Lorsqu'elle quitta ce monde, il revint des funérailles persuadé d'avoir enfin la paix. Mais soudain, le vent se leva, fit vaciller un pot de fleurs sur le balcon et, à la seconde où il franchissait le seuil, vlan ! Le pot s'écrasa sur lui. Il leva les yeux au ciel et s'écria : « Même de là-haut tu continues ?... » C'est cela « motse » : le mal est toujours ressenti au présent. Tout cela vient nous enseigner qu'il ne faut jamais s'habituer au bien, mais qu'il convient de remercier chaque jour le Saint béni soit-Il pour toutes les bontés qu'Il nous accorde.
רְאֵה זֶה מָצָאתִי אָמְרָה קֹהֶלֶת, אַחַת לְאַחַת לִמְצֹא חֶשְׁבּוֹן׃ - Vois ce que j'ai trouvé, dit Qohélet : une à une pour en trouver le compte.
Le Pessikta Zoutreta enseigne : Rabbi Yits'hak disait : si un homme a trébuché dans la faute et s'est rendu passible de mort, son bœuf meurt, sa poule s'égare, sa fiole se brise, ou son doigt heurte une pierre au marché et une goutte de sang en coule ; or, une fraction de la vie équivaut à la vie entière. C'est ce qui est écrit : « Une à une pour en trouver le compte » - pour solder le compte, pour expier ses fautes.
Comme cela est admirable ! Nous demandons dans la prière : « mais pas par des souffrances ni de mauvaises maladies » - existe-t-il donc de bonnes souffrances ou de bonnes maladies ? En réalité, il arrive souvent qu'un homme mérite un châtiment sévère, mais que le Saint, béni soit-Il, ne le lui inflige pas dans toute sa rigueur. C'est comparable à un roi qui dit à son fils qu'il ne voulait plus le voir, et que s'il se présentait, il lui jetterait le rocher situé à l'angle du palais. Avec le temps, le roi éprouva de la nostalgie pour son fils, mais celui-ci craignait de revenir. Le roi demanda alors au sage : « Comment puis-je me libérer de cet engagement, alors que j'ai prêté serment ? » Le sage lui répondit : « Prends ce rocher, brise-le en miettes et en gravier, et jette-lui-en un peu à chaque fois ; ainsi tu accompliras ton serment sans qu'il ne subisse de dommage. » C'est exactement ce que nous demandons : Maître du monde, si des épreuves doivent nous atteindre, qu'elles ne soient pas des blocs de pierre, mais de petits graviers.
Et c'est là le sens de « une à une pour en trouver le compte » : le Saint, béni soit-Il, réclame Son dû à l'homme par de menus détails, et solde ainsi le compte jusqu'à ce qu'il soit entièrement apuré, plutôt que par un châtiment unique qui le briserait en éclats. La Guémara demande jusqu'où s'étend la notion d'épreuve (yissourim), et répond : un homme qui plonge la main dans sa poche pour en sortir une pièce et en retire une autre, ou qui enfile son habit à l'envers. Ce sont certes des souffrances, mais minimes. C'est ce pour quoi nous prions : si des épreuves nous sont dues, qu'elles viennent « une à une pour en trouver le compte » - sa fiole se brise, son doigt s'écorche et une goutte de sang en coule, afin d'épuiser la dette et d'expier les fautes.
Autre explication de « une à une pour en trouver le compte » : mitsva après mitsva, jusqu'à former un grand total. Cela enseigne que le Saint, béni soit-Il, associe chaque pérouta qu'un homme donne à la tsédaka pour en faire un compte considérable. L'homme a tendance à négliger les petites mitsvot, les actes modestes et les détails ; nous valorisons les grandes et spectaculaires opérations, pour lesquelles il est aisé de nous mobiliser, mais lorsqu'il s'agit d'une petite action, on se dit : « adresse-toi à quelqu'un d'autre ». C'est une grave erreur. C'est précisément à partir de ces choses que l'homme piétine sous son talon que s'établit un compte immense.
Dans un certain kollel, on institua, en plus des sidré limoud habituels, un temps d'étude de cinq minutes : on arrive, on ouvre la Guémara, on étudie cinq minutes, puis on la referme. Pourquoi ? Pour donner du prix et de la valeur à cinq minutes. En effet, lorsqu'on vient pour un seder de deux heures, les dix premières minutes passent en bavardages divers - ce qui s'est passé, ce qu'a dit le Premier ministre, s'il y aura un gouvernement ou pas - et ce n'est qu'ensuite qu'on se dit : « Bon, où en étions-nous ? ». Mais quand le seder lui-même ne dure que cinq minutes, impossible de bavarder dix minutes ; dès son arrivée, on se met à étudier, sinon il ne resterait rien. C'est une éducation à mesurer la valeur d'une minute et de cinq minutes. Et de nombreux grands maîtres ont acquis leur monde futur grâce à ces minutes comptées.
On raconte que Rabbi Moshé Feinstein célébra un jour un siyoum. On lui demanda : « Le Rav n'a pas coutume de faire des siyoumim publiquement, pourquoi cette fois-ci ? » Il leur répondit : « C'est un siyoum tout à fait particulier. » Ils demandèrent : « En quoi ? » Il expliqua : « On m'invite constamment, tantôt à un mariage, tantôt à une brit mila, ici pour être sandak, là pour célébrer les kidouchin ; or, en pratique, la plupart des gens n'arrivent pas à l'heure. Il faut attendre le père de l'enfant, le mohel, l'oncle, le photographe. Je me suis dit : de précieuses minutes sont ainsi gaspillées. J'ai donc pris une Guémara avec moi et j'ai commencé à étudier tout le Shas uniquement durant ces quelques minutes d'attente, et c'est grâce à ces instants que je fais aujourd'hui ce siyoum. » C'est là le sens de « qui amasse peu à peu augmente son bien » : chaque détail s'ajoute pour former un grand total, « une à une pour en trouver le compte ».
Sache bien que chaque pérouta s'ajoute à une autre. Ne dis pas : « Que vaut donc la piécette que j'ai donnée pour la tsédaka, un demi-shekel, franchement ? » Non, cher ami : chaque pièce s'associe à la suivante, et tout cela finira par constituer un compte immense.
Rachi explique : toutes les mitsvot accomplies par les justes et les transgressions commises par les impies sont décomptées devant le Saint, béni soit-Il, une à une, jusqu'à former un grand compte. De même, la Guémara dans le traité Sota (page 8b) enseigne : Rabbi Meïr disait : d'où sait-on que chaque pérouta s'associe pour former un grand total ? Du verset : « Une à une pour en trouver le compte ». On ne devient pas un tsaddik en un jour, mais en accomplissant une mitsva, puis une autre, et encore une autre ; et inversement, on ne devient pas impie du jour au lendemain, mais une faute s'ajoute à une autre jusqu'à constituer, que Dieu nous en préserve, un lourd passif.
On a souvent souligné ce point : l'homme d'aujourd'hui recherche l'instantané, le rapide et l'immédiat. Autrefois, on savait que les choses exigent un processus, et l'on avait donc de la patience. De nos jours, la patience fait défaut : on veut tout, tout de suite et sans délai. C'est une attitude dévastatrice, car elle dissuade d'investir des efforts. Faute de patience pour attendre, on ne s'investit pas. Jadis, on savait que toute entreprise demande du temps ; l'homme s'investissait alors, redoublait d'efforts et peinait, conscient que les fruits ne se récoltent pas immédiatement. Aujourd'hui, on veut trouver la table mise et réussir sur-le-champ, et lorsqu'on constate que les résultats tardent et nécessitent du temps, on se décourage, on s'effondre et on abandonne. C'est fort regrettable. Il faut bien comprendre : c'est une à une qu'on en trouve le compte.
On demanda un jour au 'Hafets 'Haïm : « Rabbi, comment grandit-on dans la Torah ? » Il répondit : « En vérité, il n'y a là rien d'extraordinaire. On se lève le matin, on fait Nétilat Yadaïm, on va à la synagogue, on prie Cha'harit, on prend le petit-déjeuner, on se rend au Beth Hamidrach et on étudie jusqu'à midi. Ensuite, on rentre chez soi, on déjeune, on prend un peu de repos, on se lève pour le seder de l'après-midi, on prie Min'ha et Arvit, on dîne, on fait le seder du soir, et l'on va se coucher. C'est tout. » Vous ne trouverez là rien qui sorte des voies naturelles - bien au contraire, il s'opposait fermement aux comportements excessifs : contre ceux qui veillent pour étudier jusqu'à l'aube et se réveillent tard dans la journée, et contre toutes sortes de pratiques démesurées. Le chemin de la véritable réussite consiste à « joindre un élément à un autre pour en trouver le compte ». Quiconque étudie le Daf Hayomi connaît bien ce principe : une page un jour, puis une autre page le lendemain, et au bout de sept ans, on découvre que l'on a achevé tout le Chass. S'en souvenir est un mérite de plus, et le maîtriser en profondeur en est un autre encore ; mais le simple fait d'avoir étudié chaque jour avec persévérance et d'être arrivé au bout, c'est précisément cela « joindre l'un à l'autre pour trouver le compte ». Un jour, puis un autre, encore un peu, et l'on finit par obtenir un bilan considérable.
À première vue, la tournure est surprenante : jusqu'ici, le texte employait « Amar Kohélet » au masculin, et voilà qu'apparaît « Omra Kohélet », au féminin. Rachi explique : « Omra Kohélet » - ainsi s'exprime l'assemblée de la sagesse, ainsi parle son âme intelligente qui réunit la sagesse. Le nom « Kohélet » vient du verbe signifiant rassembler, convoquer ; c'est l'âme de Salomon qui rassemble en elle toute la sagesse. Dès lors, on peut parler de Salomon au masculin en tant que rassembleur - il est le Kohélet ; mais on peut aussi désigner le réceptacle dans lequel la sagesse est recueillie, c'est-à-dire son âme intelligente, et le texte s'exprime alors au féminin.
Rachi cite à ce propos le Midrach : Rabbi Yirméyah ben Elazar enseignait que le Roua'h Hakodech s'exprime tantôt au masculin et tantôt au féminin. Il ne faut pas s'en étonner. Un verset dit « mon secours et mon libérateur » (au masculin), tandis qu'un autre dit « car Tu as été mon secours » (au féminin) ; un verset proclame « la voix du messager » (au masculin) et un autre « messagère de Sion » (au féminin). Dans le même sens, l'auteur du Imré Chéfer écrit : le roi Salomon s'est attribué ce titre illustre de « Kohélet » parce qu'il a réuni de nombreuses sagesses, des paroles d'éthique et de riches paraboles ; et la formulation « Omra Kohélet » s'entend comme « Hachem est ma part, a dit mon âme » - il s'agit de l'âme, qui est du genre féminin.
Le Imré Chéfer ajoute : mon âme me dit « vois ce que j'ai trouvé » - voilà que j'ai découvert une raison à l'écueil du péché, et sans doute en trouverai-je d'autres, et alors, « joignant un élément à l'autre pour en trouver le compte », j'éluciderai le sens de toutes ces conduites humaines qui me laissaient perplexe. Et quelle est donc cette cause que je croyais avoir identifiée ? « Et je trouve plus amère que la mort la femme » - nous tenions enfin le coupable de tous nos maux ! Pourtant, en fin de compte, je constate qu'il n'en est rien.
אֲשֶׁר עוֹד בִּקְשָׁה נַפְשִׁי וְלֹא מָצָאתִי, אָדָם אֶחָד מֵאֶלֶף מָצָאתִי וְאִשָּׁה בְכָל אֵלֶּה לֹא מָצָאתִי׃ - Ce que mon âme a cherché encore sans le trouver : un homme entre mille, je l'ai trouvé, mais une femme parmi eux tous, je ne l'ai point trouvée.
Le Imré Chéfer poursuit : non seulement je n'ai pas trouvé d'autres explications à la chute dans la faute - « ce que mon âme a cherché encore sans le trouver » -, mais même cette raison que je pensais tenir ne suffit pas. Réfléchissons un instant : tous les hommes ont-ils donc de mauvaises épouses ? « Un homme entre mille, je l'ai trouvé » : il n'y a qu'un homme sur mille dont l'unique aspiration soit de faire le bien, de travailler ses traits de caractère et de s'élever dans la spiritualité. Oserait-on prétendre que les neuf cent quatre-vingt-dix-neuf autres ont une mauvaise épouse ? De plus : « mais une femme parmi eux tous, je ne l'ai point trouvée » - lorsque j'ai cherché une personne intègre et tsaddik, parmi tous ceux-là je n'ai pas trouvé de femme. Dans ce cas, qui donc a fait chuter la femme ? L'homme peut encore arguer qu'il a une mauvaise épouse, mais la femme, que dira-t-elle, qu'elle a une mauvaise épouse ? Ainsi, le motif que je pensais avoir découvert pour expliquer pourquoi l'homme n'accomplit pas son âme s'avère lui aussi insuffisant.
Rachi explique ainsi « ce que mon âme a cherché encore sans le trouver » : il y a bien des choses que Salomon a cherchées sans parvenir à les trouver. Il a cherché une femme vertueuse et ne l'a pas trouvée, de même qu'il est écrit plus haut : « Ce qui a existé est lointain, et profond, si profond, qui peut le trouver ? » - tant de vérités que j'ai cherché à sonder sans y parvenir. Et sur les mots « un homme entre mille, je l'ai trouvé », Rachi cite la Guémara : telle est la règle dans le monde, mille personnes entrent pour étudier la Bible (le Mikra), mais seules cent en sortent pour accéder à la Michna ; cent entrent dans la Michna, et seules dix parviennent à la Guémara ; et de ces dix qui abordent la Guémara, un seul réussit jusqu'à devenir une autorité halakhique, un décisionnaire guidant les foules. Il s'avère donc que sur mille, un seul atteint ce sommet. Et malgré tout, « une femme parmi eux tous, je ne l'ai point trouvée » ; c'est pourquoi Rachi conclut : il te faut être vigilant à son égard, car leur esprit est prompt à fléchir.
לְבַד רְאֵה זֶה מָצָאתִי, אֲשֶׁר עָשָׂה הָאֱלֹהִים אֶת הָאָדָם יָשָׁר וְהֵמָּה בִקְשׁוּ חִשְּׁבֹנוֹת רַבִּים׃ - Vois, cela seul j'ai trouvé : que Dieu a fait l'homme droit, mais eux ont cherché bien des calculs.
Rachi commente : voici l'unique certitude que j'ai acquise - c'est par elle que la faute est advenue. Je n'ai certes pas trouvé de femme parvenue à ce haut degré spirituel parmi ces personnes d'élite, mais j'ai en revanche constaté que l'écueil a été introduit par son entremise. Comment cela ? « Que Dieu a fait l'homme droit » - le Saint, béni soit-Il, a créé Adam seul et l'a fait droit ; « mais eux » - après qu'il a reçu une aide sous les traits d'une femme qui s'est jointe à lui, d'un individu unique ils sont devenus « eux », au pluriel, et dès lors « ils ont cherché bien des calculs », des ruses et des pensées de péché. C'est ainsi que le Midrach l'enseigne : tant que l'homme était seul, il restait préservé ; dès l'instant où ils furent deux, ils cherchèrent de multiples calculs et partirent en quête de transgression.
L'auteur du Imrei Chéfer souligne que les Sages des temps anciens ont abondamment traité de cette question avec la plus haute déférence. Le Rambam a lui aussi réfuté un érudit qui prétendait que l'homme avait été créé pour son propre malheur, et Rabbi Chnéour Zalman de Liadi, dans son commentaire sur la Torah, a suivi les pas du Rambam en s'exprimant sur ce point avec vigueur, discernement et sagesse afin de balayer les prétentions de cet esprit présomptueux. Et sur quoi reposait l'argument de ce prétendu sage ? Il avait simplement observé que la plupart du temps, l'homme subit le mal et ne jouit d'aucun répit, concluant hâtivement que l'homme avait été créé pour son malheur.
Or, la doctrine du Rambam est bien connue : l'immense majorité des souffrances de l'homme, c'est l'homme lui-même qui les attire sur sa tête. « La folie de l'homme pervertit sa voie, et c'est contre l'Éternel que son cœur s'irrite » : la plupart des tourments et des peines sont causés par l'homme, et c'est pourtant lui qui ensuite s'égosille, s'afflige et se répand en récriminations contre le Saint béni soit-Il. Quiconque observe honnêtement la réalité le constatera dans presque tous les domaines. Le chagrin que causent les enfants provient le plus souvent des défaillances de l'éducation qu'on leur a donnée ; si on les avait éduqués convenablement, dans la voie de la crainte et du service d'Hachem, on en récolterait du réconfort et de la fierté. Il en va de même pour la santé : la majeure partie des troubles physiques, comme le consigne le Rambam, découle des aliments que l'on consomme, et pour quiconque mange conformément à ses recommandations médicales, le Rambam se porte garant qu'il ne tombera jamais malade, sauf en cas d'épidémie, à Dieu ne plaise. De même, les innombrables échecs humains sont le fruit de choix irréfléchis par lesquels l'homme a lui-même creusé sa propre ruine.
Le roi Salomon vient donc t'enseigner une vérité fondamentale : le Saint béni soit-Il a créé l'homme dans un état d'absolue perfection. Si l'on constate par la suite des déchéances, ce n'est nullement, comme le soutenait cet adversaire à l'époque du Rambam, parce que Dieu aurait conçu l'homme pour le mal ; Dieu l'a créé pour le bien, et l'homme est le seul et unique artisan de ses dérèglements. N'attribue pas cela au Maître du monde - c'est ton œuvre exclusive.
Voici d'ailleurs comment le Rav dépeint la condition originelle de l'homme au jour de sa création : il était une essence pure et immaculée, son âme régentait l'ensemble des forces de son corps, et elle n'était pas unie à la chair par une combinaison fusionnelle, mais par une association de voisinage - c'est-à-dire que leur lien ne constituait pas un amalgame intime, mais s'apparentait à un voisin qui se tient côte à côte sans se confondre avec lui. Toutes les représentations de son âme étaient empreintes de vérité et de noble humilité, sa connaissance n'avait d'autre objet que la félicité authentique, et l'ensemble de ses concepts demeurait strictement spirituel. En revanche, la « connaissance du bien et du mal » - qui désigne le bien trompeur, le bien terrestre où le bien et le mal s'entremêlent - lui était totalement étrangère. Les notions de jouissance matérielle, la lourdeur corporelle, la conscience même de sa propre nudité : l'homme ignorait tout cela lorsqu'Hachem le créa.
Et qui a provoqué tout ce bouleversement ? Ce fut uniquement lorsqu'il mangea de l'arbre de la connaissance et pécha au détriment de son âme. La propriété de cet arbre était en effet de réveiller les pulsions du corps et de susciter les chimères de la jalousie, de la convoitise et de la vanité ; il fit ainsi germer en l'homme la connaissance simultanée du bien et du mal : tout à coup, le mal s'associa au bien, le bien selon l'illusion du corps et le mal selon la réalité de l'âme. Dès lors, l'homme s'est mis à sombrer dans les profondeurs bourbeuses des passions et du vice, sans que son âme ni sa raison n'aient plus la force de l'en arracher. Et contre qui oses-tu te plaindre ? Si tu avais écouté la voix d'Hachem sans toucher à l'arbre de la connaissance, tu n'aurais jamais sombré ainsi. Les anges du service divin désiraient entonner des cantiques devant Adam, ils lui versaient du vin et apprêtaient sa nourriture ; et le saint Or Ha'haïm affirme que s'il n'avait point fauté, il serait demeuré au Gan Éden jusqu'à l'entrée du Chabbat, aurait sanctifié le jour sur le vin précieux réservé dans ses grappes depuis la Création, et l'univers entier aurait aussitôt atteint sa perfection finale. Ce sujet est développé plus amplement dans l'ouvrage Michnat Haguilgoulim, à travers l'étude de la faute d'Adam Harichon et de sa réparation tout au long des générations.
Quoi qu'il en soit, nous constatons que l'homme s'est abîmé par lui-même ; il fut chassé du Gan Éden, son âme s'est morcelée en six cent mille parcelles, et six mille ans sont nécessaires pour que chacun d'entre nous répare une étincelle de l'âme d'Adam Harichon, dans l'espoir qu'au bout du compte, l'ensemble parvienne enfin à son rétablissement complet. Mais qui a signé cet échec ? C'est toi seul. Il n'y a nulle récrimination à porter contre le Saint béni soit-Il : Hachem t'a créé parfait.
C'est précisément ce que le roi Salomon nous indique par allusion : « Dieu a fait l'homme droit » - Hachem a créé l'homme intègre et l'a mis en garde pour son propre bien de ne point consommer de cet arbre, afin qu'il n'emprunte pas des chemins tortueux et ne trébuche point. « Mais eux ont cherché beaucoup de calculs » - l'homme porte l'entière responsabilité des calamités qui l'atteignent. Ne cherche pas à reporter la faute sur autrui, sur la femme ou sur quelque prétexte que ce soit : accuse-toi toi-même. Pourquoi ne marches-tu pas avec la droiture avec laquelle Dieu t'a créé ? Cet écueil remonte déjà à Adam Harichon ; et si l'homme s'applique à le rectifier, il méritera de parvenir à un attachement sans faille au Créateur béni soit-Il.