Au chapitre 7, le roi Salomon parvient aux fondements mêmes de la lutte de l'homme avec lui-même : quelle est la force capable de lui donner de la puissance face aux forces qui le dominent, quel est le degré de perfection du juste, et comment l'homme doit-il réagir aux propos que l'on tient sur lui. Dans ces trois versets - "La sagesse donne de la force au sage", "Car il n'est pas d'homme juste sur la terre" et "Ne prête pas attention non plus à tout ce qu'on dit" - se rassemblent les Midrashim, les explications de Rachi, d'Ibn Ezra et du Malbim, construisant ainsi un tableau complet du travail intérieur de l'homme.
הַחׇכְמָה תָּעֹז לֶחָכָם מֵעֲשָׂרָה שַׁלִּיטִים אֲשֶׁר הָיוּ בָּעִיר׃ (יט) - La sagesse donne plus de force au sage que dix gouverneurs qui se trouvent dans la ville. (19)
Le Midrach Zouta s'interroge : y a-t-il donc dix gouverneurs en un même lieu ? Pourtant, il n'y a là qu'un seul gouverneur et un percepteur. Qui est le gouverneur ? C'est l'esprit, le souffle qui domine le corps de l'homme. Et qui est le percepteur ? C'est l'ange de la mort, qui, le moment venu, perçoit son dû et emporte l'homme. Dès lors, que représentent ces "dix gouverneurs qui se trouvent dans la ville" ? La "ville" désigne ici l'homme lui-même - nos Sages comparent constamment l'homme à une ville, comme dans l'expression "une petite ville avec peu d'hommes".
Mais, répond le Midrach, même si un homme lit la Torah, étudie la Michna, jeûne, nourrit les affamés, désaltère les assoiffés et habille ceux qui sont nus - puisse-t-il seulement être sauvé de dix choses qui le rendent coupable chaque jour ! En d'autres termes : même s'il s'agit d'un tsadik parfait, accomplissant scrupuleusement tous les commandements d'Hachem, faisant preuve d'une immense bonté, jeûnant et s'imposant des mortifications - puisse-t-il être préservé de dix éléments qui constituent le quotidien de l'homme. Et voici lesquels : ses deux yeux, ses deux oreilles, ses deux mains, ses deux pieds, sa bouche et son corps.
En y regardant de plus près, ce sont là les instruments les plus dangereux par lesquels l'homme peut tomber dans le piège du Yetser Hara. Ses deux yeux - qui, dans le moindre des cas, lui montrent des futilités, et dans le pire, des visions interdites, comme nous l'avons appris : ne pose pas tes yeux sur ce qui ne t'appartient pas, car tes yeux sont comparables aux portes du ciel. Ses deux oreilles - avec lesquelles il écoute des paroles vaines, et les oreilles sont les premiers membres à en pâtir, comme nous l'avons appris : ne fais pas entendre de futilités à tes oreilles. Ses deux mains - avec lesquelles il commet vol et extorsion, prenant ce dont il n'a pas besoin ou ce qui ne lui revient pas, ainsi qu'il est dit : ne prends pas à l'un pour donner à l'autre, les bras dominateurs s'enfonceront dans la terre. Ses deux pieds - qui l'entraînent, c'est-à-dire le conduisent vers la faute, comme nous l'avons appris : que tes pieds ne se hâtent pas vers le péché, afin que les pièges de la mort ne te devancent point. Et sa bouche - par laquelle il prononce la futilité.
"Sa bouche par laquelle il prononce la futilité" - tout le labeur de l'homme est pour sa bouche. Un homme peut être un immense tsadik et, par une seule parole, perdre tout son monde futur : en humiliant son prochain en public, ou par du lachon hara formulé contre lui. C'est ainsi que nos Sages ont dit à Doëg l'Édomite, dont le nom est écrit avec un youd dans le verset ("Doyeg") : tu as été pris au piège comme un poisson. Le Hafets Haïm explique que le Yetser Hara a beaucoup de mal à faire chuter les grands hommes. En quoi pourrait-il les faire pécher ? Que peut-il faire d'un maître de la génération, où l'entraîner ? Il le fait trébucher par le lachon hara. Et contre qui un grand homme parlerait-il ? Pas contre un simple fidèle à la synagogue, mais s'il en vient là, c'est en émettant une critique envers un autre grand de la génération : pourquoi a-t-il tranché ainsi, pourquoi a-t-il compris ainsi ? Et à partir de là, à Dieu ne plaise, il risque d'en venir à médire sur lui. C'est le sens de "tu as été pris comme un poisson" - un gros poisson se fait attraper par la langue.
Même si le Yetser Hara ne peut faire fauter les grands personnages par des désirs matériels grossiers, c'est par la langue qu'il les saisit, et par la forme de médisance la plus grave : parler contre de grands maîtres. Un homme ordinaire éprouve une crainte naturelle à critiquer les géants de la Torah, mais celui qui est lui-même d'un rang élevé peut être tenté de critiquer son égal. Il ne s'agit pas de prétendre, à Dieu ne plaise, que les grands tombent couramment dans ce piège, mais plutôt que si le Yetser Hara parvient à les faire trébucher - précise le Hafets Haïm - c'est par le lachon hara. On constate à quel point la bouche peut représenter une redoutable pierre d'achoppement pour l'homme.
C'est à ce sujet que le verset proclame : "La sagesse donne de la force au sage." C'est la sagesse qui constituera pour lui une forteresse et une puissance, un soutien et une aide, une protection et un salut - bien plus puissante que ces dix gouverneurs qui exercent un contrôle effectif sur l'homme. Les mains, les pieds, les yeux sont ceux qui conduisent l'homme à chaque péché et à chaque faute. Mais si l'homme possède la sagesse, elle sera pour lui une force grâce à laquelle il sera préservé de toutes ces transgressions. Et cette sagesse est, au sens simple, la sagesse de la Torah : lorsqu'un homme s'adonne à la Torah, il a le pouvoir d'affronter le Yetser Hara. Comme l'a déclaré son Créateur, qui l'a Lui-même qualifié de mauvais : "J'ai créé le mauvais penchant, J'ai créé pour lui la Torah comme antidote." Et Rabbénou Yona d'ajouter : si le Saint, béni soit-Il, qui en est l'Auteur, t'a dit qu'il n'y a pas d'autre remède, c'est le signe que tu n'en trouveras aucun autre au monde.
On raconta un jour à un grand maître l'histoire d'un de ces petits "babas", prétendant qu'il s'agissait d'un immense tsadik, recevant du public toute la journée et se consacrant entièrement à aider les gens. Le maître leur demanda : "Étudie-t-il la Torah ?" Ils lui répondirent : "Rav, il renforce la communauté, il aide chacun !" Il demanda de nouveau : "Étudie-t-il la Torah ?" Ils continuèrent à vanter sa grande piété. Il insista : "Étudie-t-il la Torah ?" Ils finirent par dire : "Rav, il n'a pas le temps d'étudier la Torah." Il leur dit alors : "Alors dites-moi, comment lutte-t-il contre le Yetser Hara ?" C'est la question la plus élémentaire. Chaque être humain possède un Yetser Hara, et le seul moyen de le combattre est la Torah. S'il n'étudie pas la Torah, comment peut-il lui faire face ? Le Saint, béni soit-Il, l'a affirmé : c'est l'unique voie, et il n'y en a pas d'autre. Fût-on le plus juste, le plus noble ou le plus généreux des hommes, chacun est confronté au mauvais penchant, et l'unique arme est la Torah comme antidote. Sans la Torah, tout le reste n'est qu'illusions ; et sans ce remède pour lutter, que Dieu préserve. C'est ainsi que l'on entend par la suite dans les médias toutes sortes d'histoires qui éclatent au grand jour, à en vouloir s'enterrer de honte et d'humiliation. Et va expliquer ensuite que, depuis toujours, ces personnages n'avaient rien de justes, et que les plus éminents maîtres d'Israël les ont dénoncés et se sont élevés contre toutes ces sortes de "babas".
Pour prendre conseil, on s'adresse à un grand homme, et un grand homme est quelqu'un qui a étudié la Torah, un géant en Torah. Vous avez des questions ? Allez voir Rav 'Haïm, allez voir Rav Shalom Cohen, adressez-vous à de grands hommes. Celui qui a un malade chez lui - qu'il aille trouver un sage (un 'Hakham). Il n'est pas écrit « qu'il aille trouver un Tsadik », car qui sait qui est Tsadik ? En revanche, qui est sage en Torah, qui est grand en Torah - cela, on le sait. « Qu'il aille trouver un sage » : voilà la personne qu'il faut interroger et auprès de qui il faut prendre conseil. Et c'est ce que dit le verset : l'homme a deux yeux, deux oreilles, deux mains - qu'est-ce qui lui donnera la force d'y faire face ? La sagesse donne de la force au sage. La sagesse, c'est la Torah, et c'est par elle seule qu'il a la force de résister à ces dix maîtres qui dominent l'homme et le gouvernent pour l'entraîner vers toute faute ; mais la sagesse prend le dessus sur eux.
Le Midrash interprète ce verset de plusieurs manières. « La sagesse donne de la force au sage » - c'est Noa'h ; « plus que dix gouverneurs » - ce sont les dix générations depuis Adam jusqu'à Noa'h, qui exerçaient le pouvoir mais ne valaient rien, et seul Noa'h méritait que le monde soit préservé pour lui et fut sauvé, car de tous, le Saint, béni soit-Il, ne parla qu'à Noa'h, comme il est dit : « Et Dieu parla à Noa'h ». Autre explication : « La sagesse donne de la force au sage » - c'est Avraham ; et les dix gouverneurs sont les dix générations depuis Noa'h jusqu'à Avraham, car avec tous Il ne parla qu'à Avraham, comme il est écrit : « Et Hachem dit à Avram ». Autre explication : c'est Yossef, et les dix gouverneurs sont ses frères, car c'est précisément Yossef qui mérita de s'élever plus haut que tous.
Autre interprétation : « La sagesse donne de la force au sage » - c'est Moshé ; « plus que dix gouverneurs » - ce sont les dix éléments au service du corps. Et ici, le Midrash énumère tout le système digestif : de la bouche à l'œsophage, de l'œsophage au feuillet, du feuillet à la panse, de la panse à l'estomac, de l'estomac à l'intestin grêle, de l'intestin grêle au gros intestin, du gros intestin aux entrailles, des entrailles à l'orifice intérieur, de l'orifice intérieur au sphincter, et du sphincter vers l'extérieur - tout le parcours que suit la nourriture jusqu'à son évacuation du corps. Tous les organes de la nutrition exercent un pouvoir sur l'homme. Voyez ce qui arrive lorsque le voyant commence à clignoter et que la jauge indique « vide » : l'homme n'est déjà plus tranquille, il cherche de quoi se sustenter. Et certains n'attendent même pas : dès que l'aiguille descend un peu, ils s'inquiètent et doivent immédiatement faire le plein. Telle est la réalité : le système digestif domine l'homme. Mais chez Moshé - la sagesse a fortifié le sage : quarante jours et quarante nuits, ses organes digestifs ne se sont pas manifestés, « Et il demeura là quarante jours et quarante nuits », sans avoir besoin ni d'ingérer ni d'évacuer. Plus que dix gouverneurs - les organes digestifs sont ceux qui asservissent l'homme, mais la sagesse de Moshé, qui étudiait là-haut la Torah, a pris le dessus sur eux, et il n'eut aucun besoin de manger ni de boire.
Autre explication : « La sagesse donne de la force au sage » - c'est David ; « plus que dix gouverneurs » - plus que les dix Anciens qui ont composé le livre des Téhilim, car l'ouvrage porte le nom de David et c'est lui qui en constitue le cœur.
Rachi rattache ce verset au précédent. Nous avons dit en effet : « Ne sois pas trop impie » ; et si tu as un peu fauté - celui qui a mangé de l'ail va-t-il recommencer à en manger ? Ne dis pas : tant pis, c'est fait, j'ai tout abandonné, désormais j'agirai à ma guise. Mais si tu as commis une faute légère, examine tes actes, éprouve du remords et repens-toi. C'est le sens de « la sagesse donne de la force au sage » : c'est la sagesse qui lui conseille de faire téchouva, et l'empêche de sombrer dans l'argument du mauvais penchant selon lequel « perdus pour perdus », on peut rejeter tout joug.
Et que signifie « plus que dix gouverneurs » ? Rachi explique : nous trouvons à propos de Yoshiyahou que le texte témoigne de lui : « Avant lui, il n'y eut point de roi semblable à lui » - sa sagesse l'a soutenu pour scruter ses actes, et il fut meilleur que dix rois avant lui qui avaient commis le mal sans jamais revenir de leur égarement. « Qui étaient dans la ville » - à Jérusalem. Et Rachi les énumère : Re'hav'am, Aviyah, A'hazyahou, Yoash après la mort de Yehoyada, Amatzyahou, A'haz, Ménaché, Amon, Yehoyakim et Tsidkiyahou. Voilà dix souverains ; et Yoshiyahou est venu, fortifié par la sagesse de la Torah qui l'habitait pour surmonter toute l'impiété de ces dirigeants qui l'avaient précédé.
כִּי אָדָם אֵין צַדִּיק בָּאָרֶץ אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה טּוֹב וְלֹא יֶחֱטָא׃ (כ) - Car il n'est point d'homme juste sur la terre qui fasse le bien sans jamais faillir.
Le Malbim, dans Artsot HaChalom (discours 2 - car, comme on le sait, nous ne possédons pas de commentaire du Malbim sur Kohélet), explique : « et ne faillira pas » ne se rapporte pas à l'homme, mais au bien lui-même. Il n'est pas de juste sur terre qui accomplisse un bien parfait sans que ce bien comporte une lacune, c'est-à-dire un manque. Le terme 'hoté exprime la notion de manque, comme dans le verset « et moi ainsi que mon fils Salomon serons en manque ('hataïm) », et comme le fait de manquer la cible. Il n'y a pas de juste sur terre qui fasse le bien sans que ce bien soit imparfait : il s'y mêlera toujours une pensée parasite, une action incomplète, quelque chose qui en altère la pureté.
Et cela rejoint les paroles du Rambam, affirmant que si un homme accomplit une seule action dans une perfection absolue pour la gloire du Ciel, il a déjà mérité par là le monde futur. Une seule action ! Essayez d'évaluer votre capacité à poser un acte qui soit absolument désintéressé, purement pour la gloire d'Hachem. C'est ce que l'on observe chez Rabbi Yossi ben Kisma, dans le récit concernant Rabbi 'Hanina ben Teradyon, lorsqu'il lui demanda : « Quelque acte méritoire s'est-il présenté à toi ? », et le Rambam cite cela à propos de cet enseignement. Et qu'a-t-il trouvé à son actif ? Qu'une fois, des pièces destinées à la Tsédaka s'étaient mélangées avec l'argent du festin de Pourim, et qu'il avait tout donné aux pauvres. Voilà tout : une seule action irréprochable sur l'ensemble de son existence. Cela nous enseigne combien il est difficile d'accomplir un acte empreint d'une perfection absolue pour le Nom d'Hachem. Cette réalité découle de la faute de l'Arbre de la connaissance : comme nous l'avons expliqué, « l'Arbre de la connaissance du bien et du mal » - la connaissance (da'at) représente l'union, l'imbrication du bien et du mal. Par conséquent, dans chaque action entreprise par l'homme, même la meilleure, se trouve toujours mêlée une part d'ombre, un élément négatif.
Selon le sens obvie du verset, il n'est point d'homme juste sur la terre qui fasse le bien sans jamais faillir - même le plus grand des justes est susceptible de trébucher dans la faute. Moché Rabbénou lors de la faute des eaux de Mériba, ou lorsqu'il dit au Saint, béni soit-Il : « Pourquoi as-Tu fait du mal ? ». Yaakov Avinou lorsqu'il dit : « Pourquoi m'avez-vous fait ce tort de dire à cet homme... », ou lorsqu'il n'honora point son père convenablement pendant le temps où il vécut caché. Avraham lorsqu'il demanda : « En quoi saurai-je que j'en hériterai ? », Aharon dans la faute du Veau d'or, Yéhochoua qui retarda la conquête de la terre d'Israël, le roi David avec Bat Chéva, Chlomo avec les femmes qu'il épousa et la fille de Pharaon. Il n'existe aucun juste dans notre histoire dont nous puissions affirmer qu'il n'a jamais failli.
Et même au sujet des quatre personnages dont il est enseigné qu'ils sont morts uniquement par la faute originelle du serpent (ba'étiyo chel nahach) - nous constatons malgré tout qu'une imperfection quelconque exista, mais qu'ils firent assurément téchouva. Par exemple, Yichaï, le père de David, fait partie de ceux qui sont morts par la seule séduction du serpent, et pourtant nous voyons que lorsqu'il s'unit à son épouse, il pensa à une autre femme, sa servante, étant convaincu de se trouver avec cette dernière, ce qui relève de la notion de « Bené Témoura ». Autrement dit, « mort par le fait du serpent » ne signifie pas qu'il n'eut absolument aucune faute, mais que même s'il commit un manquement, il fit téchouva et parvint à une si parfaite purification qu'il ne méritait pas la mort en lui-même, mais seulement en vertu du décret consécutif au serpent. Ainsi, selon le sens obvie : tout juste a une faute. Et le Malbim ajoute que l'intention du texte est que dans l'action bonne elle-même du juste subsiste un manque. Et les deux approches sont les paroles du Dieu vivant.
C'est là le propre du judaïsme, si différent des autres religions, du christianisme et de l'islam, à mille lieues de distance. Dans le christianisme, leur fondateur n'aurait jamais péché, bien que des fautes notoires lui soient connues - et pourtant, les récits qu'ils propagent prétendent qu'il n'a jamais failli. Ils ont leur fête de tous les saints, où chacun est pur et où nul ne présente la moindre défaillance. Dans le judaïsme, nous affirmons que tout être humain est susceptible de fauter ; chez eux, non. À l'époque, lorsque le pape tint des propos offensants envers certains publics et qu'on lui demanda de présenter des excuses, le Vatican expliqua qu'on ne comprenait pas la nature du Saint-Siège : le Saint-Siège ne peut pas s'excuser, car il ne peut pas se tromper. C'est avec le plus grand sérieux qu'ils affirmèrent cela - il est incapable d'erreur, et ne peut donc s'excuser. Comment celui qui ne se trompe jamais pourrait-il demander pardon ?
Dans le judaïsme, en revanche, nous affirmons : tout être humain peut se tromper. Même Moché Rabbénou s'est mis en colère et en est venu à commettre une erreur. L'homme est humain, et il peut faillir. Et alors ? Le judaïsme exige : tu as commis une faute - répare-la. La téchouva existe, l'homme peut modifier ses voies, il a la possibilité de repartir à zéro, de choisir un autre chemin. C'est cela, le judaïsme. Mais prétendre qu'un homme ne pèche point, qu'il est absolument pur et immaculé - « Il n'est point d'homme juste sur la terre qui fasse le bien sans faillir ».
La Pessikta Zoutreta rapporte au nom de Rabbi Youdan bar Rabbi Chimon : « Il n'est point d'homme juste sur la terre qui fasse le bien sans pécher » - il s'agit des distributeurs de tsédaka, qui donnent à celui qui est méritant comme s'il ne l'était pas, et à celui qui n'est pas méritant comme s'il l'était. Au méritant, ils donnent avec une mine renfrognée, en lui faisant sentir qu'on lui accorde une faveur dont il est indigne, tandis qu'à celui qui ne le mérite pas, ils donnent comme s'il en était pleinement digne. C'est bien ce que disait Rabbi Yossé dans le traité Chabbat (118b) : « Puisse ma part être parmi les collecteurs de tsédaka, et non parmi ceux qui la distribuent. » Car la distribution de la tsédaka exige une responsabilité immense - s'assurer de ne donner qu'aux personnes intègres, à ceux qui sont véritablement dans le besoin, et de surcroît de la manière la plus délicate.
Et Rachi explique : nul homme n'est absolument juste sur terre, c'est pourquoi chacun doit scruter ses actes. Puisque l'homme sait qu'il n'y a pas de juste sur la terre qui fasse le bien sans pécher, qu'il examine sa conduite. Même si quelqu'un vit avec l'illusion d'être un juste parfait, sous cette étiquette même, il n'en demeure pas moins qu'il n'est point de juste sur terre sans péché. Même si l'on se berce d'une telle illusion, il convient d'examiner ses actions, car même les justes sont capables de faillir.
L'Imré Chéfer relie ces deux versets. Nous avons vu que le roi Chlomo compare le corps humain à une « ville » : « Une petite ville avec peu d'hommes », ou encore : « Je me lèverai et ferai le tour de la ville », où la ville désigne également le corps. Et les dix dirigeants sont, comme nous l'avons vu, les mains, les pieds, les yeux, les oreilles, la bouche, le nez, et certains ajoutent le cœur. C'est à ce sujet qu'il dit : la sagesse donne de la force au sage plus que dix dirigeants - car il n'est point d'homme juste sur la terre qui fasse le bien sans faillir. Toutes les créatures sont soumises à leur nature de façon déterministe, à l'exception de l'homme : la poussière est contrainte d'être poussière, le soleil soleil, la lune lune, et l'animal animal - chacun est nécessairement ce qu'il est. En revanche, l'homme peut être un juste comme il peut être un impie : il est la seule créature dotée de libre arbitre.
On raconte à ce propos une anecdote sur Zvi Inbal, de l'organisation Arakhim : un jour, alors qu'il s'apprêtait à monter dans un autobus, le chauffeur lui ferma la porte au nez - une scène bien connue en Israël. Zvi Inbal raconte qu'il réagit alors de façon typique en glissant son pied entre les deux battants pour les empêcher de se fermer, avant de lancer au chauffeur : « Sais-tu quelle est la différence entre toi et un chat ? » La ruse fonctionna : intrigué, le chauffeur rouvrit la porte et demanda : « Alors, quelle est la différence ? » Il monta et lui répondit : « La différence, c'est qu'un chat est obligé d'être un chat, mais toi, tu as la possibilité d'être un homme. » A-t-on jamais dit d'un chat qu'il n'était pas un chat, ou d'un chien qu'il n'était pas un chien ? Quelle que soit leur attitude, on dira toujours : c'est un chien, c'est un chat. Ce n'est que de l'homme que l'on peut dire : « C'est un être humain », ou au contraire : « Ce n'est pas un être humain » - car l'homme possède le libre arbitre de choisir d'accomplir le bien ou le mal.
C'est ce qu'il dit : la sagesse est plus forte pour le sage que dix dirigeants. Tout ce qui existe dans la création, la nature l'oblige à faire ce qu'il fait : les bêtes, les animaux, l'inanimé et le végétal, tout est contraint selon sa nature. Seul l'homme possède le libre arbitre, et c'est pourquoi la sagesse sera pour lui une sorte de force pour choisir le bien, les actes convenables et dignes, car il n'y a pas de juste sur terre qui fasse le bien sans jamais fauter, et il a en son pouvoir et sa possibilité de fauter, ce qui n'est pas le cas des autres créatures. Si un lion dévore cruellement une biche et ses faons, personne ne dira qu'il est cruel, c'est sa nature ; et même s'il dévore un homme, on ne dira pas qu'il est cruel, c'est sa nature. Mais l'homme peut être juste comme il peut être l'inverse. Et c'est pourquoi la sagesse est sa force pour affronter ces puissances qui se trouvent en lui.
גַּם לְכׇל־הַדְּבָרִים אֲשֶׁר יְדַבֵּרוּ אַל־תִּתֵּן לִבֶּךָ אֲשֶׁר לֹא־תִשְׁמַע אֶת־עַבְדְּךָ מְקַלְלֶךָ׃ כִּי גַּם־פְּעָמִים רַבּוֹת יָדַע לִבֶּךָ אֲשֶׁר גַּם־אַתָּה קִלַּלְתָּ אֲחֵרִים׃ (כא-כב) - Ne prête pas non plus attention à toutes les paroles que l'on dit, afin de ne pas entendre ton serviteur te maudire. Car ton cœur sait bien que maintes fois, toi aussi tu as maudit les autres. (21-22)
Rachi explique le verset selon son contexte : puisqu'il a mentionné auparavant Chaoul, qui fut miséricordieux là où il n'aurait pas dû l'être, il s'agit ici de ce que Chaoul avait accepté une médisance contre Nov, la ville des Cohanim. Et c'est ce que nous avons vu plus haut dans "ne sois pas trop méchant" : à la suite de la médisance qu'il avait acceptée, il ordonna de faire exécuter Nov, la ville des Cohanim. C'est à ce propos qu'il dit : pourquoi serais-tu trop méchant et écouterais-tu les paroles que l'on dit ? Car on a parlé contre Nov la ville des Cohanim et on t'a raconté qu'Ahimélekh fils d'Ahitouv était allé aider David, l'un des rebelles contre le roi. "Ne prête pas attention à toutes les paroles que l'on dit" : n'écoute pas et ne te laisse pas convaincre de les accepter. "Afin de ne pas entendre ton serviteur te maudire" : il n'est pas bon que tu prêtes l'oreille à entendre ton serviteur te maudire ; dès lors, ne prête pas l'oreille à toutes ces paroles.
Et le Ibn Ezra dit une chose merveilleuse : il s'adresse au sage, si tu veux trouver la tranquillité, ne prête pas attention à toutes les paroles des hommes, même si l'on te maudit, même s'il s'agit de ton serviteur. Car si tu prêtes attention à leurs paroles, tu te mettras en colère, et la lumière de la sagesse de l'âme s'obscurcira. Voilà un conseil merveilleux : tu veux la tranquillité ? Tu veux une vie paisible ? Ne t'émeus pas de tout ce que l'on dira. Ne dis pas "un tel a dit ceci, as-tu entendu ce qu'il a dit sur moi" : ne prête pas attention à toutes les paroles des hommes. Et même s'il t'a maudit, "quoi, je vais rester silencieux face à lui ?" Et même s'il s'agit de ton serviteur, "il est inférieur à moi, je le nourris et je lui donne du travail, et il me fait cela ?" Le Ibn Ezra te dit : si tu prêtes attention à leurs paroles, tu te mettras en colère et la lumière de la sagesse de l'âme s'obscurcira.
Le commentateur parle de la lumière de la sagesse de l'âme, et nous savons aujourd'hui que la colère et le stress nuisent à l'homme et détruisent son système physique : crises cardiaques, hypertension, caillots dans le cerveau, ulcères et quoi encore. Ce sont les maladies du monde moderne, qui découlent du stress dans lequel les gens se trouvent. C'est pourquoi l'homme doit conduire ses paroles avec calme, et ne pas prêter attention à toutes les paroles que l'on dit. Comme le dit l'expression : les chiens aboient, la caravane passe.
Un jour, quelqu'un dit au Hazon Ich : Rabbi, on a rapporté en votre nom telle et telle chose. Il répondit : je n'ai pas dit une chose pareille. On lui demanda : pourquoi le Rabbi ne sort-il pas protester ? Il leur répondit : si je sortais protester contre tout ce que l'on dit en mon nom, je serais occupé à protester du matin au soir, cela je ne l'ai pas dit, là ce qu'on a dit n'est pas exact, là ce n'est pas précis, et je ne l'ai pas formulé de cette façon. Alors que faire ? Les gens parlent et parlent. Celui qui veut qu'il vienne demander, et je lui dirai si je l'ai dit ou non ; mais affronter chacun qui a parlé, répondre à celui-ci et réagir à celui-là, c'est à ce propos qu'il est dit : ne prête pas non plus attention à toutes les paroles que l'on dit. En fin de compte, lorsqu'un homme marche dans la voie de la justice et de la droiture, on le reconnaîtra. Cela prendra du temps, mais on le reconnaîtra.
En son temps, le Rav Ovadia Yossef avait parlé de la Shoah, et il avait abordé le sujet de la réincarnation, ce qui s'était passé dans une vie antérieure et pourquoi il avait fallu traverser ce qui fut traversé. Les médias en firent une grande affaire : comme s'il avait fait d'eux des méchants, comme s'il avait inventé la réincarnation, n'en avez-vous donc jamais entendu parler ? Et dans de telles situations, on exhibe toujours un "rabbin adorable" qui fera "non non non" et "oy oy oy", quelqu'un qui conviendra aux médias. On exhiba un tel rabbin, pour qui je n'ai jamais eu d'estime, et dont je ne cite pas le nom, et à la suite de cette interview, même le peu d'estime qui restait s'est évanoui. On lui demanda : le Rav Ovadia Yossef a dit ceci, qu'as-tu à répondre ? Il dit : écoutez, je ne sais pas ce que sait le Rav Ovadia Yossef, mais je sais que ces gens ont eu le mérite d'être des justes et ont donné leur vie pour la sanctification du Nom. Et j'avais envie de lui dire : exactement, tu ne sais pas ce que sait le Rav Ovadia Yossef, ni en Torah, ni en halakha, ni en Michna, ni en Guemara, en rien du tout. Un ignorant complet. Pour les médias tu es bon, pour danser "comme tu es belle" devant le présentateur et lui plaire, pour cela tu es excellent. Il y a des rabbins virtuels, des rabbins du réseau.
Et d'ailleurs, cet homme, et là encore je ne cite pas son nom, est un homme qui a composé un livre de halakha avec des raisonnements subtils, et à une certaine occasion j'ai rencontré celui qui lui avait écrit le livre. Il lui a écrit le livre, et l'autre n'a fait qu'y apposer sa signature en bas. Et cette personne, un grand érudit, me dit : j'ai écrit des livres pour quelques autres encore, et au moins ceux-là ont relu ce que j'avais écrit, de sorte que si on les interroge sur la loi du skhakh concernant une pergola, ils savent de quoi il s'agit. Mais celui dont tu parles n'a même pas pris la peine de relire ce que j'avais écrit. Et c'est lui qui se permet de critiquer ? Quelle distance entre lui et l'autre. Il y a des rabbins virtuels et il y a des rabbins qui sont des hommes de Torah dignes de ce nom, comme le Rav Ovadia Yossef. Peu importe ce que tu diras et peu importe la critique que tu émettras, tu resteras petit. Et le Rav Ovadia Yossef, qui n'a pas craint de dire ce qu'il avait sur le cœur et n'a pas craint de dire sa vérité, aujourd'hui il n'est personne qui ne l'estime pas.
Et cela nous enseigne les paroles du Ibn Ezra : ne crains pas tout ce que l'on dira. Ne prête pas non plus attention à toutes les paroles que l'on dit, car si tu prêtes attention à leurs paroles tu te mettras en colère et la lumière de la sagesse de l'âme s'obscurcira. Ne t'émeus pas de ce que l'on dit, suis ton chemin et ta vérité, et l'honneur finira par venir, et en fin de compte tous reconnaîtront que tes paroles sont des paroles de vérité.
Trois principes fondamentaux nous sont enseignés ici. Premièrement, « La sagesse fortifie le sage plus que dix dirigeants » - les yeux, les oreilles, les mains, les pieds, la bouche et le corps gouvernent l'homme et le mettent chaque jour en péril, et seule la sagesse de la Torah constitue la force et la forteresse capables de leur faire face, comme l'a dit le Créateur : « J'ai créé le mauvais penchant, j'ai créé la Torah comme son antidote ». C'est pourquoi, pour prendre conseil et s'enquérir, on consulte un sage, un maître de la Torah. Deuxièmement, « Il n'est pas d'homme juste sur la terre qui fasse le bien sans jamais fauter » - selon le Malbim, il n'existe aucune bonne action qui soit exempte de tout défaut, et selon le sens littéral, il n'est aucun juste dans l'histoire chez qui l'on ne trouve la moindre faille. Et c'est là toute la grandeur du judaïsme : l'homme est humain, il est sujet à l'erreur, et il lui incombe donc d'examiner scrupuleusement ses actes et de corriger ce qui doit l'être - la Téchouva existe, et il est toujours possible de repartir à neuf. Et troisièmement, « Ne prête pas non plus attention à toutes les paroles qu'on profère » - quiconque désire la sérénité de l'âme ne s'arrêtera pas aux propos des hommes, pas même à ceux qui le maudissent, car la colère obscurcit la lumière de la sagesse de l'âme ; que l'homme trace sa propre voie dans la vérité, et l'honneur finira par venir de lui-même.