Introduction : Entre les extrêmes
Nous sommes au cœur du chapitre 7 de Kohélet, au sein de cette série de versets où le roi Salomon nous enseigne la voie de l'équilibre : « Ne sois pas juste à l'excès », « Ne sois pas trop méchant », « Il est bon que tu tiennes ceci et que tu ne lâches pas cela non plus ». À première vue, ces versets sont déroutants : nous serait-il donc permis d'agir un peu mal ? C'est précisément à partir de cette interrogation que les commentateurs nous ouvrent une large perspective sur le travail des traits de caractère (midot) et le service divin.
« Ne sois pas trop méchant » - Quand une perte a eu lieu, n'aggrave pas la perte
אַל תִּרְשַׁע הַרְבֵּה וְאַל תְּהִי סָכָל לָמָּה תָמוּת בְּלֹא עִתֶּךָ׃ - Ne sois pas méchant à l'excès et ne sois pas insensé : pourquoi mourrais-tu avant ton heure ?
La première explication s'inscrit dans la continuité de ce que nous avons vu précédemment : qu'un homme ne se dise pas : « J'ai commis une faute, je suis déjà perdu, qu'ai-je encore à perdre ? Autant en commettre d'autres ». C'est fini, j'ai perdu le Monde futur, autant profiter au moins de ce qui s'offre ici-bas. C'est à ce propos qu'il est dit : « Ne sois pas trop méchant ». C'est également ce qu'écrit Rachi : même si tu as mal agi en partie, n'ajoute pas à ta faute. Le penchant au mal (yetser hara) dispose d'une autre ruse pour tromper l'homme, selon la formule : « Si je dois périr, je périrai » - tout est perdu, fais donc tout ce qui te plaît. C'est pourquoi le verset poursuit : « Et ne sois pas insensé » en oubliant les mitsvot, « pourquoi mourrais-tu avant ton heure ? » - car par cette attitude, il risquerait, à Dieu ne plaise, de mourir prématurément.
Il existe une autre explication : « Ne sois pas trop méchant et ne sois pas insensé » - ne t'imagine pas en ton for intérieur qu'il n'y a plus de remède pour toi. Et « pourquoi mourrais-tu avant ton heure ? » ne signifie pas nécessairement que le Ciel te reprendra avant le terme fixé, mais plutôt que les angoisses elles-mêmes te feront mourir. Tu passes ton temps à t'inquiéter de ce que tu as fait et de tes fautes, tout en continuant à en commettre d'autres, et ces tourments constants finiront par te faire mourir avant ton heure.
Celui qui a mangé de l'ail, va-t-il en manger encore ?
Dans le traité Chabbat (31b), nos Sages posent une question simple : « Ne sois pas trop méchant » - signifierait-il donc qu'il est permis de l'être un peu ? Le roi Salomon autoriserait-il à être un petit méchant, un méchant débutant, n'interdisant que la grande méchanceté ? Les Sages répondent par une maxime bien connue : celui qui a mangé de l'ail et dont l'odeur se répand, va-t-il manger encore une autre gousse d'ail pour que son odeur empeste davantage ? Lorsqu'un homme a trébuché, la solution ne consiste certainement pas à persévérer dans la chute.
Le 'Hafets 'Haïm illustrait cela par la parabole des pommes : une femme vendait des pommes sur un étal de marché. Un enfant, convoitant une pomme et ne sachant comment s'y prendre pour en prendre une, renversa la charrette. Tout le monde se mit à courir pour en ramasser, et l'enfant en prit également avant de s'enfuir. La marchande restait là, à crier : « Mes pommes, mes pommes ! » Un homme avisé passa par là et lui dit : « Madame, encore quelques cris et il ne vous restera plus rien. Vous feriez mieux de vous mettre vous aussi à ramasser : ce que vous ramasserez sera sauvé, et ce que vous laisserez sera perdu. À quoi bon crier ? »
Il en va exactement de même pour nous. L'homme pleure sur son passé et se dit : « C'est fini, tout est perdu, il ne me reste plus qu'à me lamenter ». Salomon lui répond : pourquoi te lamenter ? Ramasse ce qui peut l'être, répare ce qui reste. Celui qui a trébuché doit désormais chercher comment réparer.
La voix céleste adressée à Saül
Nos Sages ont encore enseigné : au moment où Saül dit à Doëg : « Tourne-toi, toi, et frappe les prêtres », une voix céleste (bat kol) retentit et proclama : « Ne sois pas trop méchant ». Et « pourquoi mourrais-tu avant ton heure ? » - cela vise Saül, qui mourut avant son terme, comme il est dit : « Et Saül mourut à cause de la faute qu'il avait commise à Nov, la ville des prêtres, et envers 'Amalek ». On voit bien que c'est pour cette raison qu'il mourut. Si l'on s'enfonce dans la méchanceté, à Dieu ne plaise, on meurt avant son heure.
L'Ibn Ezra : se contenter de ce qui suffit
L'Ibn Ezra explique d'abord qu'un excès de méchanceté met l'homme en danger, et c'est pourquoi il est dit : « pourquoi mourrais-tu avant ton heure ? » - d'un point de vue purement factuel : celui qui court après les fautes met souvent sa vie en péril. Puis il ajoute : sache que la « méchanceté » désigne ici le fait de se préoccuper des affaires matérielles de ce monde. Autrement dit, il ne s'agit pas de transgressions, mais d'une implication excessive dans les futilités de ce monde. « Ne sois pas excessif dans ta méchanceté » : consacre-toi à ce qui te suffit, à ce qui t'est indispensable. Tout le labeur dans ce monde ne fait-il pas partie de la malédiction « à la sueur de ton visage tu mangeras du pain » ? Pourquoi donc aggraverais-tu cette malédiction ?
Remarquez la précision du texte : pour la méchanceté, il est dit « beaucoup », mais pour la sottise, il n'est pas dit « ne sois pas trop sot », mais « et ne sois pas insensé » tout court - car la folie fait mourir l'homme avant son heure. Celui qui agit avec insensibilité et manque de discernement raccourcit sa propre vie.
Le Rav Saadia Gaon : ne dépasse pas la limite de ce qui t'est permis
Rabbénou Saadia Gaon soulève également cette difficulté et répond : dans la mesure où il t'a été permis de faire du tort, ne dépasse pas la limite. Il fut permis à Nabuchodonosor d'exiler Israël, et il ne fut puni que parce qu'il a franchi la limite. S'il s'en était tenu à ce qui lui était assigné, il n'aurait pas été puni, car « Assur est le bâton de Ma colère », et il n'accomplissait que le décret divin. Mais tous ces impies faisaient preuve d'un zèle excessif dans l'application des décrets du Saint, béni soit-Il : ils ne se contentaient pas de la sentence édictée, mais en rajoutaient bien davantage. C'est là le sens de « ne sois pas excessif dans le mal », et c'est ce qui leur a valu : « pourquoi mourrais-tu avant ton heure ? ».
Il en va de même pour Pharaon. La question est bien connue : le Saint, béni soit-Il, n'avait-Il pas décrété « ils les asserviront et les opprimeront » pendant quatre cents ans ? Dès lors, pourquoi Pharaon en a-t-il payé le prix ? L'une des réponses - parmi d'autres - est précisément celle-ci : Pharaon a exagéré. Le Saint, béni soit-Il, avait-Il ordonné d'emmurer les nourrissons dans les constructions et de les noyer dans le Nil ? Dieu avait seulement dit qu'on les asservirait et qu'on les ferait souffrir par de durs labeurs. Mais tout ce que Pharaon a fait de sa propre initiative - égorgeant cent cinquante enfants le matin et cent cinquante le soir pour se baigner dans leur sang, et tant d'autres atrocités -, c'est pour tout cela que la responsabilité totale lui fut imputée.
La parabole de la clôture : celui qui clôture le quatrième côté
On peut comparer cela à ce qu'enseignent nos Sages : un homme possède un champ enclavé dans celui de son voisin. Le voisin clôture son propre champ tout autour, de sorte que le champ intérieur se retrouve clôturé sur trois côtés. Le voisin extérieur s'adresse à lui et lui dit : participe aux frais avec moi. La Halakha stipule qu'il n'y est pas tenu, car il peut répliquer : « Je ne t'ai rien demandé ; si tu veux, reprends ta clôture ». Cependant, si le propriétaire du champ intérieur vient lui-même clôturer le quatrième côté restant, on lui impute la totalité des dépenses et on l'oblige à participer aux frais de toutes les clôtures érigées par son voisin. Pourquoi ? Parce qu'en érigeant cette clôture supplémentaire, tu as prouvé que ces clôtures t'intéressaient réellement. Même si tu prétends : « Je n'en ai profité qu'après coup », cela ne change rien : il est désormais établi que ces clôtures t'étaient profitables, et tu devras payer pour elles.
Il en fut de même pour Nabuchodonosor et pour Pharaon : ils ont rajouté au-delà de ce qui avait été décrété, et l'on a donc mis l'ensemble de la faute à leur charge. En effet, tu as démontré que tes actes ne découlaient pas de la volonté du Créateur, béni soit-Il, car si tel avait été le cas, tu aurais respecté les limites et fait preuve de retenue. Dès l'instant où tu as brisé les limites et infligé bien plus de souffrances, tu l'as fait par pure méchanceté de cœur - et tu en paieras le prix fort.
Le Sforno : « Il lui donnera quarante coups, il n'en ajoutera pas »
Le Sforno explique qu'ici encore, il s'agit d'un cas où il est permis d'agir avec sévérité envers quelqu'un. Il est écrit : « Il lui donnera quarante coups, il n'en ajoutera pas » - et de qui parle-t-on ? D'un individu tout à fait impie : il a commis une faute, mangé un animal non abattu rituellement (névéla), on l'a formellement mis en garde et il a répondu que c'était délicieux en continuant à manger, puis deux témoins sont venus et l'ont traduit devant le Beth Din pour recevoir les coups de flagellation (malkout). En entendant cela, on se dirait : quel toupet ! Rajoutons-lui donc un coup de plus en prime, pour qu'il prenne garde la prochaine fois ! Mériterait-il moins que cela ? Et si l'on objecte : après la flagellation, il a expié et redevient un homme juste - eh bien, donnons-lui ce coup supplémentaire avant, alors qu'il est encore considéré comme méchant ! Or, quelle est la loi ? On transgresse un interdit de la Torah : « il n'en ajoutera pas », « de peur qu'il n'ajoute » - deux commandements négatifs. Bien qu'il s'agisse d'un impie, cela ne change rien. C'est là le sens de « ne sois pas excessif dans le mal » : ce qu'on t'a permis d'infliger, fais-le, mais sévir au-delà de la mesure, même contre des impies, est formellement interdit.
« Dieu recherche le persécuté » - même s'il s'agit d'un impie
Et comme on le sait, les grands d'Israël y prêtaient une attention particulière. On raconte l'histoire d'un homme qui détruisait les fondements de la religion, et l'on s'était dressé contre lui - et pas seulement combattu, mais on le persécutait. On raconte que le Rav de Brisk leur dit de lâcher prise. Ils lui demandèrent pourquoi, et il répondit : il faut veiller scrupuleusement à ce qu'il n'entre pas dans la catégorie de persécuté, car « Dieu recherche le persécuté » - même s'il est impie. C'est-à-dire que même lorsqu'il y a une réelle nécessité de sanctionner quelqu'un et de lui rendre selon ses mérites, il doit y avoir des limites. « Ne sois pas impie à l'excès » : même là où il est permis d'user de dureté, n'en fais pas trop, garde des limites et ne les franchis pas.
« La justice, la justice tu poursuivras » - deux enseignements de Rabbi Israël Salanter
On raconte qu'un homme vint trouver Rabbi Israël Salanter après s'être engagé dans une vive polémique contre des impies, et lui demanda s'il avait bien agi. Rabbi Israël lui répondit qu'il avait en effet bien fait, mais ajouta : il est écrit « La justice, la justice tu poursuivras ».
Première explication : poursuis la justice avec justice. Lorsque l'on veut poursuivre la justice et faire régner le droit, on ne le fait pas par des manigances ou par la tromperie. Les voies qui mènent à la justice doivent, elles aussi, être empreintes de justice. Ne parviens pas à la droiture et à la vérité par des voies frauduleuses, et n'invente pas d'histoires pour rapprocher des Juifs de la techouva. Une bonne action ne s'accomplit pas par le mensonge. La Torah est vérité, et il n'est nul besoin de propager des mensonges pour convaincre de sa véracité. Seul celui qui détient un mensonge a besoin de mensonges pour le vendre ; celui qui détient la vérité possède ce qu'il y a de plus solide, et n'a nullement besoin de tromperie.
Un prédicateur prit un jour la parole et dit : « Avant de vous raconter des histoires durant ce cours, sachez que j'ai demandé à un rabbin s'il était permis d'inventer des récits pour rapprocher des Juifs de la techouva, et il m'a répondu par l'affirmative. » Puis il ajouta aussitôt : « Et ceci est la première histoire... » C'est-à-dire, la première histoire inventée. Comme disait Rabbi Hillel Zaks zts"l, petit-fils du 'Hafets 'Haïm et rosh yeshiva de 'Hévron, à propos de tels récits : « Une histoire qui a failli arriver ».
Et Rabbi Israël Salanter donna à cet homme une explication supplémentaire de « La justice, la justice tu poursuivras » : bien souvent, un homme part en guerre et commence avec justice - la cause est juste, le devoir de protester lui incombe, et ses actes sont fondés. Mais si tu commences avec justice, veille aussi à terminer avec justice. Pourquoi ? Parce qu'à partir du moment où tu t'en prends à lui, il ne reste pas les bras croisés mais contre-attaque vivement, et tu te mets alors à riposter à une offense personnelle. Il a ouvert un front personnel contre toi, et tu en as déjà oublié que tu t'étais dressé contre lui en raison de la faute qu'il avait commise - désormais, c'est devenu une affaire personnelle, et tu le persécutes sans justice. « La justice, la justice tu poursuivras » : si tu as commencé avec justice, veille à rester juste, et n'agis pas d'une manière qui te prive de toute légitimité. Telle est l'intention du roi Salomon : même lorsqu'il faut combattre le méchant, prends garde à ne pas être impie à l'excès et à ne pas franchir les limites de la justice.
« Il est bon que tu tiennes à ceci » - ne pas fuir une mitsva
טוֹב אֲשֶׁר תֶּאֱחֹז בָּזֶה וְגַם מִזֶּה אַל תַּנַּח אֶת יָדֶךָ כִּי יְרֵא אֱלֹהִים יֵצֵא אֶת כֻּלָּם׃ - Il est bon que tu tiennes à ceci et que de cela non plus tu ne retires pas ta main, car celui qui craint Dieu s'acquittera de tout.
La Pessikta enseigne : « Il est bon que tu tiennes à ceci » - à une mitsva ; « et que de cela non plus tu ne retires pas ta main » - si une autre mitsva se présente à toi ; « car celui qui craint Dieu s'acquittera de tout » - il les accomplira toutes.
C'est une situation que l'on vit constamment : une mitsva se présente à un homme, et soudain une autre s'offre également à lui. S'il cherche à s'en décharger, il se dit : « Celui qui est occupé à une mitsva est exempté d'une autre mitsva, laissez-moi, je suis déjà pris par autre chose ». C'est là que le verset intervient pour dire : un instant, attends - je vais m'occuper de cela aussi. Il termine ce qu'il fait et va accomplir l'autre mitsva, « et celui qui craint Dieu s'acquittera de tout ».
Et remarquez bien : s'il s'agissait d'argent, quelqu'un réagirait-il ainsi ? Un homme arrive et commence à vous compter des billets, et un autre arrive pour vous rembourser une dette de dix mille dollars - lui diriez-vous : « Je ne peux pas m'occuper de vous, cher monsieur, je suis actuellement affairé au remboursement d'une créance, et celui qui est occupé à une mitsva est exempté d'une autre mitsva » ? Certainement pas. On lui dirait : « Comptez vous aussi, je m'occupe des deux à la fois ». Quand il s'agit d'argent, nous comprenons parfaitement « de ceci et de cela non plus ne retire pas ta main ». De même, quand le serveur demande : « Que préférez-vous, escalope, poulet ou brochette ? », on lui répond : « Peu importe l'ordre... » On a trouvé un verset : « Il est bon que tu tiennes à ceci et que de cela non plus tu ne retires pas ta main », et on prend tout !
Et en vérité, l'homme devra rendre des comptes sur tout ce que ses yeux ont vu et dont il n'a pas profité, comme le dit le Talmud de Jérusalem. Un homme est extrêmement rigoureux sur certaines lois où il ne transige pas, et plein de ferveur dans la pratique de la Torah et des mitsvot sur ces sujets - alors pourquoi, lorsqu'il s'agit d'une mitsva qui réclame du dévouement, cherche-t-il à s'en décharger ? Salomon lui dit : tiens bon à ceci, et de cela non plus ne retire pas ta main. Si une autre mitsva se présente à toi, n'essaie pas de t'en dispenser. Accomplis-la aussi, trouve le moyen de l'intégrer, « car celui qui craint Dieu s'acquittera de tout ».
Se perfectionner dans toutes les parties de la Torah
La Pessikta Zoutarta interprète encore : "Il est bon que tu saisisses ceci" - c'est le Mikra ; "et de cela aussi ne retire pas ta main" - de la Michna et des paroles des Sages ; "car celui qui craint D.ieu s'en acquitte de tous" - comme Rabbi Abahou à Césarée, qui était savant dans le Mikra, dans la Torah et dans le Talmud. Voilà "celui qui craint D.ieu s'en acquitte de tous" - qu'il n'y ait aucune chose qu'il délaisse.
Et c'est là réellement la définition du Sage accompli : que l'homme se perfectionne dans toutes les formes de la sagesse. Qu'il ne dise pas "j'ai appris ceci, cela me suffit", "de cela je ne m'occupe pas", "ceci je ne l'étudie pas". Au contraire, étudie tout. Ne t'occupe pas uniquement de certaines Massekhtot, étudie tout le Chass. Il y a l'homme qui a terminé le Daf Yomi mais n'a pas terminé le Chass, car le Chass inclut aussi les six ordres de la Michna. C'est pourquoi le Rav Elyachiv, Rabbi 'Haïm Kanievsky et d'autres ont enseigné d'inclure dans l'étude aussi l'ordre de Zeraïm, pour qu'il n'arrive pas qu'un homme pense avoir terminé le Chass alors qu'en réalité il ne l'a pas terminé : de tout l'ordre de Zeraïm il n'a appris que Berakhot, or l'ordre de Zeraïm est long et contient tout un Chass de Michnayot. L'homme doit se perfectionner en tout : dans le Mikra, dans la Michna, dans le Talmud et chez les Possekim, tout ce qui est possible. Certes, nous sommes limités et notre temps est limité, mais tout ce que l'homme peut ajouter, il ajoute à lui-même une bénédiction.
Rachi : saisir aussi ce qui apparaît comme méchanceté
Rachi explique : "Il est bon que tu saisisses ceci" - saisis la justice et la méchanceté. Et comment est-il possible de saisir la méchanceté ? Rachi explique : si le prophète juste t'a dit une chose qui te paraît comme de la méchanceté, saisis-la. L'exemple est Chemouel qui dit à Chaoul de tuer Amalek, "du nourrisson jusqu'au bébé". Aux yeux de Chaoul, cela fut perçu comme un acte d'injustice : pour un seul mort dont on ignore qui l'a frappé, on brise la nuque d'une génisse, et là il faudrait tuer tant d'hommes ? Et si l'homme a fauté, en quoi la bête a-t-elle fauté ? Et de ce fait il mit en doute l'ordre divin. Sur cela le verset dit : saisis la justice, et même si l'on te demande de faire une chose qui te semble être de la méchanceté, si le prophète te l'a dit ainsi, de cela aussi ne retire pas ta main.
Et nous avons déjà vu que l'épreuve essentielle de l'homme se situe précisément dans la chose contraire à sa nature. Chez Yaакov, l'épreuve essentielle fut de savoir s'il pourrait mentir à son père - "et je serais à ses yeux comme un imposteur", je ne peux pas, je n'en suis pas capable. La question est de savoir si tu agis selon ce que tu peux et ce dont tu es capable, ou selon la volonté divine. Avraham, l'homme de bonté, reçut l'ordre "chasse cette servante et son fils" - je suis un homme de bonté, je fais entrer chez moi des Arabes qui se prosternent devant la poussière de leurs pieds, et maintenant je chasserais ma femme et mon fils vers leur mort ? Était-ce facile pour lui ? "Et la chose fut très mauvaise aux yeux d'Avraham". Et malgré cela - "tout ce que te dira Sarah, écoute sa voix", et il le fit, car ainsi avait dit Hachem. L'épreuve se situe précisément à l'endroit difficile, là où la chose est contraire à la nature de l'homme : là on voit à quel point il est réellement un serviteur de Hachem.
Et c'est là "car celui qui craint D.ieu s'en acquitte de tous" : celui qui craint vraiment le Ciel fera à la fois la justice et aussi ce qui est perçu à ses yeux comme méchanceté - comme l'anéantissement des habitants de la ville idolâtre et d'autres exemples qui nous paraissent difficiles - car tout est selon l'ordre de Hachem. Il fera tout ce que Hachem ordonne, aussi bien ce avec quoi il s'identifie que ce avec quoi il ne s'identifie pas, car telle est la volonté divine.
La science des traits de caractère : pourquoi la Torah ne comporte pas d'interdits sur la colère et l'orgueil
אַל תְּהִי צַדִּיק הַרְבֵּה וְאַל תִּתְחַכַּם יוֹתֵר לָמָּה תִּשּׁוֹמֵם׃ - Ne sois pas juste à l'excès et ne fais pas trop le sage, pourquoi te détruirais-tu ?
Un autre commentateur relie entre eux ces trois versets - "ne sois pas juste à l'excès", "ne sois pas méchant à l'excès", "il est bon que tu saisisses ceci" - et en tire une grande règle concernant les traits de caractère.
Voici, il y a dans l'homme des traits de caractère très mauvais : la colère, l'orgueil, la cruauté et autres, et il faut s'en éloigner le plus possible. Et pourtant, nous ne trouvons pas dans la Torah d'ordres ni d'interdits explicites sur les traits de caractère. Certes, nos Sages ont enseigné "d'où tirons-nous l'avertissement aux orgueilleux - de 'et que ton cœur ne s'élève'", mais ce n'est pas le sens simple et ce n'est pas un interdit à part entière. En revanche, sur les actes il y a des interdits ordonnés : tu ne voleras pas, tu ne tueras pas, tu ne commettras pas d'adultère, tu ne mangeras aucune bête morte et tu ne mangeras rien d'impur. Pourquoi ?
La différence réside entre les interdits de la Torah et les traits de caractère. Les traits de caractère sont appelés "midot" (mesures) parce qu'il faut les utiliser avec mesure et modération, et évaluer dans quelle proportion utiliser chacun d'eux. Dès lors, il est impossible d'exclure totalement les mauvais traits de caractère, mais il faut les utiliser à l'endroit qui leur convient. L'orgueil est disqualifié et très négatif, et pourtant il est dit "et son cœur s'éleva dans les voies de Hachem". Un homme qui se comporte avec humilité là où ce n'est pas nécessaire risque d'arriver à de grands échecs. Ainsi en fut-il chez Chaoul : il devait régner, et il se comporta avec modestie et humilité, "caché parmi les bagages" - et à cause de cela, lorsqu'il aurait dû se lever, crier et empêcher le peuple de commettre un acte de méchanceté, il ne le fit pas. Son humilité était contraire à son rôle en ce moment-là.
Il en va de même pour la cruauté. La cruauté est un trait profondément négatif, mais lorsqu'il s'agit d'un être malfaisant, au contraire : quiconque fait preuve de miséricorde envers les cruels finit par se montrer cruel envers les miséricordieux. C'est là qu'il faut faire preuve de rigueur et d'inflexibilité, et celui qui y manifeste de la pitié causera finalement un tort immense aux innocents. C'est exactement ce qui s'est produit avec le convoi des Trente-Cinq (la Lamed-Hé), ces combattants juifs qui furent tous massacrés. Comment sont-ils tombés dans cette embuscade ? Un berger arabe les avait aperçus, et lorsqu'ils comprirent qu'ils avaient été repérés, certains dirent qu'il fallait l'éliminer, sans quoi il les dénoncerait. Mais il y avait parmi eux de belles âmes - des esprits idéalistes comme on en trouvait déjà à l'époque - qui déclarèrent : « Jamais de la vie ! Il n'a rien fait de mal, pourquoi le tuer ? » Ce berger s'empressa d'alerter les assaillants, et l'on connaît la fin tragique. En faisant preuve de pitié envers un berger malveillant, on a finalement fait preuve d'une cruauté terrible envers trente-cinq jeunes gens d'Israël, fauchés dans la fleur de l'âge. Il a fallu des années pour que Rabbi Aryeh Levine parvienne à leur donner une sépulture juive, après avoir identifié chacun d'eux grâce au tirage au sort sacré du Gaon de Vilna (le Goral HaGra).
Cela nous enseigne qu'avec un trait négatif comme la cruauté, c'est parfois précisément celui qui s'abstient d'y recourir qui s'avère cruel. En cela, les traits de caractère (les midot) se distinguent des interdits formels de la Torah : « Vous ne mangerez d'aucune bête morte » - on ne consomme jamais de bête morte (le danger de mort étant un cas à part, où toute la Torah s'efface à l'exception de trois péchés capitaux). En revanche, « ne pas être cruel » ne signifie pas « jamais ». « Les mains de femmes compatissantes ont fait cuire leurs enfants » - une mère trop indulgente avec son fils, incapable de lui dire « non », lui porte préjudice, lui fait du tort et ruine son éducation. Parfois, l'homme doit manifester de la sévérité et de la fermeté de cœur, car c'est ce que la situation exige. Voilà pourquoi les midot ne sont pas énoncées dans la Torah sous forme d'interdits stricts : la Torah prescrit ce qui est prohibé à tout jamais, alors qu'en matière de traits de caractère, il faut parfois faire usage d'une vertu, et parfois de son contraire.
Et il en va de même à l'inverse : parfois, l'usage d'une bonne qualité peut être néfaste. Une compassion mal placée, comme ce fut le cas chez Saül, lui fit perdre sa royauté et causa sa propre mort ainsi que celle de ses fils - un immense malheur né de cette même vertu mal employée. La véritable grandeur des traits de caractère réside dans leur juste dosage, dans l'art de faire usage de chaque trait au moment opportun. Celui qui maîtrise cela est un tsadik et un authentique serviteur de Dieu ; quant à celui qui l'ignore, il est emporté d'un extrême à l'autre - trop cruel là où il faut compatir, ou trop compatissant là où la sévérité s'impose, et ainsi de suite pour toutes les vertus.
Le tsadik et le racha face au sage et à l'insensé
Ce même commentateur apporte une distinction supplémentaire : il existe des traits de caractère pour lesquels celui qui les possède est qualifié de tsadik (juste), et celui qui ne les a pas, de racha (méchant ou impie) ; et d'autres traits pour lesquels celui qui les maîtrise est appelé sage, et celui qui en manque, insensé. L'orgueilleux face à l'humble, l'irascible face au patient, le cruel face au miséricordieux, le tyran au cœur endurci face à l'homme bienveillant : celui qui cultive la bonne midah sera appelé tsadik, et celui qui s'abandonne au défaut sera qualifié de racha. En revanche, face à la diligence et à la paresse, on ne dira pas que le paresseux est un racha et que l'homme assidu est un tsadik : le travailleur agit avec sagesse, emploie son temps convenablement et fait ce qui est attendu de lui, tandis que le paresseux n'agit avec discernement dans aucun domaine. Il en va de même pour l'homme généreux face à l'avare, ainsi que pour d'autres traits de caractère, pour lesquels on qualifiera leurs détenteurs de sages ou d'insensés.
À la lumière de cette introduction s'éclairent les paroles de Salomon : « Ne sois pas juste à l'excès » - cela s'applique au premier groupe, aux traits qui définissent le tsadik et le racha, comme l'orgueil et l'humilité, la patience et l'emportement ; « et ne te montre pas trop sage » - cela renvoie au second groupe, aux traits qui relèvent du sage et de l'insensé, comme la paresse et l'empressement (le zèle). Se montrer sage à l'excès, c'est agir avec un zèle démesuré là où il n'y a aucun lieu d'en faire preuve. Car la diligence et la lenteur exigent elles aussi un juste dosage : lorsque le mauvais penchant incite l'homme à la transgression, c'est là qu'il doit se montrer paresseux et non diligent ; et lorsqu'une mitsva se présente à lui, c'est là qu'il doit faire preuve d'empressement. Il est des situations où il ne faut pas se précipiter, mais où il convient, au contraire, d'agir avec retenue et modération.
C'est pourquoi le verset ajoute : « Pourquoi te désolerais-tu ? » - car en agissant ainsi, l'homme finira désolé et totalement désorienté dans ses actes : voulant être un tsadik, il en ressortira racha ; voulant être sage, il n'en deviendra qu'un insensé, faute d'avoir appliqué le bon trait de caractère à l'endroit qui lui convenait. « Juste à l'excès » : être pieux de manière déplacée, à l'instar de cette voix céleste qui interpella Saül ; « sage à l'excès » : déployer une habileté déplacée là où la sagesse n'est pas requise, mais bien l'attitude inverse.
Et en contrepartie : « Ne sois pas méchant à l'excès » - pour le premier groupe, en se montrant orgueilleux, cruel ou tyrannique. Même lorsqu'il le faut, ne sois pas méchant à l'excès. « Et ne sois pas insensé » - pour le second groupe, comme le paresseux ou l'avare, qu'on ne qualifie pas de racha mais d'insensé ; ici encore, n'exagère pas. La raison en est précisée : « Pourquoi mourrais-tu avant ton heure ? » - si l'homme s'enferme dans les extrêmes plutôt que de tenir la voie médiane, chaque trait trouvant sa place exacte, le mauvais penchant finit par le capturer. C'est précisément ce qui est arrivé à Saül, qui mourut avant son heure pour s'être obstiné dans une compassion extrême là où elle n'avait aucune place. C'est certes un exemple extrême, mais il est certain qu'à travers les défauts de l'âme, l'homme peut hâter sa propre mort, comme nous l'avons constaté chez Bilam : « Les hommes de sang et de ruse n'atteindront pas la moitié de leurs jours ».
« Saisis ceci » - mais de cela, simplement « ne retire pas ta main »
D'où ce conseil avisé : « Il est bon que tu saisisses ceci, et que de cela non plus tu ne retires pas ta main ». « Saisis ceci » : ton ancrage fondamental doit porter sur le premier volet, sur les vertus positives : être humble, patient, compatissant, bienfaisant. C'est là que doit résider ton attachement premier. D'autre part, le comportement inverse est parfois nécessaire - mais seulement à titre exceptionnel, et à doses très mesurées. C'est pourquoi le verset ne dit pas « saisis aussi cela », mais « et de cela non plus tu ne retires pas ta main » : il ne faut pas s'attacher en permanence aux traits négatifs, mais il ne faut pas non plus renoncer à les employer lorsque la situation l'exige impérativement.
« Car celui qui craint Dieu s'acquitte de tout » : lorsqu'il part au combat, celui qui craint Dieu sort avec tout l'arsenal dont il dispose. Quand la pitié est requise, il déploie la miséricorde et agit avec bonté ; quand la rigueur s'impose, il sait employer la fermeté. L'homme qui craint Dieu applique en chaque circonstance la mesure adéquate à la situation et au moment présent, et il se trouve ainsi servir Dieu en permanence à travers l'ensemble de ses traits de caractère.
Les sept attributs et les traits qu'ils renferment
Le Rav Dessler a longuement développé ce point, comme nous l'avons étudié dans nos cours sur le "Mikhtav Mé-Eliyahou" : les traits de caractère (middot) se divisent en sept attributs inférieurs, les sept pierres de fondation qui dirigent le monde, désignées par les kabbalistes sous l'acronyme 'HaGaT NéHY"M - 'Hessed, Guevoura, Tiféret, Netsa'h, Hod, Yessod, Malkhout. Les trois Sphirot supérieures - Kéter, 'Hokhma, Bina, ou 'Hokhma, Bina, Da'at - relèvent d'une spiritualité élevée, de l'ordre du Monde Futur, et ne dirigent pas directement ce monde ; c'est d'elles que l'influx découle et descend vers le monde d'en bas. Mais le monde d'en bas est gouverné par les sept Sphirot inférieures (Za"t - sept inférieures). C'est pourquoi toutes les réalités de ce monde sont liées au chiffre sept : les sept jours de la semaine, "Tu compteras sept semaines d'années", les sept années de la Chemita, sept fois, des cycles de quarante-neuf - tout dépend du chiffre sept, car tout est tributaire de ces sept Sphirot inférieures.
Avraham Avinou était enraciné dans l'attribut de 'Hessed (bonté). Et quiconque prête attention au compte du 'Omer constate que chaque attribut se subdivise lui-même en sept : 'Hessed dans le 'Hessed, Guevoura dans le 'Hessed, Tiféret dans le 'Hessed, Netsa'h, Hod, Yessod et Malkhout dans le 'Hessed ; et de même pour la Guevoura - 'Hessed dans la Guevoura, Guevoura dans la Guevoura, Tiféret dans la Guevoura, et ainsi de suite, le tout sous le prisme de la Guevoura. Lorsqu'un homme est accompli, il ne possède pas uniquement la dimension du 'Hessed, mais également celle de la Guevoura au sein du 'Hessed - sans quoi, son 'Hessed n'est pas complet. Le 'Hessed dans le 'Hessed à lui seul ne constitue pas une bonté parfaite ; la bonté n'est pleine et entière que lorsqu'elle intègre aussi la Guevoura dans le 'Hessed, et Tiféret dans le 'Hessed, ainsi que Netsa'h, Hod, Yessod et Malkhout dans le 'Hessed. C'est pourquoi l'épreuve d'Avraham porta précisément sur la dimension de Guevoura, qui allait à l'encontre de sa nature propre, comme nous l'avons expliqué.
C'est là le sens de "celui qui craint Dieu s'acquittera de tout" - de toutes les Sphirot intérieures contenues dans chaque Sphira. L'homme ne doit pas seulement s'attacher à l'attribut de 'Hessed, mais aussi à la Guevoura présente dans le 'Hessed, faute de quoi ce 'Hessed est incomplet, puisque le 'Hessed est lui-même composé de ces sept structures intérieures qui le constituent.
Dans le même ordre d'idées : l'orgueil est un trait foncièrement négatif, et pourtant nos Sages ont enseigné qu'un talmid 'hakham doit en conserver "un huitième de huitième". De même, la rancune et la vengeance sont des traits condamnables, et nos Maîtres ont affirmé que "tout talmid 'hakham qui ne se venge pas et ne garde pas rancune comme un serpent n'est pas un talmid 'hakham". Cela nous enseigne que même un trait perçu comme négatif - dans un contexte précis, dans une situation donnée et chez certaines personnes - doit précisément être mis à contribution. Cependant, cela ne saurait être une attitude constante ; c'est pourquoi Chlomo a dit : "ne retire pas ta main" - ne l'abandonne pas totalement, mais réserve ton attachement principal aux vertus reconnues et louables.
En conclusion :
"Ne sois pas excessivement impie" ne constitue nullement une permission de commettre un peu de mal, mais un triple avertissement : que l'homme ne dise pas "puisque nous sommes perdus, perdus pour perdus" pour aller aggraver sa faute, mais qu'il rassemble ses forces et répare ce qui peut encore l'être ; qu'il ne dépasse pas les limites de ce qui lui est permis, même lorsqu'il est en droit d'agir avec fermeté, à l'image de Nabuchodonosor et de Pharaon qui ont ajouté de leur propre initiative et dont la faute entière leur fut imputée, ou comme pour la peine des coups de lanière où il est interdit d'en ajouter ne serait-ce qu'un seul ; et qu'il sache poursuivre la justice par des voies justes, du début jusqu'à la fin. Et "il est bon que tu tiennes ceci, et que de cela non plus tu ne retires pas ta main" nous enseigne qu'on ne se dispense pas d'une mitsva au profit d'une autre, que nous devons nous perfectionner dans toutes les composantes de la Torah, et accomplir même ce qui nous paraît ardu dès lors qu'Hachem l'a ordonné. Et en profondeur, c'est là toute la doctrine du perfectionnement des traits de caractère : un attachement primordial aux vertus positives, et un usage mesuré, d'une grande rigueur, des traits plus rudes là où les circonstances l'exigent. "Car celui qui craint Dieu s'acquittera de tout" - il s'élance vers le service divin avec l'ensemble de ses forces d'âme, chacune selon la juste mesure et à la place qui lui revient.