Dans le passage qui s'ouvre à nous, Kohélet entreprend de faire l'éloge de la sagesse, mais non d'une sagesse isolée. Les deux versets suivants nous enseignent que la sagesse requiert un accompagnement : un héritage, une transmission à autrui, le mérite des pères (Zékhout Avot), ou encore des moyens de subsistance. En regard, ils confrontent la sagesse à l'argent pour montrer où s'arrête le pouvoir de la richesse matérielle et où commence la supériorité éternelle de la sagesse.
טוֹבָה חׇכְמָה עִם נַחֲלָה וְיֹתֵר לְרֹאֵי הַשָּׁמֶשׁ׃ (יא) - Bonne est la sagesse avec un héritage, et avantageuse pour ceux qui voient le soleil. (11)
La Pessikta Zoutreta explique : il s'agit d'un sage qui enseigne la Torah au plus grand nombre et leur transmet sa Torah en héritage. Le mot « nahala » (héritage) s'entend ici au sens de transmettre, comme dans « Moché nous a prescrit la Torah, héritage (moracha) ». La sagesse est bonne lorsqu'elle s'accompagne d'une transmission au public. Et « avantageuse pour ceux qui voient le soleil » : c'est-à-dire qu'il leur éclaire les notions comme le soleil à midi. C'est précisément ce qui fut ordonné à Moché Rabbénou : il ne suffit pas de leur dire « ainsi parle Hachem », il faut encore disposer les enseignements devant eux comme une table dressée, prête pour le repas.
On en tire un enseignement majeur pour les maîtres de Torah. Un sage ne doit pas se contenter des grands principes, d'allusions, ou supposer que les auditeurs comprendront d'eux-mêmes. Il se doit d'expliquer les choses avec la plus grande clarté. Lorsqu'il enseigne la Halakha, le public doit repartir avec une conclusion pratique indiscutable. Certains dispensent un cours de Halakha en énumérant l'avis du Rachba, l'opinion du Ritva, la décision du Tour et le point de vue du Rambam, et l'auditeur repart sans savoir que faire concrètement. S'il s'agit d'un groupe en yeshiva ou en kollel, le but est d'approfondir la souguiya et de saisir les différents avis (et même là, il est bon d'aboutir à la conclusion halakhique). Mais lorsqu'on s'adresse à un public qui cherche à savoir comment agir, il est bien plus essentiel qu'il reparte avec une conclusion finale claire plutôt que désorienté par la multiplicité des avis. « Comme une table dressée devant eux, prête pour le repas ».
Rachi commente : « Bonne est la sagesse avec un héritage » - leur sagesse a subsisté grâce à l'héritage du mérite de leurs pères. En d'autres termes, pour s'élever dans la sagesse de la Torah, deux éléments sont indispensables : posséder une intelligence propre et bénéficier de l'assistance du mérite de ses ancêtres (Zékhout Avot). Comme l'enseigne la Michna dans les Pirké Avot : « le mérite de leurs pères les soutient ». Qu'un homme ne se dise jamais : « C'est à moi seul que je le dois ». Certes, vous avez accompli un effort, mais le mérite de vos pères vous porte. De grands maîtres disaient déjà au sujet de ceux qui avaient accompli de grandes réalisations : ce n'est pas par leur propre force, mais par le mérite de leurs pères. Et si quelqu'un fait téchouva, ce n'est pas uniquement de son propre chef : il y a une grand-mère au Ciel qui a prié pour lui, un grand-père tsaddik qui a imploré en sa faveur. Il convient donc de faire preuve d'humilité et de ne point s'enorgueillir en pensant : « C'est par ma propre force et mes actes que j'ai réussi ».
Rachi poursuit : « et avantageuse pour ceux qui voient le soleil » - la sagesse procure un avantage à l'ensemble des créatures. « Ceux qui voient le soleil » désignent tous les êtres humains, selon l'expression récurrente de Kohélet : « sous le soleil ». Et pourquoi sont-ils désignés ainsi ? Rachi cite le traité Nédarim : celui qui fait vœu de ne tirer aucun profit des « voyants du soleil » se voit également interdit de tirer profit des aveugles. Pourtant, l'aveugle ne voit pas le soleil ! Pourquoi est-ce interdit ? Parce que « les voyants du soleil » doit se comprendre au sens de « ceux que le soleil voit », et non seulement ceux qui le regardent. Dès lors, « avantageuse pour ceux qui voient le soleil » signifie que la sagesse est un bienfait accordé à toutes les créatures. Ne croyez pas qu'elle soit réservée à une élite ; tout être humain a la possibilité d'accéder à la sagesse, lorsqu'elle s'accompagne d'un tel héritage.
Le Torah Temima cite le Midrash Rabba : la sagesse est bonne lorsqu'elle s'accompagne d'un héritage, conformément à l'enseignement : « Il est beau d'associer l'étude de la Torah avec une activité professionnelle (Derekh Erets) ». À leur époque, quiconque se consacrait à l'étude de la Torah sans exercer de métier ne pouvait pérenniser son étude. Il n'existait alors ni kollelim ni subsides communautaires. Si Hillel n'avait pas travaillé une partie de la journée pour gagner un demi-tropaïque afin de nourrir sa famille, il n'aurait pu se rendre au Beth Hamidrach. C'est pourquoi Rabbi Yohanan était cordonnier (Sandlar) et Rabbi Yits'hak était forgeron (Naffa'h).
Nous en avons déjà parlé dans le traité Avot : la chose ne concerne pas notre génération. De nos jours, celui qui prétend qu'il combinera un métier avec la Torah et grandira dans la Torah, nous ne l'avons pas encore vu. Les chances sont nulles, et nous n'avons pas de tels exemples. Prenez tous les grands de la dernière génération : le Rav Ovadia Yossef, le Rav Elyashiv, le Rav Steinman, Hakham Shalom Cohen, le Rav Ben Tsion Abba Shaoul. Aucun d'eux n'a atteint ce niveau en le combinant avec autre chose. Puisque les cœurs se sont rétrécis, plût au Ciel qu'un homme se consacre entièrement à la Torah et y accomplisse quelque chose. Il y a deux ou trois générations, il existait encore de tels hommes : le Rashash, Rabbi Shmuel Strashun, était banquier et propriétaire de biens, et en même temps un grand érudit. Mais dans la dernière génération, de tels exemples ne nous sont pas connus.
Selon la réalité de ces jours-là, le Midrash dit : bonne est la sagesse lorsqu'elle est accompagnée d'un héritage, c'est la Torah accompagnée d'une occupation terrestre (derekh erets), car sans cela elle finit par s'annuler et entraîne le péché. Celui qui n'a pas de source de subsistance risque, à Dieu ne plaise, de voler et de faire des choses malhonnêtes, et se retrouve ainsi à la fois à délaisser la Torah et à être entraîné vers le péché. C'est pourquoi bonne est la sagesse accompagnée d'un héritage, un champ dont on peut subsister.
Les Sages interprètent encore : bonne fut la sagesse de Moché, « accompagnée d'un héritage », car il transmit la Torah à Israël. Bonne fut la sagesse de Betsalel, et il n'avait pas seulement la sagesse mais aussi un héritage, car il transmit l'Arche à Israël. Bonne fut la sagesse de Yehoshoua, qui lui non plus ne garda pas sa sagesse pour lui-même, mais « avec un héritage », car il transmit la Terre à Israël. Autre explication : bonne est la sagesse accompagnée du mérite des ancêtres qui se tient à ses côtés et l'éclaire, et c'est le sens de « pour ceux qui voient le soleil », car le mérite des ancêtres éclaire son chemin comme un lever de soleil.
כִּי בְּצֵל הַחׇכְמָה בְּצֵל הַכָּסֶף וְיִתְרוֹן דַּעַת הַחׇכְמָה תְּחַיֶּה בְעָלֶיהָ׃ (יב) - Car être à l'ombre de la sagesse, c'est être à l'ombre de l'argent, mais la supériorité de la connaissance, c'est que la sagesse fait vivre celui qui la possède. (12)
Je me suis souvenu de la première station de radio religieuse, la station 2000, qui fut le pionnier qui ouvrit la voie il y a environ vingt-cinq ans, encore à l'époque des émissions pirates, lorsqu'il y avait des descentes, des forces de police et des accusations selon lesquelles les émissions perturbaient les avions. Il fallait maintenir la diffusion sans interruption, et ce n'étaient pas toujours de grands érudits qui y siégeaient. Une fois, l'un d'eux lut le verset sans voyelles et dit : « vehahokhma tehaye baaliya » (la sagesse, c'est que l'homme soit toujours en ascension dans le service de Dieu). Apparemment, celui qui le possédait (baalim) n'avait pas vraiment mérité cette sagesse. Et ce même homme voulut aussi annoncer un chant, et lut sur le disque : « Nous allons maintenant écouter le chant Kouma Hachem ». Revenons à notre sujet.
Le Midrash dit : la sagesse fait vivre celui qui la possède. Il y avait quatre hommes riches à Jérusalem, parmi lesquels ben Batiah, le fils de la sœur de Rabban Yohanan ben Zakkaï, qui était à la tête des « sirikin » à Jérusalem (« sirikin » de l'expression sriki, des hommes vides), et il avait une poigne de fer. L'épisode est rapporté dans la Guemara de Guittin. Il se leva et brûla les réserves de Jérusalem, des réserves grâce auxquelles on aurait pu subsister de longues années. Son intention était que, tant qu'il y aurait des réserves, le peuple resterait tranquille et au repos et personne ne sortirait combattre l'ennemi, alors qu'une fois brûlées il n'y aurait d'autre choix que de sortir au combat.
On vint dire à Rabban Yohanan ben Zakkaï : « Bar ahtekh mokid otsraya », le fils de ta sœur brûle les réserves. Il dit : « Ouaï » (malheur). Ben Batiah l'entendit, et cet homme ne ménageait personne, pas même son oncle. Il envoya le chercher et lui dit : pourquoi as-tu dit « Ouaï » ? Il lui répondit : je n'ai pas dit « Ouaï » mais « Vah », une expression de joie. Il lui dit : et pourquoi as-tu dit « Vah » ? Il ne se laissait pas tromper. Il lui répondit : « Deamrit begarmaï », je me suis dit à moi-même : « Kol youma deotsrin kaymin lo shavin garmehon lemeevad kerava », tant que les réserves subsistent et qu'ils ont de quoi manger durant le siège, ils ne sortent pas combattre, « beram kad otsraï yekidin avdin kerav », mais une fois les réserves brûlées ils combattront. Entre « Ouaï » et « Vah », Rabban Yohanan ben Zakkaï s'échappa, et il appliqua sur lui-même : la supériorité de la connaissance, c'est que la sagesse fait vivre celui qui la possède.
Et il n'y a pas là d'interdit de mensonge, car il s'agit de sauver des vies, et il est permis à l'homme de modifier ses paroles pour préserver une vie en danger. Ces brutes n'hésitaient pas à frapper même les sages, comme nous l'avons vu qu'ils tuèrent Rabbi Elazar HaModaï, et il lui était donc certainement permis de modifier ses paroles pour sauver sa vie.
Autre explication : il arriva un jour à Rabban Yohanan ben Zakkaï d'être pris d'une fringale (boulmous), il alla s'asseoir du côté est d'un figuier et fut guéri, simplement parce qu'il mangea des figues. On lui dit : « Mena lakh ha ? », d'où connaissais-tu ce secret ? Il leur répondit : de David, comme il est dit « et ils lui donnèrent un morceau de gâteau de figues, et son esprit lui revint ». Il appliqua sur lui-même : la supériorité de la connaissance, c'est que la sagesse fait vivre celui qui la possède. Ici aussi, grâce à la sagesse qu'il connaissait et qu'il avait apprise de la conduite de David, sa vie fut sauvée.
La Pessikta Zouta rapporte : Rabbi 'Hanina et Rabbi Yirmeya au nom de Rav 'Hiya bar Abba ont dit : le lieu même où le Saint béni soit-Il fera une 'houpa de protection pour les hommes de Torah, Il la fera aussi pour les hommes de mitsvot, comme il est dit : car à l'ombre de la sagesse, à l'ombre de l'argent. Voici l'enseignement célèbre que l'on entend à chaque rassemblement de tsedaka : l''ombre' est la 'houpa que le Saint béni soit-Il fera pour les sages, et cette même 'houpa sera aussi pour les possesseurs d'argent, ceux qui ont accompli les mitsvot de tsedaka et soutenu les hommes de Torah. Et elle poursuit : 'et l'avantage de la connaissance, la sagesse fait vivre celui qui la possède' - c'est celui qui soutient les paroles de Torah et les fait connaître à la multitude. L'avantage, c'est qu'il ne garde pas la sagesse pour lui seul mais l'enseigne aux autres, et cela lui donne la longévité.
Rachi explique : quiconque se trouve à l'ombre de la sagesse se trouve à l'ombre de l'argent, car la sagesse fait venir la richesse. À première vue cela étonne, car il est dit 'le pain n'est pas pour les sages ni la richesse pour les hommes intelligents'. En réalité, l'intention de ce verset n'est pas d'affirmer qu'aucun sage n'est riche, mais de dire : ne t'étonne pas quand tu verras un grand sage qui n'a pas de pain.
Un jour, un homme s'adressa au Rabbi et dit : Rabbi, j'ai des talents et des capacités, et pourtant tout ce que j'entreprends s'écroule, échoue, s'effondre, et ma situation financière est mauvaise. Il lui répondit : le roi Salomon a déjà dit, le pain n'est pas pour les sages ni la richesse pour les hommes intelligents. L'homme dit : Rabbi, c'est précisément là ma question, pourquoi ? Il lui répondit : le Saint béni soit-Il dit, tu es sage ? Débrouille-toi seul. Tu es intelligent ? Débrouille-toi seul. L'homme sage et intelligent aborde ses affaires avec assurance : tu sais quel talent j'ai, combien j'ai étudié, partout on va m'arracher. Et soudain, ici cela ne marche pas et là cela s'effondre. Qu'exige-t-on de lui ? L'humilité. Qu'il dise au Maître du monde : ce n'est ni ma sagesse ni mon intelligence, c'est Toi seul qui m'aideras. Quand l'homme se tourne vers le Saint béni soit-Il, le Saint béni soit-Il l'aide.
Il ne faut donc rien fixer de manière absolue. Il y a des sages pauvres et des sages riches, et c'est ce que le verset vient dire : parfois à l'ombre de la sagesse on est à l'ombre de l'argent, et la sagesse fait venir la richesse. Quoi qu'il en soit, la sagesse l'emporte sur l'argent, car 'la sagesse fait vivre celui qui la possède', tandis que l'argent ne fait pas vivre son possesseur. En vérité, aujourd'hui l'argent aussi peut faire vivre son possesseur : si tu n'as pas une somme importante pour faire face à un médicament qui n'est pas dans le panier de santé, ta vie est en danger. Une enquête réalisée récemment a révélé qu'un fort pourcentage de malades n'ont pas pris leurs médicaments à cause de leur prix élevé. Il y a des médicaments de dizaines de milliers de chékels par mois, d'autres de centaines de milliers, et d'autres de millions, sur lesquels l'entreprise, durant ses dix premières années, perçoit des sommes colossales, et celui qui n'en a pas, à Dieu ne plaise. Que Hachem nous préserve d'avoir besoin ni des médecins ni de leurs médicaments.
Dans la Guemara Pessa'him 53, Rabbi Yo'hanan dit : quiconque investit des marchandises dans la bourse d'un talmid 'hakham, c'est-à-dire le fait vivre, mérite de siéger dans la yéchiva d'en haut. Pour quelle raison ? Car à l'ombre de la sagesse, à l'ombre de l'argent. Et nous avons déjà rapporté l'histoire de Rabbi 'Haïm de Volozhin, qui eut avec les siens un grand doute sur une halakha complexe des lois du cha'atnez. Un simple tailleur mourut là-bas à Volozhin, et le lendemain il lui apparut et lui exposa tous les aspects du doute et de la sougya. Rabbi 'Haïm s'émerveilla et lui demanda : mais tu étais un homme simple, d'où as-tu obtenu tout cela ? Il lui répondit : c'est vrai, j'étais simple et non un homme de Torah, mais j'ai soutenu toute ma vie un talmid 'hakham, et quand je suis arrivé au Ciel, on m'a donné aussi toute sa Torah, et maintenant je me trouve à l'ombre de la sagesse, au même endroit que ce sage.
Et la chose se comprend : si l'on fait entrer un homme au Gan Eden dans un cours et qu'il ne comprend pas de quoi on parle, c'est pour lui un enfer et non un paradis. Il faut lui enseigner tout ce que le sage sait, afin qu'il puisse réellement profiter de l'éclat de la Chekhina et de la sainte Torah là-bas. Rabbi 'Haïm dit au matin, à son réveil : je savais qu'il en était ainsi au Ciel, c'est une Guemara explicite, mais je ne savais pas que c'était si rapide. Aujourd'hui il est décédé, et dès le lendemain il connaît déjà toute la Torah.
Ainsi dit Rabbi 'Hiya dans le Talmud de Jérusalem, traité Sota : le Saint béni soit-Il fera à l'avenir une ombre pour les hommes de mitsvot à l'ombre des hommes de Torah. Pour quelle raison ? Car à l'ombre de la sagesse, à l'ombre de l'argent.
L'Imrei Chéfer relie les deux versets. Bien que la sagesse soit bonne seulement avec un patrimoine, c'est-à-dire quand on a de la farine, car s'il n'y a pas de farine il n'y a pas de Torah, et qu'on a de quoi subsister, pour autant ne les compare pas, car grand est l'avantage pour ceux qui voient le soleil. Et il le précise finement : vois comme le roi Salomon a su définir les sages comme 'ceux qui voient le soleil'. Il y a deux catégories de sages : il y a celui qui cherche le bien et celui qui cherche l'utile. Il y a un homme qui place son étude et sa sagesse uniquement dans les affaires de spiritualité, ce qui est bon aux yeux de Hachem et ce qui est précieux à Ses yeux, dans l'étude de la Torah, dans les concepts intellectuels et dans l'attachement à Hachem. Et il y a le sage qui choisit la vie civile et cherche l'utile : inventions, techniques, start-up et développements, ce qui lui sera utile ici-bas, en ce monde.
C'est pourquoi le verset ne dit pas « et un avantage pour la sagesse », car cela aurait laissé entendre qu'il s'agissait des deux catégories de sages à la fois, mais plutôt « pour ceux qui voient le soleil ». Le soleil symbolise une réalité limitée, ce monde-ci soumis aux contraintes du temps. Le véritable avantage appartient à ceux qui savent qu'ils sont soumis aux limites temporelles, et qui investissent donc tout leur temps dans la spiritualité. L'homme sait qu'il n'emportera rien d'ici-bas et que rien ne l'accompagnera. Ce sont les hommes du bien absolu, et non les hommes de l'utile, qui choisissent le but suprême qu'est la félicité éternelle, sans s'attacher à l'utile éphémère, voué à disparaître et à périr.
Le texte poursuit son explication : « Car à l'ombre de la sagesse, on est à l'ombre de l'argent ». De même que le sage s'abrite à l'ombre de sa sagesse, le riche s'abrite à l'ombre de sa fortune. On honore le sage en raison de sa sagesse, et l'on honore le riche en raison de sa richesse et l'on écoute sa voix. En apparence, tous deux disposent d'un abri tutélaire. Pourtant, il y a un « avantage du savoir », une supériorité immense accordée à la connaissance authentique qu'est la sagesse, car elle « fait vivre ceux qui la possèdent ». Telle l'âme vivante attachée à l'homme et qui l'anime sans cesse, la sagesse fait vivre constamment celui qui la possède. La richesse peut abandonner l'homme, la sagesse ne le quitte jamais. La richesse peut s'avérer inutile à un certain moment, alors que la sagesse est salutaire en toute circonstance, dans ce monde comme dans le monde futur.
On raconte l'histoire d'un navire de marchands en pleine traversée, où chacun se vantait de sa cargaison : « J'ai apporté tel conteneur, et moi tel autre ». Il y avait là un homme d'apparence simple et modeste. Ils lui demandèrent : « Et toi, qu'as-tu apporté ? Quelle est ta marchandise ? » Il leur répondit : « Moi, j'ai le conteneur 48 ». Ils lui dirent : « Il n'y a pas de conteneur 48 ici ! » et commencèrent à se moquer de lui et à le mépriser. Plus tard pendant le voyage, le navire fut pris dans une tempête et fit naufrage ; tous les conteneurs sombrèrent dans les profondeurs, et chacun s'accrocha à une planche. Un autre bateau passa par là, recueillit les rescapés et les déposa sur la terre ferme, n'ayant plus pour tout bien que les vêtements sur leur dos. Il s'agissait de marchands juifs, et ils partirent à la recherche d'une localité où vivaient des Juifs, car les Juifs ont pitié de leurs frères. Ils trouvèrent une communauté qui les accueillit, les vêtit et prit soin d'eux de A à Z. En discutant avec cet homme discret, les membres de la communauté constatèrent qu'il était rempli de Torah. Ils lui dirent : « Sois notre rabbin ! Nous n'avons personne pour nous enseigner la Torah. Nous te donnerons une maison, nous te marierons, nous pourvoirons à tous tes besoins, à la seule condition que tu nous enseignes ». Il accepta avec joie, et ils lui offrirent une véritable demeure. Les autres marchands le regardaient, eux dont les conteneurs gisaient au fond de la mer. Il leur dit alors : « À présent, comprenez-vous ce qu'est le conteneur 48 ? Mem-H'et (מח) a pour valeur numérique 48, c'est le cerveau (Moa'h). Il existe un conteneur qui vous accompagne partout, et c'est la Torah. Si la Torah est en vous, elle ne vous quitte jamais. La sagesse fait vivre ceux qui la possèdent ».
La richesse, en revanche : d'abord, on ne sait jamais quand la roue tournera. Ensuite, nul n'emporte là-haut quoi que ce soit de ce qu'il a amassé ici-bas. Même un brillant inventeur pourra peut-être réaliser un profit temporaire, devenir un personnage courtisé et fortuné que beaucoup sollicitent, mais combien de temps vit-on ? Soixante-dix ans, quatre-vingts ans. Tu laisseras tout ici-bas, et qui se souviendra de toi ?
Plus navrant encore : pour la plupart des inventions, il s'est avéré que quelqu'un d'autre avait précédé l'inventeur officiel sans jamais connaître la gloire. On le dit des frères Wright pour l'avion, d'Edison pour l'ampoule, et de Graham Bell pour le téléphone. Il y avait toujours un précurseur qui avait déjà formulé l'idée, avant qu'un autre ne vienne rebattre les cartes et s'attribuer toute la renommée. Même si l'on invente quelque chose, on ne jouit pas forcément de ses fruits. De même, on a pu lire au sujet du propriétaire d'un réseau social, un Juif qui brasse des milliards, et non des millions, qu'il s'est avéré qu'un groupe d'étudiants avait conçu l'idée originale ; il avait surfé sur la vague et développé le projet, devant finalement leur verser une dizaine de millions de dollars. En revanche, celui qui étudie la Torah, même si personne ici-bas ne le connaît ni ne se souvient de lui, bien au contraire : s'il a étudié dans la discrétion, de telle sorte que seul le Saint, béni soit-Il, le sache, sa récompense n'en sera que plus grande et plus éternelle.