Le chapitre 7 de Kohelet est un chapitre de morale pratique: le roi Chlomo y enseigne comment mesurer les choses non pas d'après l'apparence du commencement mais d'après leur fin, et comment, de cette compréhension, naissent les qualités de patience, de longanimité et d'évitement de la colère. Dans ce cours, nous nous pencherons sur deux versets centraux, "la fin d'une chose vaut mieux que son commencement" et "ne te laisse pas emporter en ton esprit vers la colère", ainsi que sur les paroles des midrachim et des commentateurs à leur sujet.
ט֛וֹב אַחֲרִ֥ית דָּבָ֖ר מֵֽרֵאשִׁית֑וֹ ט֥וֹב אֶֽרֶךְ־ר֖וּחַ מִגְּבַהּ־רֽוּחַ׃ (ח) - La fin d'une chose vaut mieux que son commencement, mieux vaut la patience que l'orgueil. (8)
Le Midrach Zouta rapporte ici le midrach très célèbre: Rabbi Méir était assis et enseignait "la fin d'une chose vaut mieux que son commencement". Il y a un homme qui fait du commerce dans sa jeunesse et perd, puis dans sa vieillesse recommence et fait des profits: la fin d'une chose vaut mieux que son commencement. Parfois, un homme ne réussit pas au début, puis gagne, et il se trouve que la fin vaut mieux que le commencement. Et il y a un homme qui accomplit de mauvaises actions dans sa jeunesse, puis dans sa vieillesse fait techouva: la fin d'une chose vaut mieux que son commencement. Autre explication: il y a un homme qui engendre des enfants dans sa jeunesse et ils meurent, que le Ciel nous préserve, puis dans sa vieillesse engendre des enfants et ils vivent. Autre explication: il y a un homme qui a étudié la Torah dans sa jeunesse et l'a oubliée, puis dans sa vieillesse recommence à s'y adonner.
Au sujet de l'exemple des enfants dans la vieillesse, on peut rapporter une histoire bien connue: après le décès de l'épouse du 'Hafets 'Haïm, il ne restait personne pour s'occuper de lui et tenir sa maison, et il demanda à son fils de venir habiter chez lui. Le fils vint effectivement, mais son épouse était habituée à la grande ville et non à Radin, où il n'y avait même pas de routes et où tout était boue, et à la fin il dit à son père qu'il ne pouvait plus rester là et qu'il retournait en ville. Le 'Hafets 'Haïm dit: si je n'ai personne pour s'occuper de moi, je me marierai. Mais il ajouta: puisqu'on me cherche une épouse, qu'elle soit en mesure d'avoir des enfants, une femme capable d'enfanter. On lui trouva une épouse, et il se remaria en secondes noces. Le roch yéchiva de ma yéchiva, Rabbi Hillel Zaks, roch yéchiva de 'Hevron (qui par la suite passa à Knesset Haguedola, et de mon temps dirigeait la yéchiva avec Rabbi Avraham Farbstein et Rabbi Sim'ha Zissel Broudé), est un descendant du 'Hafets 'Haïm issu de ce second mariage. Tandis que le fils qu'il avait eu de son premier mariage, dont on espérait qu'il serait un génie et une sommité, et qui était particulièrement remarquable, décéda avant son mariage, que le Ciel nous préserve, et ce fut une peine terrible. Voilà "la fin d'une chose vaut mieux": de ceux qu'il engendra à la fin de ses jours sont issus de grands maîtres de la Torah.
Ainsi Rabbi Méir enseignait à Tibériade, et Elicha, son maître, passait au marché. Elicha A'her, comme on le sait, apostasia et abandonna la Torah, et Rabbi Méir continuait pourtant à apprendre la Torah de lui: "il a trouvé une grenade, il en a mangé l'intérieur et jeté l'écorce". Les Sages l'interdisent et disent qu'il n'y a pas de permission d'agir ainsi, et ils ne furent pas d'accord avec lui; cette grenade est dangereuse, elle risque de t'exploser au visage. Mais telle était la méthode de Rabbi Méir.
Elicha lui dit: de quoi traitons-nous? Rabbi Méir lui dit: de ce verset, et il lui raconta son enseignement. Elicha lui dit: dommage pour ceux qui sont perdus et qu'on ne retrouve plus - dommage pour les justes qui ont disparu et dont il n'existe plus de semblables - Akiva ton maître n'a pas dit ainsi. Toi, tu enseignes que parfois le commencement n'était pas bon et que la fin vaut mieux que lui; mais Rabbi Akiva enseignait l'inverse: quand peut-on appeler la fin "bonne"? Quand son commencement était bon. "La fin d'une chose vaut mieux que son commencement" - en raison de son commencement.
Et Elicha poursuivit et raconta: ainsi en fut-il de Avouya son père, qui était l'un des grands de Jérusalem. Le jour où sa mère le sevra, il fit un festin, et là se trouvaient les grands de Jérusalem, parmi eux Rabbi Eliézer et Rabbi Yéhochoua. Comme ils avaient mangé et bu, les uns se mirent à dire des alphabets et les autres à dire des psaumes - les uns composaient des poèmes selon l'ordre de l'alphabet et les autres chantaient des psaumes. Rabbi Eliézer dit à Rabbi Yéhochoua: pendant que ceux-là s'occupent de leurs affaires, occupons-nous des nôtres - venons nous adonner à la Torah. Ils se mirent à s'adonner à la Torah, et de la Torah ils passèrent aux Prophètes et des Prophètes aux Écrits, et les paroles étaient douces comme lors de leur don au mont Sinaï, et un feu descendit et flamboyait tout autour d'eux.
Avouya son père vint à eux et leur dit: pourquoi êtes-vous venus ici pour brûler ma maison par le feu? Ils lui dirent: à Dieu ne plaise, nous nous adonnions à la Torah, aux Prophètes et aux Écrits, et les paroles étaient joyeuses comme lors de leur don au Sinaï, et n'ont-elles pas été données dans le feu? Car la Torah a été donnée dans le feu, "et la montagne était embrasée de feu". Avouya leur dit: s'il en est ainsi de la force de la Torah, que les Sages peuvent par leur étude faire descendre un feu, ce fils que j'ai sevré aujourd'hui, je l'élèverai à la Torah. Et Elicha conclut: et parce que l'intention de mon père n'était pas tournée vers le Ciel, c'est pourquoi la Torah ne s'est pas maintenue en moi. C'est-à-dire que mon père m'envoya étudier non pas à cause de la valeur de la Torah elle-même, mais parce qu'il fut émerveillé par ce qu'il vit, par la beauté et par la force que l'on peut en tirer - et c'est pourquoi elle ne s'est pas maintenue en moi.
Elicha demanda: et qu'avez-vous dit d'autre? Rabbi Méir lui dit: nous avons étudié un autre verset traitant de la fin par rapport au commencement, "et l'Éternel bénit la fin de Iyov plus que son commencement". Il demanda: et comment l'as-tu interprété? Il lui dit: cela enseigne que le Saint béni soit-Il doubla tous ses biens, car il est écrit "et l'Éternel ajouta à tout ce qui était à Iyov le double" - au double. Il lui dit: dommage pour toi (et vois, au début il lui avait dit "dommage pour ceux qui sont perdus et qu'on ne retrouve plus", et maintenant il dit "dommage pour toi"), Akiva ton maître n'a pas dit ainsi, mais: l'Éternel bénit la fin de Iyov en mérite de la techouva et des bonnes actions qu'il avait depuis son commencement - c'est en raison des bonnes actions qu'il avait à son commencement que Dieu le bénit à sa fin.
La Pessikta Zouta explique : "La fin d'une chose vaut mieux que son commencement" - comme il est écrit "et le jour de la mort vaut mieux que le jour de la naissance". "Bonne est la fin d'une chose", c'est-à-dire : une fois la chose achevée, on sait alors qu'elle était bonne dès son commencement. Lorsqu'une chose commence à pousser, on ne sait pas ce qui en sortira, le bien ou le mal, comme nous l'avons vu ; mais lorsqu'on la voit à son terme, on sait que cette chose était bonne depuis son commencement. En contraste, il est dit "Il est un chemin qui paraît droit à l'homme, et sa fin mène aux voies de la mort" - au départ, il était convaincu que le chemin était droit, et qu'en est-il à la fin ? Les voies de la mort. Et ici, c'est l'inverse : lorsque tu vois le bien à la fin, tu sais que son commencement aussi était bon et que c'était le chemin droit. Il ajoute encore : "La fin d'une chose vaut mieux que son commencement", c'est ce que disent les gens - sof tav koula tav. Une bonne fin, tout est bon : quand la fin est bonne, cela veut dire que tout est bon.
"Mieux vaut la patience" - cela désigne celui qui rapproche les transgresseurs de la Torah, car à l'égard des transgresseurs il faut beaucoup de patience. Un homme qui craint le Ciel, qui sert Hachem, manque de patience envers la méchanceté et envers les actes qui s'opposent à la Torah ; le verset te dit : sache que bonne est la patience de celui qui rapproche les transgresseurs de la Torah. "Que l'esprit hautain" - celui qui repousse les gens du monde loin de lui et ne les habitue pas aux mitsvot, que ce soit parce qu'il n'a pas de patience envers eux, ou parce qu'il devrait leur consacrer du temps et que cela ne lui convient pas. Mieux vaut la patience que l'homme à l'esprit hautain qui n'investit pas là où il faut investir.
Nous avons raconté l'histoire de Rabbi Arié Levin. Un jour, un homme vint le trouver avec une cigarette à la main pendant Chabbat et lui demanda comment se rendre à tel endroit. Rabbi Arié lui dit : viens, je vais te montrer, je vais t'accompagner. Et il marcha avec lui jusqu'à cet endroit et lui dit : voilà, c'est ici. On raconte que cet homme jeta la cigarette qu'il tenait et dit : j'étais venu pour provoquer, mais puisque le Rav s'est retenu et ne m'a fait aucune remarque, et qu'en plus il m'a accompagné et m'a montré le chemin - à partir de ce Chabbat j'arrête de fumer, je ne fumerai plus jamais le Chabbat. Voilà ce qu'est "mieux vaut la patience que l'esprit hautain".
Le midrash rapporte : un Perse vint devant Rav et lui dit, enseigne-moi la Torah. Rav lui dit : dis aleph, dis beth, et il répéta après lui. Le Perse lui dit : qui dit que ceci est un aleph et que cela est un beth ? Qui dit que cette forme est un aleph ? Apporte-moi une preuve. Il existe de tels caractères sceptiques, qui à propos de tout demandent "qui l'a dit ? d'où le sait-on ?". Rav le réprimanda et le renvoya avec sévérité. Il alla trouver Chmouel, et Chmouel lui dit la même chose : aleph, beth. Il demanda de nouveau : qui dit que ceci est un aleph et qui dit que cela est un beth ? Chmouel le tira par l'oreille. Il se mit à crier : mon oreille, mon oreille ! Chmouel lui dit : qui dit que ceci est une oreille ? Il lui répondit : tout le monde sait que c'est une oreille. Chmouel lui dit : ici aussi, tout le monde sait que ceci est un aleph et que cela est un beth. Aussitôt le Perse se tut et accepta d'étudier. C'est pourquoi il est écrit "mieux vaut la patience que l'esprit hautain" - meilleure fut la patience de Chmouel que la rigueur de Rav, car sans cela le Perse serait retourné à ses errements.
Le midrash dit encore : Aquilas le converti demanda à Rabbi Eliézer - après tout l'amour que le Saint béni soit-Il a témoigné au converti, ce ne serait que du pain et un vêtement ? Comme il est dit "et Il aime le converti au point de lui donner du pain et un vêtement". Il fut blessé : c'est ce qu'on me donne ? Alors que j'ai tant de tourterelles et de pigeons, et même mes serviteurs n'y prêtent pas attention - tant cette richesse est courante chez eux, elle ne leur dit plus rien. Autrement dit : je suis un homme de grande fortune, et tu me parles de pain et d'un vêtement ? Rabbi Eliézer lui dit : est-ce donc une chose méprisable à tes yeux, ce que notre père Yaakov a demandé, comme il est dit "et qu'Il me donne du pain à manger et un vêtement à porter" ? Autrement dit, n'as-tu pas honte ? Notre père Yaakov a demandé du pain à manger et un vêtement à porter, et non des tourterelles ni des volailles engraissées.
Mais ces paroles ne l'apaisèrent pas, car en somme on lui disait "tais-toi, le pain et le vêtement sont une grande chose", et il rétorquait : pour moi ce n'est pas une grande chose. Il vint trouver Rabbi Yehochoua et lui posa la même question, et Rabbi Yehochoua commença à l'apaiser par ses paroles. Il lui dit : le pain - c'est la Torah, comme il est dit "venez, mangez de mon pain" ; et le vêtement - c'est l'honneur, comme il est dit "par moi règnent les rois", et la guemara rapporte que Rabbi Yohanan appelait ses habits "ce qui m'honore", car les vêtements sont appelés honneur. Il en ressort que le Saint béni soit-Il donne au converti la Torah et l'honneur - aussitôt il se calma et accepta ses paroles. C'est pourquoi l'on dit : meilleure fut la patience de Rabbi Yehochoua que la rigueur de Rabbi Eliézer, car sans cela Aquilas serait retourné à ses errements et serait redevenu non-juif. On apprend de là à quel point l'homme doit veiller à ce que ses réactions soient mesurées, des réactions de rapprochement et non des réactions par lesquelles il éloigne ceux qui s'approchent.
אַל־תְּבַהֵ֥ל בְּרֽוּחֲךָ֖ לִכְע֑וֹס כִּ֣י כַ֔עַס בְּחֵ֥יק כְּסִילִ֖ים יָנֽוּחַ׃ (ט) - Ne te hâte pas dans ton esprit de te mettre en colère, car la colère repose dans le sein des insensés. (9)
Le Midrash enseigne : « Ne te hâte pas dans ton esprit de t'irriter » - cela vise Moshé. Le Saint, béni soit-Il, dit à Moshé : Tu t'es mis en colère, tu as jeté, tu as brisé - c'est toi qui remplaceras. Tu t'es mis en colère, comme il est dit : « La colère de Moshé s'enflamma » ; tu as jeté, comme il est dit : « Il jeta les Tables de ses mains » ; tu as brisé, comme il est dit : « Il les brisa au pied de la montagne » ; c'est toi qui remplaceras, comme il est dit : « Taille-toi deux tables de pierre comme les premières ». C'est pourquoi il est dit : « Ne te hâte pas dans ton esprit de t'irriter », car tu devras ensuite apporter autre chose en remplacement ; lorsqu'un homme s'emporte, le résultat n'est jamais bon.
En apparence, ce Midrash ne s'accorde pas avec les paroles de nos Sages à propos de l'expression « que tu as brisées » (achère chibarta) : le Saint, béni soit-Il, dit à Moshé : « Félicitations à toi pour les avoir brisées » (yéchar ko'hakha ché-chibarta), et l'on voit qu'il en fut loué. Il est possible qu'il s'agisse de deux traditions midrachiques divergentes, car ici le sens littéral du Midrash fait entendre un grief envers Moshé pour s'être emporté, puisqu'en conséquence il devra tailler de nouvelles tables. On pourrait peut-être lire ce Midrash sur un ton apaisé et non comme un reproche rigoureux, mais ce n'est pas ce qui en ressort spontanément.
Le Midrash poursuit : « Ne te hâte pas dans ton esprit de t'irriter » - car l'homme colérique ne retire rien de sa colère que son propre emportement. Qu'en retire-t-on ? Rien d'autre que des nerfs à vif. Y gagne-t-on quoi que ce soit ? Quelqu'un a un jour défini la colère ainsi : la colère consiste à s'infliger une punition pour les fautes commises par autrui. C'est exactement ce que fait l'homme lorsqu'il s'emporte, et qui souffre en fin de compte ? C'est lui-même. Nous avons déjà souligné que la majorité des maux humains proviennent des tensions et de la colère ; ce qui détruit l'homme, ce n'est pas ce qu'il mange, mais ce qui le ronge de l'intérieur. Quand l'homme se met en colère, cela le dévore intérieurement, et s'il s'irrite sans extérioriser, cela le détruit plus encore. Il ne s'agit pas pour autant de conseiller d'exploser, il convient plutôt de ne pas s'irriter du tout ; mais comprenons bien à quel point la colère est dévastatrice pour l'être humain. La véritable victime de notre colère, c'est nous-mêmes : ulcères, hypertension, problèmes cardiaques, accidents vasculaires cérébraux, et tant d'autres affections. Les gens vivent sous tension, dans le stress, dans la rancœur, privés de toute sérénité.
Le Midrash en donne une illustration : quiconque crache vers le ciel voit son crachat lui retomber sur le visage. Un homme sous le coup de l'énervement crache en l'air - il le recevra en plein front. Qu'a-t-il accompli ? Il n'y a aucun sens à s'emporter. Le Midrash Rabba rapporte une autre parabole : de même que l'eau qui déborde d'une bouilloire bouillante ruisselle sur la bouilloire elle-même, de même la colère retombe sur celui qui s'emporte. L'eau ne s'envole pas au loin, elle coule sur les parois du récipient. Lorsque l'on est en ébullition de colère, qui en subit la brûlure ? Soi-même. On n'impressionne personne, on ne fait que se détruire.
Rabbi Yirmeya de Difti a dit : Quiconque s'emporte oublie son étude et accroît sa sottise, car il est dit : « Car la colère repose dans le sein des insensés », et il est dit : « L'insensé fait étalage de folie ». Celui qui se met en colère sombre dans la sottise, et cela ne vaut pas seulement pour un homme ordinaire ; même un talmid 'hakham de la stature de Moshé Rabbénou - chaque fois qu'il en est venu à la colère, il en est venu à l'erreur.
La Pessikta Zoutreta commente : « Ne te hâte pas dans ton esprit de t'irriter » - car les hommes s'emportent pour un rien, et c'est à leur sujet qu'il est dit : « Car la colère repose dans le sein des insensés », parce qu'ils ne se départissent jamais de leur folie. C'est pourquoi l'homme doit adopter la voie de l'humilité et fuir l'orgueil, car la colère n'est que le fruit de l'orgueil. Pourquoi s'emporte-t-on ? Parce que quelqu'un a contrarié nos plans : comment ose-t-il braver mes volontés, alors que c'est moi qui l'avais demandé, moi ! Lorsqu'un homme s'attribue une grande importance, il s'emporte sans cesse ; mais lorsqu'il ne s'enorgueillit de rien, quoi qu'on lui fasse, rien ne parvient à entamer son calme intérieur.
On a encore expliqué l'expression « la colère repose dans le sein des insensés » : les sages sont patients et tempérants, tandis que la colère trouve son gîte dans le sein des insensés. Le terme « repose » (yanou'ah) a le sens de « résider » : où la colère trouve-t-elle son havre ? Auprès des insensés ; elle y trouve un foyer accueillant, car l'insensé la serre contre son cœur et en fait un usage perpétuel.
Rabbénou Yona explique : la colère demeure dans le cœur de l'insensé, et c'est pourquoi il s'emporte si rapidement - il n'a besoin d'aucun délai de mise en route. L'insensé se tient en permanence l'arme au poing et le chien armé ; la colère « repose » chez lui, c'est-à-dire qu'elle se tient en alerte, en veille permanente, prête à se précipiter au moindre prétexte. Il rapproche cela de ce qu'enseignent certains savants : le venin du serpent jaillit spontanément dès lors qu'il mord, sans qu'il ait besoin d'y songer au préalable ; aucune intention particulière n'est requise, sitôt la morsure donnée, le venin s'écoule. Il en va de même pour l'insensé : dès qu'un élément l'échauffe, sa colère jaillit instantanément.
C'est pourquoi l'un des remèdes les plus efficaces contre la colère consiste à temporiser. Un grand maître s'était fait confectionner ce qu'il appelait le « manteau de la colère » : il s'était imposé pour règle de ne jamais se mettre en colère sans avoir au préalable revêtu ce vêtement particulier. Il disait : le temps d'aller chercher le manteau, le temps de l'enfiler - la colère est déjà retombée, le calme est revenu. Ou encore, il se reprenait à temps : cela vaut-il vraiment la peine d'aller jusque-là, de prendre ce manteau et de le passer ? En un mot, dès lors que l'on introduit un temps d'arrêt, on désamorce le déclencheur même de la colère ; car la force de la colère réside précisément dans son explosion immédiate.
Un dayan de Beer-Chéva racontait que dans leur Beth Din, ils avaient pris la décision de ne pas traiter les dossiers de guittin (divorces) durant les trois premiers jours de la semaine, mais seulement à partir du mercredi jusqu'à la fin de la semaine. On lui demanda pourquoi, et il répondit : nous avons constaté que Chabbat est un moment particulièrement explosif. Le mari est à la maison, la femme cuisine et ce n'est pas toujours à son goût, les enfants sont là, d'où des cris et des disputes ; dès le dimanche matin, ils se présentent sur les marches du rabbinat. Mais nous avons remarqué que deux ou trois jours permettent d'apaiser les esprits : dimanche, lundi, la femme prépare un bon repas, on la félicite, l'homme se calme et la vie reprend son cours jusqu'au Chabbat suivant. Ce qu'il faut avant tout, c'est laisser à la personne le temps de refroidir, de retrouver son calme, et après cela elle renonce d'elle-même à la démarche. Seuls les cas véritablement graves, où la coupe est pleine, reviennent mercredi et jeudi ; mais pour ceux où il ne s'agissait que d'un emportement passager, il suffit de leur accorder un temps d'apaisement, et l'on voit que l'orage est passé.
L'Imrei Chéfer explique : « Mieux vaut la fin d'une chose que son commencement » - dans chaque domaine, l'issue finale est supérieure au début. Bien souvent, on observe une situation qui semble au départ tortueuse et déformée, mais dont l'aboutissement se révèle beau et harmonieux. Et c'est en ce sens que Salomon poursuit : « Mieux vaut la patience que l'orgueil » : qu'est-ce qui provoque la colère ? C'est le fait de ne regarder que le commencement. On constate un début imparfait et l'on se met aussitôt à crier : ce n'est pas convenable, pourquoi avoir agi ainsi ? On vous dit alors : attends, il y a une fin à toute chose, et tu constateras alors que l'aboutissement est bien meilleur que le début, et tu comprendras à travers cette issue que tout était parfait. Prends donc patience et ne te hâte pas de t'emporter ; quiconque sait attendre verra qu'en fin de compte, il n'en sortira que du bien.
Et pourquoi celui qui se hâte de s'emporter est-il qualifié d'« esprit hautain » ? Tout d'abord, nous avons déjà souligné que l'homme colérique est habité par l'orgueil. Mais il y a plus encore : lorsqu'on dit à quelqu'un d'attendre pour voir comment les choses tourneront, et qu'il réplique : « Je sais déjà comment cela va finir, pas besoin de m'expliquer, je sais bien que c'est désastreux », cela relève de la pure arrogance. On lui demande d'attendre l'issue, mais lui se montre déjà catégorique, il joue au devin, s'imagine tout comprendre sans qu'on ait rien à lui apprendre. Il vaudrait bien mieux faire preuve de patience et comprendre qu'au bout du compte, l'affaire peut très bien tourner à son avantage. C'est le sens de : « Ne te hâte pas en ton esprit de t'irriter » - le mot « tivahel » renvoie à la précipitation, à l'urgence, comme dans la sortie d'Égypte « avec précipitation ». Ne te précipite pas dans la colère avant d'avoir vu l'aboutissement des choses. « Car l'irritation repose dans le sein des insensés » : seuls les insensés prétendent tout savoir, tout comprendre, et s'emportent sur-le-champ parce que la réalité ne correspond pas à leurs attentes, manquant de la patience nécessaire pour voir comment la situation va s'ordonner.
C'est ce que dit le dicton : « L'ouvrage avant qu'il ne s'achève, au sot ne le montre point ». De nos jours, on le formule un peu différemment : on ne montre pas un travail à moitié fait à un insensé. Pourquoi ? Parce qu'il ignore encore à quoi ressemblera le résultat final, et il a l'impression que vous avez tout gâché. Comme le fait remarquer le 'Hazon Ich : un homme se rend chez un tailleur avec une étoffe magnifique et précieuse pour se faire confectionner un costume, persuadé qu'en une journée l'habit sera prêt. Il revient à la fin de la journée et constate qu'au lieu de coudre, le tailleur empoigne des ciseaux et découpe le tissu en pièces, semblant le saccager ; il commence aussitôt à hurler. Mais cher monsieur, le travail n'en est qu'à ses débuts ! Revenez lorsque j'aurai terminé, tout sera assemblé et vous découvrirez un costume splendide. « L'ouvrage avant qu'il ne s'achève, au sot ne le montre point ».
Le roi Salomon nous enseigne qu'il ne faut pas juger une situation d'après son commencement : « Mieux vaut la fin d'une chose que son commencement » - ce n'est qu'au dénouement que se révèle le véritable sens d'un événement, et selon l'exégèse de Rabbi Akiva, une bonne fin puise sa source dans un bon départ. De cette prise de conscience naît la vertu de la patience : c'est cette même longanimité de Chmouel envers le Perse, de Rabbi Yéhoshoua envers Akylas et de Rabbi Aryeh Levin envers ce pécheur qui a su rapprocher les âmes, là où la rigueur inflexible et l'orgueil ne font que repousser. Dès lors, « ne te hâte pas en ton esprit de t'irriter » : la colère est fille de l'orgueil, elle fait oublier à l'homme son étude, accroît la sottise, et telle l'eau qui déborde d'une bouilloire bouillante, elle finit par ébouillanter celui qui s'emporte. Le conseil salvateur consiste à différer sa réaction, à laisser refroidir l'ardeur de l'émotion et à attendre avec patience que se dévoile l'aboutissement de la situation - car on ne montre pas un travail à moitié fait à un insensé.