Dans les versets qui s'ouvrent à nous, Kohélet poursuit dans la lignée du début du chapitre - la supériorité de la maison de deuil sur la maison de festin, la réprimande du sage préférable au chant des sots - et parvient à un verset où il dévoile à quel point l'esprit de l'homme est fragile : comment l'oppression d'un côté et le présent de l'autre sont capables d'ébranler jusqu'au sage et de lui faire perdre son discernement. Nous suivrons l'ordre des versets, citerons les enseignements des Midrashim et des commentateurs, et verrons comment le verset suivant apporte lui-même la réponse à toute cette problématique.
כִּי הָעֹשֶׁק יְהוֹלֵל חָכָם וִיאַבֵּד אֶת לֵב מַתָּנָה׃ (ז) - Car l'oppression rend insensé le sage, et le présent égare le cœur.
Le Midrash enseigne : « Car l'oppression rend insensé le sage » - il s'agit de l'oppression commise par l'élève envers son maître, qui lui fait perdre sa sagesse. Et qui est considéré comme son maître ? Quiconque lui a enseigné la Michna et le Talmud. L'élève spolie son maître, et la conséquence en est la perte de la sagesse.
Le Midrash ajoute : du fait de l'oppression que Datan et Aviram ont infligée à Moshé, leur propre sagesse s'est perdue. Et au sujet de « et le présent [matana] égare le cœur », Rabbi Eviatar enseigne : matana renvoie à maton, la modération et la patience. Si Moshé s'était montré patient, il aurait été épargné. Mais ils l'ont exaspéré et poussé à bout, en lui disant : « Que l'Éternel porte Son regard sur vous et qu'Il juge ! » - pour avoir rendu notre odeur insupportable aux yeux de Pharaon : « On ne donne plus de paille à tes serviteurs, et l'on nous dit : faites des briques ! ». Ce sont là ces deux agitateurs bien connus, Datan et Aviram.
Et qu'en est-il résulté ? Moshé s'en est irrité, et c'est sous le coup de cette amertume qu'il s'est adressé au Saint, béni soit-Il, en disant : « Depuis que je suis venu vers Pharaon pour parler en Ton Nom, il a fait du mal à ce peuple, et Tu n'as nullement délivré Ton peuple ». Et que signifie « vous avez rendu notre odeur insupportable » ? Cela enseigne que les Égyptiens muraient vivants les enfants d'Israël dans les constructions. À cet instant, la rigueur divine voulut frapper Moshé, comme il est dit : « Dieu (Élokim) parla à Moshé » - Élokim désignant l'attribut de Justice rigoureuse. Le Saint, béni soit-Il, lui dit : « J'écris sur toi : "Or cet homme, Moshé, était fort humble", et toi, tu dis : "Tu n'as nullement délivré" ? Quelle sera la sanction ? "À présent tu verras" - tu verras maintenant ce qui arrivera à Pharaon, mais tu ne verras pas la guerre contre les trente et un rois ».
Nous constatons ainsi que cette oppression exercée par Datan et Aviram envers Moshé a créé une situation où Moshé Rabbénou a perdu sa sérénité d'esprit - « l'oppression rend insensé le sage », même le plus grand des sages peut en être troublé - et a finalement perdu par leur faute le mérite d'assister à la conquête de la terre d'Israël. Notons par ailleurs qu'il y eut deux décrets distincts : celui-ci et celui des eaux de Mériva. En vertu du présent décret, il aurait pu entrer en terre d'Israël sans combattre lors de la conquête des trente et un rois, ou bien rester en vie hors de la terre. Le décret lui interdisant formellement d'entrer en terre d'Israël et scellant sa mort est survenu à la suite de l'épisode des eaux de Mériva.
La Pessikta Zoutreta interprète ce verset dans le sens inverse : un sage qui spolie son élève en refusant de lui dévoiler la vérité de la Torah - le disciple demande qu'on lui enseigne les secrets de la Torah et le sage s'y refuse - cette injustice « rendra le sage insensé », elle troublera l'esprit du sage lui-même et lui fera perdre ce « cœur réceptif » reçu en don. Il perdra le peu qu'il possédait, selon le principe : « Le riche et le pauvre se rencontrent, c'est l'Éternel qui les a faits tous deux » - car le Saint, béni soit-Il, a le pouvoir de rendre le riche indigent et le pauvre prospère. Il en va de même ici : le Saint, béni soit-Il, dépouille le sage de sa sagesse lorsqu'il refuse de la transmettre à autrui.
Le saint Alshikh explique que ce verset s'inscrit dans la continuité de ce que nous avons vu plus haut : « Mieux vaut aller dans une maison de deuil ». Un homme pourrait venir et prétendre : « Pourquoi devrais-je me rendre dans une maison de deuil pour y entendre des paroles de réprimande et de moussar ? Je comprends les choses par moi-même, ma sagesse me suffira pour ne pas trébucher, et je n'ai nul besoin de la morale des autres. Et même si je vais dans une maison de festin sans entendre la réprimande du sage, je saurai tout de même faire preuve de discernement et de prudence ». C'est à cela que répond Kohélet : ne parle pas ainsi, car « l'oppression égare le sage ».
Lorsqu'un homme observe le monde, il y voit de l'injustice, il y voit l'oppression : le méchant couronne le juste - que ce soit en l'entourant ou en décidant qui détiendra l'autorité et qui sera reconnu comme juste, c'est-à-dire la domination du méchant sur le juste. « Et voici les larmes des opprimés, et ils n'ont point de consolateur ». Toutes ces réalités soulèvent en l'homme des interrogations et des doutes profonds. Dès lors, ne prétends pas avec orgueil n'avoir nul besoin de te rendre dans une maison de deuil et être à l'abri de l'hérésie : « L'oppression égare le sage » - quiconque contemple l'iniquité présente dans le monde, fût-il un homme sage, voit son esprit troublé ; cela le conduit aux doutes, à l'hérésie et à la perte de la foi.
Et que signifie « et le cadeau corrompt le cœur » (littéralement : « perd le cœur offert en don ») ? L'Alshikh explique que l'homme possède deux cœurs. « De tout ton cœur » - enseignent nos Sages - « avec tes deux penchants : le penchant au bien (Yetser Hatov) et le penchant au mal (Yetser Hara) ». Le Yetser Hara est le cœur naturel avec lequel l'homme vient au monde, il est « intégré » dès la naissance. En revanche, le Yetser Hatov est un don que l'homme reçoit au moment de sa Bar-Mitsva - un présent accordé par Hachem, non pas un cadeau que l'on pourrait aller échanger dans un magasin, mais un don destiné à l'accompagner jusqu'à cent vingt ans pour le soutenir dans le service de son Créateur. Or, le fait de contempler l'iniquité du monde entraîne même le sage vers des pensées insensées et l'hérésie, au point de « corrompre ce cœur reçu en don » : même le Yetser Hatov ne parvient plus à s'imposer, il ne réussit plus à apaiser l'homme ni à dissiper ses doutes quant à la foi. C'est pourquoi le sage vient et dit : rends-toi dans une maison de deuil, écoutes-y des paroles de réprimande et de moussar, car c'est la seule chose capable d'éloigner l'homme de la faute.
Le Midrash propose une autre interprétation : « Car l'oppression (ha'oshek, lu ici comme 'essek, une préoccupation) égare le sage » - il s'agit des affaires matérielles dont les érudits débattent entre eux, qui viennent brouiller leur sagesse. En d'autres termes, lorsque l'homme a d'autres occupations en dehors de la Torah, ces soucis le perturbent et ne lui laissent aucun répit. La Guémara rapporte ainsi l'histoire de ce sage qui n'arrivait pas à se concentrer sur son étude ce jour-là ; lorsqu'on lui demanda pourquoi, il répondit qu'il avait perdu sa bourse. L'explication en est simple : la compréhension dépend du cœur, et le cœur dépend de la bourse. Dès l'instant où sa bourse fut perdue, son cœur le fut aussi. Quand le cœur de l'homme est accaparé par de multiples considérations matérielles, par les affaires qu'il gère et les sujets dans lesquels il est plongé, il lui devient extrêmement difficile de se consacrer à la Torah ; il n'a plus ni sérénité ni repos d'esprit.
Le Midrash poursuit au sujet des mots « et perd le cœur reçu en don » : Rabbi Yéhoshoua ben Lévi a dit : « J'ai appris quatre-vingts halakhot de Yéhouda ben Pédaya concernant le labour d'une tombe et les lois de son impureté, mais parce que j'étais absorbé par les besoins de la communauté, je les ai oubliées ». Remarquez bien : il ne s'agissait même pas d'une affaire personnelle, mais des besoins du public ; et pourtant, dès lors que l'esprit est accaparé par autre chose, il n'y a rien d'étonnant à ce que ces quatre-vingts halakhot soient perdues.
Ibn Ezra explique que la spoliation (l'oppression) et le cadeau sont deux opposés : l'un accroît les biens de l'homme, tandis que l'autre les diminue. Lorsque l'on spolie, on s'enrichit, du moins en apparence et dans l'immédiat ; et lorsque l'on offre un cadeau, on se départit d'un bien. Pourtant, bien qu'il s'agisse de deux extrêmes, leur impact sur l'âme humaine est tout aussi corrupteur, simplement dans des directions opposées.
L'oppression : un homme qui a été volé ou spolié par autrui - « égare le sage », cela l'amène à des pensées déraisonnables, irrationnelles, au point d'en venir à soupçonner même des justes. Un objet a disparu de sa maison, et le voilà qui commence : « Il me semble bien que c'est un tel ». Mais un tel est un juste, tu le connais pourtant ! N'empêche : « Il est venu chez moi hier ». C'est ainsi qu'il se met à soupçonner des gens intègres et pieux, en considérant le juste comme un impie. On peut également interpréter « égare le sage » en ce sens que cela l'amène à avoir des pensées folles et déplacées à l'égard du sage lui-même, envers les justes et les érudits en Torah. Puis, lorsque l'objet volé sera finalement retrouvé, il s'exclamera : « Comment ai-je pu soupçonner un tel ? Comment cela a-t-il pu me traverser l'esprit ? » et il en aura honte.
À l'inverse, pour le cadeau : le présent engraisse le cœur de l'homme et l'amène à justifier le méchant. Un impie vous a fait un cadeau ? Votre cœur est déjà acquis à sa cause. Observez cette symétrie inversée : la spoliation m'amène à considérer le juste comme un impie, tandis que les cadeaux m'amènent à voir l'impie comme un juste. Dès l'instant où il m'a gratifié d'un présent, je me sens proche de lui, tous ses actes m'apparaissent sous un jour favorable, et je refuse de m'élever contre lui ou de le réprimander. C'est là une sagesse remarquable : la spoliation peut conduire à soupçonner des innocents, tandis que l'acceptation de cadeaux peut mener à blanchir les coupables.
Le message est donc clair : ne perdez pas votre discernement. Que vous ayez été spolié ou que l'on vous offre des cadeaux, conservez une pensée rationnelle. On vous a dépouillé ? Ne soupçonnez pas les innocents. Vous avez reçu des cadeaux ? Ne croyez pas pour autant que les donateurs sont irréprochables et ne les transformez pas aussitôt en justes. Gardez la maîtrise de votre cœur, afin de préserver une pensée indépendante, libre de tout intérêt personnel.
Nous avons raconté plus d'une fois l'histoire de grands maîtres qui refusaient d'accepter quoi que ce soit de qui que ce soit, précisément pour cette raison. Ceux qui savent le reconnaissent : c'est toujours la voie des grands, ne recevoir de personne aucun cadeau. Et la raison principale, outre le verset "celui qui hait les cadeaux vivra", est de ne dépendre de personne.
On raconte au sujet du Rav Elyashiv qu'il y eut une discussion sur la manière d'accueillir les sages d'Israël venus le voir pour la réunion du Conseil, et comment les placer. Quelqu'un proposa de prendre une table ronde, ainsi il n'y aurait pas de problème pour savoir qui siège en tête. Le Rav fut très enthousiasmé par cette idée et lui demanda : as-tu de quoi en apporter une ? Il lui répondit : oui. Il alla la chercher et l'apporta. Cet homme raconte : lorsque je suis arrivé, le Rav Elyashiv a aussitôt sorti son portefeuille pour me payer. Je lui ai dit : non, Monsieur le Rav, c'est bénévolement. Il n'a absolument pas voulu l'accepter. Il a dit : nous ne l'utiliserons pas du tout, dis-moi simplement combien je dois te payer. Les grands ne veulent pas prendre un sou de qui que ce soit, et c'est ainsi qu'ils gardent une pensée claire. Ils n'ont besoin d'enveloppes de l'un, ni de faveurs de l'autre, ni de comptes rendus dans le journal d'un tel : ils n'ont besoin de rien de personne, et personne ne peut dire qu'il leur a donné quelque chose et que leur opinion penche donc vers lui. C'est ce que dit Chmouel : "je n'ai pris l'âne d'aucun d'eux", comme dans le verset "car là était sa maison", à savoir que Chmouel ne tirait profit de personne. Voilà la grande vertu : un homme garde une opinion propre parce qu'il ne doit rien à personne, puisqu'il n'a rien reçu de personne.
Dans le livre Séder HaYom, cité par le Méam Loez, il explique : "l'oppression rend fou le sage", un homme sage de cœur ne peut se réjouir dans ce monde, parce que l'oppression qu'il voit, le manque de justice et le manque de droiture, le rendent fou, l'amènent à l'absence de repos, et lui font perdre la joie. "Et le don fait perdre le cœur", son cœur n'est pas joyeux en lui à cause de l'oppression qui règne dans le monde. Et à plus forte raison le reste des hommes, qui ne peuvent se réjouir lorsqu'ils voient ce qui se passe dans le monde.
Et il ajoute : voici que tu verras des monceaux de questions que l'homme ne peut saisir par sa raison, qui sont comme des montagnes suspendues à un cheveu, au point que même Moché Rabbénou n'en avait pas d'explication et demanda au Saint béni soit-Il pourquoi le juste connaît le malheur et le méchant la prospérité. L'homme qui regarde le monde et voit le manque de justice perd son cœur et ne peut rester serein. Mais réfléchis : ces choses dépassent l'entendement, et qui peut dire qu'il sait et qu'il possède des explications sur pourquoi ici il en est ainsi et là autrement, pourquoi ce juste souffre et pourquoi ce méchant prospère. Et nos Sages ont déjà dit : celui-ci est un juste parfait et celui-là un juste imparfait, et qui sait qui est un juste parfait et qui est un juste imparfait. "Et le don fait perdre le cœur", par cela il risque de perdre son cœur, ce cœur qui lui a été donné en cadeau par Hachem pour comprendre qu'il y a un jugement et un juge, et pour observer ce qui se passe dans le monde, et à Dieu ne plaise il pourrait penser du mal du Saint béni soit-Il et avoir des pensées contre le Lieu.
טוֹב אַחֲרִית דָּבָר מֵרֵאשִׁיתוֹ טוֹב אֶרֶךְ רוּחַ מִגְּבַהּ רוּחַ׃ (ח) - La fin d'une chose vaut mieux que son commencement, la patience de l'esprit vaut mieux que l'orgueil de l'esprit. (8)
Remarquez combien c'est admirable : le verset suivant est lui-même la réponse à cette pensée. Lorsque tu regardes ici le monde, tout paraît en désordre, il n'y a ni droiture, ni justice, ni logique. Le problème est que tu regardes avec une vision sensorielle, et la vision sensorielle est limitée, dans la mesure où les sens perçoivent et comprennent. Le sens du toucher, le sens de la vue, le sens de l'ouïe : tous sont limités. Mais si tu regardais avec une vision intellectuelle, c'est-à-dire en approfondissant les choses, tu comprendrais que tout ce qui se fait ici est en fin de compte pour le bien. "La fin d'une chose vaut mieux que son commencement" : tu vois maintenant le méchant qui prospère et se réjouit, regarde la fin de la chose, ce qui en sortira. Celui qui regarde l'histoire voit qu'à la fin, le juste connaît le bien et le méchant le mal. Au moment où les choses se produisent, cela semble inversé, mais si tu as de la patience, tu verras que la fin d'une chose vaut mieux que son commencement.
Avraham Avinou a donné sa vie dans la fournaise ardente pour la sanctification du Nom et fut sauvé. Harane a dit : si Avraham est sauvé, je suis avec lui ; et si Avraham est brûlé, je suis avec Nimrod. Il vit qu'Avraham était sauvé et dit : je suis avec lui. Il tomba dans la fournaise ardente et fut brûlé. Où est la justice ? Tu diras : il ne s'est pas livré de façon parfaite ; mais combien se sont livrés de façon non parfaite ! Il s'est tout de même livré, et la plupart des gens ne se seraient pas livrés du tout. Est-ce là la Torah et telle est sa récompense ? Au bout du compte, il était prêt à être brûlé pour sa foi.
Mais celui qui réfléchit voit : toutes les saintes matriarches sont issues de Harane. Si nous cherchons notre racine, notre racine est Avraham et Harane : Avraham a engendré les hommes, et Harane a engendré les femmes. Sarah est la fille de Harane ; Rivka est la fille de Betouel, et Betouel vient de cette maison ; et Rivka avait un frère nommé Lavane, et de la famille de Lavane sont venues Ra'hel, Léa, Bilha et Zilpa. Ainsi toute la continuation de la maison d'Israël du côté des femmes provient de lui. Tu dis : "il n'en est rien sorti" ; or au contraire, de lui vient toute la continuation. En fin de compte : le juste connaît le bien et le méchant le mal.
Et à l'inverse, chez les méchants : Caïn bénéficia d'un sursis de sept générations, alors qu'Abel mourut sur-le-champ. Caïn eut un sursis de sept générations, puis s'en alla vers la perdition. Et selon un avis, il ne subsiste aucune descendance de Caïn : si l'on soutient que Naama, sœur de Touval-Caïn, était l'épouse de Noé, il y a une continuité, mais cela fait l'objet d'une controverse ; selon l'autre avis, Caïn a été totalement anéanti, et nos Sages le qualifient de disparu lors du Déluge. Et Abel, qu'est-il advenu de lui ? Abel s'est réincarné : Abel est Seth, et le monde entier a été fondé à partir de lui. Et qui est Seth ? C'est Moïse. Seth, Abel, Moïse forment les initiales de Chet, Hével, Moché. Moïse notre maître, qui a donné la Torah, porte l'âme d'Abel. Ainsi, en fin de compte : le juste est récompensé, et le méchant est châtié.
Mais alors, que se passe-t-il ? Nous voulons voir une réaction immédiate, or cela est impossible, car le libre arbitre serait alors aboli. Si l'on sait patienter, on constate à travers l'histoire que le juste l'emporte et que le méchant pleure. Un impie comme Ésaü avançait avec le sentiment : « Je trompe mon père, je réussis, je triomphe, je suis l'aîné, rions de lui et prenons ce qui lui revient » - et à la fin, « il poussa un grand cri, extrêmement amer ». C'est le sort du méchant : le malheur. Jacob, lui, subsiste jusqu'à ce jour. Quant à Ésaü, même s'il semble aujourd'hui prospérer : « Des libérateurs monteront sur le mont Sion pour juger la montagne d'Ésaü, et la royauté appartiendra à l'Éternel ». Patiente, le grand jour du jugement viendra : « tous les artisans d'iniquité seront comme du chaume, et le jour qui vient les consumera ». Dès lors, pourquoi cette précipitation ? Pourquoi vouloir tout constater sur-le-champ, ici et maintenant ?
Quiconque observe verra que « mieux vaut la fin d'une chose que son commencement ». C'est l'aboutissement qui offre la juste perspective : constater comment les justes, en échange des quelques souffrances endurées ici-bas, obtiennent l'éternité ; tandis que pour les méchants, le peu de mitsvot qu'ils possèdent leur est rétribué ici-bas par ce bien-être que l'on observe sans comprendre pourquoi ils le méritent, avant de sombrer dans l'opprobre éternel. C'est pourquoi l'homme ne doit pas perdre son « cœur de don », ce cœur que D.ieu lui a accordé en présent, à cause d'interrogations sur la conduite divine - car au bout du compte, il constatera que mieux vaut la fin d'une chose que son commencement.
« Car l'oppression trouble le sage, et le présent fait périr le cœur » - l'oppression, sous toutes ses formes, brouille l'esprit : l'oppression entre élève et maître ou entre maître et élève, celle que Datan et Aviram infligèrent à Moïse, les préoccupations et les tracas qui perturbent la sagesse des érudits de la Torah, et surtout le spectacle de l'oppression et de l'injustice dans le monde, qui pousse même un sage à des pensées de doute, au point que même le bon penchant qui lui a été accordé en cadeau ne parvient plus à l'apaiser. En contrepartie, le cadeau altère lui aussi la stricte justice : l'oppression pousse à soupçonner des innocents, et le cadeau pousse à justifier des impies. De là découle l'exigence de conserver un cœur pur et une pensée indépendante, à l'image des grands maîtres qui ne tiraient profit de personne. Et la réponse à toutes ces interrogations réside dans le verset suivant : « Mieux vaut la fin d'une chose que son commencement » - sous le prisme des sens, tout paraît déformé, mais avec l'intelligence et la patience, il devient évident qu'en définitive, le juste est comblé de bien et le méchant accablé de malheur.