Dans ce chapitre, Chlomo Hamélekh aborde l'un des versets les plus célèbres de tout le livre de Kohélet - un verset que quiconque a, à Dieu ne plaise, observé la chiva a entendu bien trop souvent, car chaque orateur débutant s'en sert en guise d'introduction. Il arrive même qu'en abordant un autre sujet dans une maison de deuil, on s'entende dire : « Vous êtes le premier à ne pas nous proposer une énième explication sur "Mieux vaut aller dans une maison de deuil" ! » Essayons donc de comprendre ce qui est réellement écrit ici, avant de passer au verset suivant : « Mieux vaut le dépit que le rire ».
טוֹב לָלֶכֶת אֶל בֵּית אֵבֶל מִלֶּכֶת אֶל בֵּית מִשְׁתֶּה, בַּאֲשֶׁר הוּא סוֹף כָּל הָאָדָם, וְהַחַי יִתֵּן אֶל לִבּוֹ׃ - Mieux vaut aller dans une maison de deuil que d'aller dans une maison de festin, car c'est là la fin de tout homme, et le vivant y appliquera son cœur.
Commençons par les Midrachim. Le Midrach enseigne : « Mieux vaut aller dans une maison de deuil » - il est préférable de se tourner vers une mesure marquée par l'épreuve plutôt que vers une mesure qui en est exempte. La maison de banquet est un lieu de réjouissance, tandis que la maison de deuil est un lieu où s'est manifestée la main de Dieu, où le décret divin a frappé. Et c'est précisément là que l'homme apprend et parvient à la crainte du Ciel. Le Midrach ajoute : il vaut mieux aller vers ce qui concerne à la fois les pauvres et les riches, plutôt que vers ce qui n'appartient qu'aux riches. Les festins, seuls les riches peuvent se les offrir, mais la mort touche tout le monde : l'ange de la mort n'épargne personne.
De plus, il vaut mieux se tourner vers ce qui concerne à la fois les morts et les vivants, plutôt que vers ce qui ne concerne que les vivants. La maison de deuil concerne les deux : on y pleure le défunt et l'on console les endeuillés vivants. D'autres expliquent cela autrement : cela concerne les morts, car le défunt est déjà parti, et cela concerne les vivants, car tous les vivants finiront par mourir. Aucun être vivant n'échappe à la mort. En revanche, les banquets n'appartiennent qu'aux vivants ; il n'y a pas de festins pour les morts.
Rabbi Lévi a dit : La Torah commence et s'achève par des actes de bienfaisance (Guémilout 'Hassadim). Le Saint, béni soit-Il, a dit : « Prends exemple sur Moi : J'ai laissé de côté la joie de Mes enfants au Tabernacle pour Me tourner vers le deuil de Nadav et Avihou. » C'est-à-dire que lorsque deux choix s'offrent à l'homme, une maison de deuil ou une maison de banquet - fût-ce un repas de mitsva -, le Saint, béni soit-Il, lui dit : prends exemple sur Moi. Le jour de l'inauguration du Michkan, en ce jour d'immense allégresse, Nadav et Avihou sont morts, et pour ainsi dire, le Saint, béni soit-Il, délaissa la joie pour Se tourner vers le deuil.
La Pessikta Zoutreta ajoute : mieux vaut aller vers une réalité universelle que vers une réalité limitée - comme nous l'avons expliqué, commune aux riches comme aux pauvres, aux vivants comme aux morts. Et il vaut mieux aller vers une démarche qui procure une belle rétribution plutôt que vers celle qui n'en procure pas. On pourrait penser : la maison de deuil est déprimante, alors que la maison de festin est joyeuse. Mais que vous apportera cette joie passagère ? Ici au moins, vous obtenez un véritable salaire spirituel en accomplissant la mitsva de consoler les endeuillés.
Remarquez comment le Midrach commente : que signifie « la fin de tout homme » ? Sache que ce que tu fais pour autrui, on le fera pour toi. Yossef a mérité pour son père : c'est lui qui s'est occupé de l'enterrement de Yaakov et qui l'a fait monter en terre d'Israël avec de très grands honneurs, escorté par tous les dignitaires. C'est pourquoi Moché, le plus grand d'Israël, s'est lui-même chargé de Yossef. Et Moché s'étant ainsi dévoué pour Yossef, il a mérité qu'il soit écrit : « Il l'enterra dans la vallée » - le Saint, béni soit-Il, S'est occupé Lui-même en personne de son inhumation.
« Et le vivant y appliquera son cœur » - ce sont les justes, les Tsaddikim, qui prennent la chose à cœur. Et pourquoi préciser « le vivant » ? Parce que le mort n'y applique pas son cœur, et l'allusion vise ici les impies, les Réchaïm, qui de leur vivant sont appelés morts. L'impie n'applique nullement cela à son cœur, ou plutôt, il se dit : « Mangeons et buvons, car demain nous mourrons » : si nous devons mourir demain, profitons du temps présent pour jouir de la vie.
Le Midrash Tanhouma rapporte : Rabbi Chimon bar Abba a dit qu'il existe deux formes de bonté pour ceux qui accomplissent le 'hessed - faire preuve de bonté envers la mariée et faire preuve de bonté envers le défunt. Et si les deux se présentent à toi en même temps, tu ne sais laquelle privilégier. Supposons qu'il y ait un mariage à Beer-Cheva et le dernier jour des Chiv'a à Haïfa ; tu ne peux pas être aux deux endroits le même soir, soit tu pars vers le nord, soit tu pars vers le sud.
Il y a bien sûr celui qui dira : va sans hésiter dans la maison de deuil, cela coûte aussi moins cher ! J'ai vu un jour quelqu'un tirer de sa boîte aux lettres une enveloppe contenant une invitation à un mariage et s'exclamer : « J'ai encore reçu une amende ! » Il considérait cela comme un PV de stationnement. D'un autre côté, certains offrent en cadeau une petite passoire d'évier en plastique... Si tout le monde agit ainsi, soit ; mais celui qui reçoit des centaines de chekels et rend en retour un vulgaire accessoire d'évier pose un problème halakhique de vol, car le Rambam écrit que les présents doivent être rendus à la mesure de ce que l'on a reçu. Voilà pour le principe général, qui comporte d'autres règles encore.
Quoi qu'il en soit, Chlomo est venu trancher : il est préférable d'aller dans une maison de deuil. La preuve en est : nous trouvons des hommes qui se sont rendus dans une maison de festin et dont les noms n'ont pas été explicités. Où cela ? Chez Avraham Avinou - « Et Avraham fit un grand festin ». Que signifie « grand » ? Non pas par le nombre des convives, ce n'étaient pas huit cents repas servis et deux mille invités, mais parce que les plus grands de ce monde s'y trouvaient. Si l'on vous proposait un mariage auquel participeraient le 'Hafets 'Haïm et le Ben Ich 'Haï, ou un mariage de huit cents personnes, nous choisirions tous le premier. Les maîtres de la génération valent bien des centaines d'invités. Et qui était présent chez Avraham ? Chem, Éver et Avimélekh - et malgré tout, leurs noms ne sont pas mentionnés explicitement dans le texte.
En revanche, ceux qui se sont rendus dans une maison de deuil - non seulement leurs noms ont été précisés, mais ils ont été sauvés du Guéhinnom et ont prophétisé par l'esprit de sainteté (Roua'h Hakodech). Ce sont les compagnons de Job (Iyov). Job était endeuillé ; outre ses souffrances, il pleurait la mort de ses enfants, et ses amis vinrent le consoler. Ils furent sauvés du Guéhinnom, l'esprit de sainteté reposa sur eux, et leurs noms furent explicités : Éliphaz de Téman, Bildad de Choua'h et Tsofar de Na'ama. Et d'où sait-on que l'esprit de sainteté a reposé sur eux ? Parce qu'il est dit : « Éliphaz de Téman prit la parole (vaya'an) », et le terme « vaya'an » renvoie à la prophétie, comme il est dit : « Moché parlait, et D.ieu lui répondait (ya'anénou) par une voix ». Qu'en apprend-on ? Il vaut mieux aller dans une maison de deuil - plus encore que dans un festin de mitsva, comme le festin du sevrage d'Its'hak (et certains disent qu'il s'agissait du jour de sa circoncision, la guématria du mot « higamel » valant huit).
Le Midrash poursuit et interroge : qui s'est montré le premier à un endeuillé ? C'est le Saint, béni soit-Il. À quel moment ? À la mort de Débora, comme il est dit : « Et Débora mourut », et il est écrit : « D.ieu apparut encore à Yaakov ». Yaakov portait le deuil de Débora, la nourrice de Rivka, et immédiatement le Saint, béni soit-Il, lui apparut, comme pour consoler un endeuillé. Le Saint, béni soit-Il, dit : apprends de Moi ; de même que Je console les endeuillés, toi aussi console les endeuillés ; de même que J'accomplis la bonté, toi aussi accomplis la bonté.
Rachi explique ainsi « car c'est là la fin de tout homme » : parce que le deuil est le terme de tout homme, chacun est voué à en arriver là, et c'est pourquoi « le vivant doit le prendre à cœur ». Et que doit-il prendre à cœur ? Ce que déclare la Guémara : prends à cœur que la bonté que tu témoignes au défunt, on te la rendra. Celui qui soulève le cercueil, on le soulèvera ; celui qui porte la charge, on le portera ; celui qui prononce une oraison funèbre, on en prononcera une pour lui ; celui qui accompagne, on l'accompagnera. Si tu portes le mort, on te portera ; si tu fais son éloge funèbre, on fera le tien ; si tu l'accompagnes, on t'accompagnera.
Et pourquoi qualifie-t-on cela de « 'hessed chel émet » (bonté véritable) ? Parce qu'il n'y a là aucune intention d'obtenir un retour. Lorsque je vous prête de l'argent, je me dis : demain j'en aurai peut-être besoin et vous me prêterez à votre tour. Mais celui qui accompagne son proche décédé ne dit pas : « Demain, viens m'accompagner toi aussi », à D.ieu ne plaise ! Il ne souhaite absolument pas en arriver là et n'attend aucune rétribution. C'est cela, un acte de bonté désintéressé. Et Rachi ajoute : s'il ne lui témoigne pas sa bonté maintenant, il ne pourra plus jamais le faire.
Le Midrash illustre ce principe : un homme invita son ami à un banquet de noces en lui disant : « Ce soir, je célèbre un mariage, je veux que tu viennes. » Mais l'ami ne vint pas. Le premier le croise plus tard, embarrassé, et lui dit : « Tu finiras bien par avoir un fils, et je serai là à tes côtés, bli néder, je viendrai même sans invitation ! » Un fils lui naît, et il ne vient pas. Il le recroise : « Pour la Bar-Mitsva de cet enfant, avec l'aide de D.ieu, je serai là, bli néder, je lui offrirai même les Hiddouché Rabbi Akiva Éger ! » Le jour de la Bar-Mitsva arrive, et il ne vient toujours pas. Plus tard encore : « Cet enfant va bientôt se marier, cela va bien plus vite qu'on ne le pense, bli néder je serai là ! » Et là non plus, il ne vient pas.
La question se pose alors : quand arrive la date limite ? Quel est le moment ultime après lequel tout est consommé s'il n'est pas venu ? La réponse : lorsque l'homme décède. On vous prévient alors, à D.ieu ne plaise, pour un enterrement - c'est l'ultime opportunité. Après cela, que lui dire ? Quand viendrez-vous encore ? C'est cela « car c'est là la fin de tout homme » : c'est la fin, c'est l'échéance au sens propre comme au figuré, après laquelle il devient impossible d'accomplir la moindre bonté envers lui, ni lors d'une Brit-Mila, ni à une Bar-Mitsva, ni à un mariage, ni pour quoi que ce soit d'autre. Viens donc au moins à l'enterrement, car c'est la toute dernière occasion qu'il te reste de lui témoigner de la bonté, si tu ne l'as fait lors d'aucune de ses joies passées.
De nombreux enseignements ont été donnés sur ce verset, et l'un des plus célèbres est celui du saint Alshikh, qui était, comme on le sait, un grand prédicateur. Il soulève deux questions. Premièrement, pourquoi emploie-t-on pour la maison de deuil le terme « lalékhet » (aller) et pour la maison de festin « milékhet » (que d'aller) ? Le texte aurait dû employer pour les deux soit « lalékhet », soit « lékhet ». Deuxièmement, qu'ajoute la précision « car c'est la fin de tout homme » ? Qui ignore que la mort est la fin de tout être humain ? Quelqu'un pensait-il qu'il existait une autre étape ? Avait-on besoin du roi Salomon pour nous l'apprendre ?
Le Alshikh fait d'abord une remarque préliminaire : il est évident que Salomon ne parle pas ici de banquets futiles ou d'orgies, mais bien, comme nous l'avons mentionné au nom du Midrash, d'un repas de mitsva - le repas d'un marié, le banquet d'une circoncision. Et nos Sages ont enseigné : quiconque profite du repas d'un marié sans le réjouir transgresse cinq « voix », tandis que celui qui réjouit le marié a le mérite d'acquérir cinq voix - la voix de l'allégresse et la voix de la joie, la voix du marié et la voix de la mariée. (On remarque d'ailleurs parfois avec un brin d'humour que les hommes politiques aiment beaucoup assister à ces célébrations : cinq voix par-ci, cinq voix par-là, voilà de quoi glaner des suffrages pour les primaires.)
Au passage, il pose une question captivante : qui donc a besoin d'être réjoui ? Le marié, alors que c'est le jour le plus heureux de son existence, qu'il est au sommet de la joie, qu'il est comme un roi, qu'on déroule le tapis rouge devant lui et qu'il est au centre de toute la soirée ? Pour une personne abattue, on comprend parfaitement qu'il y ait une mitsva de lui redonner courage, mais pour quelqu'un qui est déjà comblé de joie, en quoi s'agit-il de le réjouir ? Et chez la mariée, cela est encore plus frappant : c'est le plus beau jour de sa vie ; toute son existence elle a attendu ce moment, et même des années plus tard, elle feuillette encore son album avec émotion. « Peut-on imaginer qu'un marié ait besoin d'autrui pour être réjoui, alors qu'il est au jour de ses noces et au jour de la joie de son cœur ? » Et quiconque a reçu d'Hachem intelligence et discernement en saisira toute la profondeur.
Et c'est précisément ce que Salomon vient nous enseigner : bien que dans les deux endroits on parvienne à la même conclusion - à savoir que l'homme doit se réveiller spirituellement, puisqu'il finira par atteindre le jour de la mort -, il est néanmoins préférable d'aller dans une maison de deuil. Et pourquoi ? Parce que dans la maison de deuil, la prise de conscience est directe, évidente et sans équivoque. On constate immédiatement : il y avait là un être humain, hier encore je lui parlais, aujourd'hui il n'est plus là. Cela nous crie : réveille-toi, nul ne sait quand viendra son heure, et fais téchouva un jour avant ta mort. Cela suscite un sursaut salutaire.
En revanche, dans la maison de festin, seul celui qui réfléchit en profondeur parvient à une telle conclusion. Or, en règle générale, qui prend véritablement le temps de méditer ? Le bruit, l'orchestre, l'ambiance festive et les danses ne laissent guère à l'homme le loisir de se recueillir, et ainsi il ne parvient pas à la juste conclusion.
D'où la nuance dans la formulation : « lékhet » désigne la démarche effective, tandis que « lalékhet » implique la préparation, l'intention et le désir d'y aller. Salomon nous dit ainsi : même le simple fait de se préparer, de vouloir et d'envisager de se rendre dans une maison de deuil est déjà supérieur au fait d'aller concrètement dans une maison de festin. En effet, par la seule pensée d'aller chez des endeuillés, l'homme est bien plus éveillé spirituellement qu'il ne le serait en arrivant au banquet.
Et quelle en est la raison ? « Car c'est la fin de tout homme, et le vivant le prendra à cœur ». Certes, dans la maison de festin aussi, l'homme peut ressentir une certaine humilité et comprendre qu'il quittera un jour ce monde - après tout, on se marie pour donner naissance à des enfants, ce qui rappelle à l'homme qu'il s'effacera un jour -, mais là-bas, ce n'est pas encore la fin, la vie se perpétue à travers la descendance. Dans la maison de deuil, en revanche, on voit la mort face à face, c'est véritablement « la fin de tout homme », ce qui incite bien plus profondément à s'interroger sur le but ultime de l'existence : que demande-t-on de moi, et pourquoi suis-je venu en ce monde ?
Le Alshikh soulève une autre question : pourquoi est-il dit « et le vivant le prendra à cœur » au lieu de « et l'homme le prendra à cœur » ? Il relie cela au verset précédent : « Mieux vaut une bonne renommée qu'une huile parfumée, et le jour de la mort que le jour de la naissance ». De qui s'agit-il ? D'un homme qui jouit d'une bonne renommée, c'est-à-dire d'un tsadik. C'est dans la maison de deuil d'une telle personne qu'il t'est recommandé de te rendre, car c'est là que l'homme parvient à une véritable soumission du cœur : même les tsadikim quittent ce monde, même celui qui a accompli les mitsvot et servi Hachem finit par mourir. De plus, cette démarche témoigne du respect envers le défunt. En toute circonstance, celui qui va dans une maison de deuil est touché par l'humilité et se réveille : les justes eux-mêmes sont mortels.
Un prédicateur dans une maison de deuil a proposé un jour une explication semblable à celle de l'Alshikh, mais légèrement différente. Même dans une maison de festin, on peut parvenir à l'idée que « le vivant prendra la chose à cœur ». Comment ? Lorsque l'on se rend au mariage du fils de son frère ou de son voisin, on se dit : « Cet enfant, je m'en souviens ! Il n'y a pas si longtemps, j'étais invité à sa brit mila, et voilà que, Baroukh Hachem, il se marie déjà. Le temps vole. »
On raconte que l'un des grands d'Israël, sans doute Rabbi Isser Zalman Meltzer, s'était déplacé tout spécialement pour une bar-mitsva, alors qu'il n'avait pas coutume de se rendre à ce genre de cérémonies. On lui demanda pourquoi, et il répondit : « Grâce à lui, j'ai eu un éveil spirituel. » On lui demanda quel éveil, et il expliqua : « Lorsque cette personne est venue m'inviter à la bar-mitsva de son fils, je me suis souvenu que j'avais assisté à sa brit mila. Je me suis dit : quoi, treize ans ont déjà passé ? Voyez comme la vie s'enfuit en un éclair ; on n'a pas le temps de s'en apercevoir que treize années se sont déjà écoulées, il faut exploiter le temps ! J'ai eu cet éveil, et par gratitude, je suis venu à cette bar-mitsva. »
Ainsi, même lors d'un mariage, l'homme peut ressentir un éveil et apprendre à chérir le temps. Malgré tout, Chlomo déclare : « Mieux vaut aller dans une maison de deuil ». En effet, dans la maison de deuil, l'éveil est direct - l'homme voit que telle est la fin de tout homme, tandis que dans la maison de festin, il faut encore réfléchir et méditer pour parvenir à la juste conclusion.
טוֹב כַּעַס מִשְּׂחוֹק, כִּי בְרֹעַ פָּנִים יִיטַב לֵב׃ - Mieux vaut la colère que le rire, car sous un visage sombre, le cœur s'améliore.
Rachi explique d'après le Midrash : que celui qui est poursuivi par la rigueur divine et a le sentiment qu'une colère céleste pèse sur lui ne s'en afflige pas. Par exemple : il aurait mieux valu pour la génération du Déluge que le Saint, béni soit-Il, leur montre un visage courroucé pour les fautes qu'ils commettaient, plutôt que de rire avec eux ; car s'Il leur avait montré ne serait-ce qu'un peu de sévérité, ils se seraient amendés. La génération du Déluge ne connaissait que le bien : il est écrit qu'ils ne semaient qu'une fois tous les quarante ans, que tous leurs jours étaient doux comme la période entre Pessah et Chavouot, sans besoin de chauffage ni de climatisation, et qu'ils parcouraient le monde d'un bout à l'autre en quelques pas. Une véritable utopie ! Et en fin de compte, ils furent tous anéantis. Si Hachem leur avait montré un visage courroucé, s'ils avaient reçu quelques épreuves, ils se seraient réveillés. Mais Il a ri avec eux, Il leur a montré un visage souriant, et ils ne sont pas revenus dans le droit chemin.
De même, le Midrash enseigne : il aurait mieux valu pour Adoniya que son père le reprenne avec sévérité pour chaque faute qu'il commettait, plutôt que de lui sourire, ce qui a finalement causé sa mort. « Jamais son père ne l'avait contrarié de ses jours en disant : Pourquoi as-tu agi ainsi ? » - David HaMelekh ne lui a jamais adressé de reproches sur ses actes, et c'est ainsi qu'Adoniya s'est levé et s'est révolté contre son père. Nous apprenons de là que lorsqu'on ne réprimande pas et qu'il n'y a aucune sévérité, cela entraîne parfois un préjudice immense par la suite. C'est pourquoi « mieux vaut la colère que le rire » - parfois, la sévérité et le reproche sont bien préférables à un visage bienveillant.
Nous avons déjà mentionné, dans les cours sur les Neviim d'après le Malbim, les propos du Ralbag soulignant que David HaMelekh n'a pas réussi l'éducation de ses enfants : voici Adoniya, voici Avshalom, voici Amnon. Pourquoi ? Parce qu'il les a introduits auprès de lui dans sa royauté, ne les a jamais contrariés, et leur a même confié des ministres et des charges d'État ; en conséquence, ils n'ont pas corrigé leur conduite.
Nous avions également rapporté en son temps une autre explication : pourquoi est-il dit « en disant : Pourquoi as-tu agi ainsi ? » au passé, et non « Pourquoi agis-tu ainsi ? » au présent ? C'est qu'Adoniya était le fils de Hagit, et que Hagit était une captive de guerre (eshet yefat toar). Or, il est écrit que quiconque épouse une captive de guerre finit par engendrer un fils rebelle et indocile (ben sorer oumoré). C'est pourquoi « son père ne l'avait jamais contrarié » - car s'il l'avait réprimandé, Adoniya lui aurait rétorqué : « Pourquoi as-tu agi ainsi ? Pourquoi as-tu épousé une captive de guerre ? » En d'autres termes, « Pourquoi as-tu agi ainsi ? » est la parole qu'Adoniya aurait adressée à David.
« Car sous un visage sombre, le cœur s'améliore » - lorsqu'on témoigne à l'homme de la sévérité, il transforme son cœur, s'amende et corrige ses voies. Si Hachem avait montré un visage sévère, l'homme aurait corrigé ses voies ; mais lorsqu'Il lui a montré un visage souriant - tout comme lorsque David montrait un visage complaisant à son fils même face à ses mauvaises actions -, le cœur ne s'est pas amélioré et il n'a pas réformé sa conduite.
L'Alshikh relie ce verset au précédent. Nous avons dit qu'il vaut mieux aller dans une maison de deuil que dans une maison de festin, même pour un banquet de mitsva, et nous avons souligné qu'il est également possible de sortir d'un banquet empreint d'humilité - puisque les gens se marient pour fonder une descendance, signe qu'ils sont appelés à quitter ce monde un jour, et qu'à travers cela aussi, le vivant peut prendre la chose à cœur et en tirer une leçon. Dès lors, on aurait pu penser : s'agissant dans les deux cas d'une mitsva, ne vaudrait-il pas mieux aller dans un lieu réjouissant plutôt que dans un lieu accablant ? Dans la maison de deuil, on voit les endeuillés dans leur amertume face à la perte de leur proche, surtout s'il est parti « prématurément » - d'ailleurs, une telle notion n'existe pas en vérité, ce n'est qu'une vue humaine, car le défunt part toujours en son temps ; on peut dire « fauché dans sa fleur », mais non « avant son heure » - et l'on entend chez les endeuillés des récriminations et des paroles de révolte, ce qui risquerait d'éloigner du service divin. Ne serait-il donc pas préférable de se rendre dans un lieu de réjouissance, puisqu'un homme joyeux éprouve plus d'élan pour accomplir les mitsvot, et que, par la joie, les yeux de l'esprit s'ouvrent pour comprendre et discerner la fin de toute chose dès son commencement ?
C'est à ce propos que Chlomo déclare : mieux vaut la colère - cette amertume que l'on perçoit dans la maison de deuil - que les rires entendus dans la maison de festin, lors d'un mariage. Pourquoi ? « Car par la tristesse du visage, le cœur devient meilleur » : ce visage assombri dont l'homme s'imprègne en ce lieu, en voyant la douleur et le désarroi de l'endeuillé, c'est précisément ce qui amènera le vivant à prendre la chose à cœur et le rapprochera du service d'Hachem. La détresse de l'endeuillé ne fait pas de vous une personne colérique, elle dépose simplement sur vous un reflet de gravité, et cela même bonifiera votre cœur et réformera vos actes bien plus que les rires de la maison de festin où, au contraire, l'ambiance éloigne l'homme au lieu de l'élever. C'est pourquoi il est préférable à tous égards de se rendre dans la maison de deuil.
La Guémara dans le traité Chabbat explique : quel est le sens de « Mieux vaut la colère que le rire » ? Mieux vaut la colère dont le Saint, béni soit-Il, S'irrite contre les Tsaddikim dans ce monde-ci, que le rire dont Il rit avec les impies dans ce monde-ci. C'est comparable à ce que nous avons expliqué plus haut au sujet de la génération du Déluge et d'Adoniya : il aurait été bien plus profitable pour le méchant que le Saint, béni soit-Il, Se montre rigoureux envers lui et S'irrite contre lui dans ce monde-ci, plutôt que ce rire qu'Il entretient avec lui. L'impie avec lequel vous voyez Hachem pour ainsi dire rire court à sa perte, tandis que le juste contre lequel Hachem Se montre sévère en tire son plus grand bien. La rigueur divine purifie le Tsaddik de ses fautes, alors que le rire avec l'impie vise à lui demander des comptes complets dans le monde d'en haut pour l'ensemble de ses transgressions. Si seulement le Saint, béni soit-Il, S'était irrité contre lui ne serait-ce qu'un peu ici-bas, cela lui aurait été infiniment plus avantageux.
L'auteur du Torat Zahav explique : qu'entend-on par « la colère est bonne » ? Il arrive parfois que la colère soit salutaire, lorsqu'elle sert à l'accomplissement d'une Mitsva. Mais a-t-on réellement le droit de se mettre en colère pour une Mitsva ? Même pour une Mitsva, la colère demeure interdite. Le verset fait en réalité référence à la colère qui se lit sur le visage, et non à celle qui envahit le cœur. Si son fils a commis une faute, le père prend une mine sévère, hausse légèrement le ton et lui fait des reproches - et c'est ainsi que le fils rectifie sa conduite. S'il ne l'avait pas attristé ou repris, nous avons vu ce qu'il advint d'Adoniya.
Et c'est là le sens profond de « Mieux vaut la colère que le rire » : meilleure est la colère qui s'accompagne d'une sérénité intérieure, lorsque l'homme sourit en son for intérieur et ne ressent aucune fureur. Il ne s'agit pas, à Dieu ne plaise, de trouver la situation divertissante, mais de garder un cœur exempt d'irritation réelle, la colère n'étant qu'un rôle joué à l'extérieur. Pourquoi ? « Car par la sévérité du visage, le cœur s'améliore » : la dureté ne siège que sur le visage, à travers des traits sévères, mais à l'intérieur, le cœur demeure bienveillant et apaisé. Telle est la seule colère qui convienne à l'homme lorsqu'il a le devoir d'imposer son autorité.
Les deux versets que nous venons d'étudier nous orientent vers un même enseignement. « Mieux vaut aller dans une maison de deuil » - car c'est le lieu où la réalité de la finitude humaine est absolue et manifeste, frappant indistinctement les pauvres comme les riches, interpellant vivants et défunts, lieu où l'on acquiert un mérite et où s'offre l'ultime opportunité d'accomplir un acte de bienveillance véritable (Hessed chel émet) ; dès lors, la seule démarche intérieure et l'intention de s'y rendre l'emportent sur la présence physique dans une maison de festin, où le bruit et l'euphorie empêchent toute réflexion. Et « Mieux vaut la colère que le rire » - car des traits empreints de sévérité préservent l'homme et le ramènent dans le droit chemin, tandis que la frivolité et l'abondance illusoire mènent à la ruine, à l'image de la génération du Déluge et d'Adoniya ; pourvu qu'il s'agisse toujours d'une rigueur manifestée sur le visage et non d'une fureur qui s'enracine dans le cœur, afin que sous une mine austère, le cœur demeure fondamentalement bon.