Chapitre 7 - Introduction
Le septième chapitre de Kohélet ouvre une nouvelle étape dans le livre. Jusqu'ici, le roi Salomon suivait un développement continu, mais à partir d'ici, la forme du texte change. Nous allons étudier ce chapitre à la lumière du Malbim, accompagné des paroles des Midrashim et des commentateurs, en commençant par le premier verset : « Mieux vaut un bon renom qu'une huile précieuse ».
Introduction du Malbim : un chapitre d'aphorismes de sagesse
Le Malbim propose une introduction générale à ce chapitre : au septième chapitre, le Sage interrompt son propos général et énonce ici quatorze maximes de sagesse sous forme de courts aphorismes. Il ne faut donc pas y chercher une suite logique, et quiconque s'efforce d'y trouver une continuité manque son but, car il n'y a pas de lien suivi dans de courtes maximes de sagesse, comme on le constate dans tous les livres des sages en toutes les langues, et c'est de cette manière qu'est composé tout le livre des Proverbes (Mishlé), issu du même auteur. Jusqu'à présent, nous cherchions à relier chaque verset au suivant pour dégager un fil conducteur continu, selon la méthode habituelle du Malbim que l'on retrouve également dans le livre de Job (Iyov), où il reconstruit une argumentation complète de Job et une réponse complète de ses compagnons. Désormais, il s'agit d'aphorismes de sagesse : tantôt un verset isolé, tantôt deux versets réunis, chacun exprimant une idée en soi sans lien direct avec le précédent. De même qu'une personne qui écoute des maximes ne cherche pas de lien entre une maxime et la suivante - elles ne sont parfois ordonnées que selon l'alphabet - de même ici : ce sont des enseignements distincts, des proverbes indépendants, chacun séparé de son voisin.
Mieux vaut un bon renom qu'une huile précieuse
טוֹב שֵׁם מִשֶּׁמֶן טוֹב וְיוֹם הַמָּוֶת מִיּוֹם הִוָּלְדוֹ׃ - Mieux vaut un bon renom qu'une huile précieuse, et le jour de la mort que le jour de la naissance.
L'« huile précieuse » (shemen tov) désigne une huile de premier choix - de l'huile de baume odorante que l'on respire, de l'huile dont on s'oint le corps, ou encore l'huile d'onction sainte dont étaient oints les rois et les grands prêtres. On demanda à Salomon : en quoi trouves-tu que le renom (chem) est meilleur et plus louable que la bonne huile ? Il leur répondit : à l'heure où l'homme naît, nul ne sait ce qu'il deviendra, mais lorsqu'il quitte ce monde avec un bon renom et de bonnes actions, Israël vient prendre soin de lui et accomplir avec lui la bonté véritable (guemilout 'hassadim). Il apparaît ainsi que le jour de la mort est supérieur au jour de la naissance : à la naissance, les forces de son âme sont encore cachées et personne ne sait ce qu'il en adviendra, tandis qu'à sa disparition, on vient s'occuper de lui et prononcer son éloge funèbre.
Le Midrash demande : pourquoi n'a-t-il pas dit « Mieux vaut un bon renom qu'un bon vin » ou « qu'un bon miel » ? Pourquoi a-t-il laissé de côté toutes les boissons de qualité pour ne mentionner que l'huile ? C'est que l'huile a une particularité : si l'on y verse de l'eau, l'huile surnage, c'est-à-dire que sa supériorité est de flotter au-dessus de l'eau et d'être immédiatement visible. Dans le vin coupé, on ne peut pas toujours discerner s'il y a du vin pur, tandis que l'huile se distingue toujours. On aurait donc pu penser que l'huile est ce qu'il y a de plus éminent. C'est pourquoi le verset vient enseigner que le bon renom est encore supérieur : bien que l'huile soit remarquable et visible, le bon renom se distingue et marque les esprits bien davantage.
Autre explication : l'huile précieuse descend, comme il est dit : « Comme l'huile précieuse sur la tête, qui descend sur la barbe », tandis que le bon renom s'élève, comme il est dit : « Je ferai de toi une grande nation et je grandirai ton nom » - « je grandirai », c'est-à-dire qu'il grandit et s'élève. L'huile précieuse n'a qu'un effet passager - combien de temps s'écoule avant que l'huile ne se dissipe et ne laisse plus de trace - alors que le bon renom dure à jamais, comme il est dit : « Que son nom subsiste à jamais ». L'huile précieuse s'épuise, mais le bon renom ne s'éteint point, comme il est dit : « Je lui donnerai un nom éternel qui ne sera jamais retranché ». L'huile précieuse est l'apanage des riches, car seuls les gens fortunés peuvent s'offrir une huile d'élite, tandis que le bon renom appartient aux pauvres comme aux riches : un homme indigent et modeste peut lui aussi acquérir un bon renom.
L'huile précieuse ne sert que pour les vivants, car on n'en oint qu'une personne en vie, tandis que le bon renom profite aux vivants comme aux morts : l'homme jouit d'une bonne réputation de son vivant, et même après son décès, il reste célébré par le bon renom acquis durant sa vie. L'huile précieuse ne se propage que de la chambre au salon, et selon un Midrash, son parfum ne parcourt que quatre coudées - telle est sa portée. En revanche, le bon renom va d'un bout du monde à l'autre, la renommée d'un homme se diffusant à travers la terre entière.
L'huile précieuse répandue sur un mort se corrompt, comme il est dit : « Des mouches mortes infectent et font fermenter l'huile du parfumeur », tandis que le bon renom posé sur le mort ne se corrompt pas, comme il est dit : « Et il mit sa bouche sur sa bouche » - car celui qui possède un bon renom a le pouvoir de ressusciter les morts, tandis que l'huile précieuse versée sur un cadavre ne fait que puer. L'huile précieuse jetée sur l'eau est dispersée et perdue, alors que le bon renom n'est pas rejeté, comme il est dit : « Et l'Éternel parla au poisson » - bien que Jonas (Yona) fût au sein des flots, son bon renom le précéda et le poisson le vomit sur la terre ferme. L'huile précieuse exposée au feu s'enflamme et brûle, tandis que le bon renom ne brûle point, comme il est dit : « Alors Shadrakh, Méshakh et Abed-Nego sortirent du milieu du feu ardent » - Hanania, Mishaël et Azaria sortirent indemnes des flammes. On voit donc que ceux qui possèdent un bon renom sont supérieurs à l'huile précieuse : car l'huile précieuse est consumée par le feu, tandis que le bon renom subsiste éternellement, et même le feu n'a point d'emprise sur lui.
La Pesikta Zoutreta rapporte : Rabbi Yehouda fils de Rabbi Simon disait que des hommes oints de l'huile précieuse sont entrés dans un lieu de vie et en sont sortis brûlés, tandis que des hommes pourvus d'un bon renom sont entrés dans un lieu de mort et en sont sortis vivants, et ce sont Hanania, Mishaël et Azaria. C'est la même idée, mais ici le Midrash les compare à deux justes qui avaient été oints de l'huile précieuse : Nadav et Avihou avaient été oints comme prêtres (cohanim) et sont entrés dans un endroit qui devait être source de vie - le Tabernacle (Mishkan), lieu de sainteté et de vitalité - et ils en sont sortis calcinés. En revanche, les hommes de bon renom sont entrés dans la fournaise ardente, un lieu voué à la mort, et ils en sont sortis vivants.
Le Midrash ajoute : la bonne huile dont Aaron le Cohen a été oint était nécessaire en fonction des noms des tribus, comme il est dit : « Et Aaron portera les noms des enfants d'Israël sur son cœur ». On voit ainsi que l'onction d'huile parfumée n'intervient qu'au service de la bonne réputation, du bon renom - ce sont les noms des tribus gravés sur le pectoral du Cohen Gadol qui constituent l'essentiel, et c'est dans ce but qu'il fut oint.
« Et le jour de la mort que le jour de sa naissance »
Le Midrash explique : lorsqu'un homme naît, qui sait ce qu'il deviendra, tsaddik ou racha ? Mais lorsqu'il meurt, chacun sait qu'il a été un tsaddik et qu'il a quitté ce monde en paix. On a déjà rapporté l'histoire de ces parents qui se disputaient sur le prénom à donner à leur fils. Le père disait : nous l'appellerons Avraham, d'après mon père. La mère disait : Avraham, d'après mon père. Ils allèrent consulter le rav, qui leur dit : à mon avis, appelez-le Avraham. Il demanda au père : pourquoi t'y opposes-tu ? Celui-ci répondit : parce que son père à elle était un racha, et je veux qu'il s'appelle Avraham d'après mon père à moi. Le rav leur dit : nommez-le Avraham, et lorsqu'il grandira, vous saurez bien de qui il porte le nom - s'il ressemble à ton père ou au sien, vous le constaterez de vous-mêmes. C'est précisément le sens du Midrash : lorsqu'un enfant naît, qui sait ce qu'il sera, tsaddik ou racha, quel Avraham il deviendra. Mais lorsqu'il meurt, tous savent qu'il a quitté ce monde en paix. Il en ressort que le jour de la mort est supérieur au jour de la naissance, car le jour de la mort permet enfin de savoir ce qu'il a véritablement accompli de sa vie.
L'auteur du Yisma’h Moshé rapporte un enseignement admirable au nom du Sefer HaIkarim : à propos de tout ce qui a été créé dans le monde, il est écrit « que cela était bon », et même pour les animaux, au moment de leur création, il est dit « que cela était bon ». En revanche, lors de la création de l'homme, il n'est pas dit « que cela était bon ». Pourquoi ? Parce qu'on ne sait pas encore s'il sera bon ou non. Et quand cela se saura-t-il ? Au jour de la mort. Ce n'est qu'à cet instant que l'on peut savoir si son nom est véritablement bon, ou si, à Dieu ne plaise, il a été un impie. L'homme est la seule créature à propos de laquelle il est impossible d'affirmer, au moment de sa venue au monde, qu'elle est bonne ; il faut attendre qu'il achève son parcours, et alors seulement on découvrira s'il est véritablement bon.
Le Midrash ajoute : lorsqu'un tsaddik naît, le monde ne s'en rend pas compte, mais lorsqu'il meurt, tout le monde en ressent la perte. À la naissance de Myriam, Israël ne remarqua rien, mais quand elle mourut, le puits miraculeux disparut - et tous surent alors que Myriam était morte. Lorsque Moché naquit, ce fut en secret, et même si la maison s'emplit de lumière, nul ne le sut à l'extérieur. Mais lorsque Moché mourut, la manne cessa de tomber, ce qui révéla qu'elle était accordée par son mérite ; par la même occasion disparurent également les Nuées de Gloire et le puits, qui étaient revenus grâce à lui. Il en fut de même pour Aaron : qui savait lorsqu'il naquit ? Mais dès sa mort, les Nuées de Gloire se retirèrent et les nations attaquèrent. C'est donc bien au moment de la mort que la valeur d'un homme apparaît au grand jour et que sa disparition est ressentie ; dès lors, le jour de la mort est plus grand que le jour de la naissance.
Dans la Guémara (Berakhot 17a), il est rapporté : lorsque Rabbi Yo’hanan terminait le livre de Job, il avait coutume de dire : le destin de l'homme est de mourir, le destin de la bête est d'être abattue, et tous sont voués à la mort. Heureux celui qui a grandi dans la Torah, dont le labeur s'est investi dans la Torah, qui procure de la satisfaction à son Créateur, qui a grandi avec un bon renom et a quitté ce monde avec un bon renom ; c'est à son propos que Salomon a déclaré dans sa sagesse : « Mieux vaut un bon renom qu'une bonne huile, et le jour de la mort que le jour de la naissance ». De qui cela est-il dit ? De celui qui a grandi dans la Torah, qui a peiné dans la Torah et fait la volonté de son Créateur - pour lui, la bonne réputation qui le précède est plus précieuse que l'huile parfumée, et le jour de sa mort est supérieur au jour de sa naissance, car au jour de sa naissance il était encore une énigme et l'on ignorait ce qu'il adviendrait de lui, tandis qu'au jour de sa mort on constate les sommets spirituels qu'il a su atteindre.
Le Midrash demande encore : pour quelle raison le jour de la mort est-il supérieur au jour de la naissance ? Parce que dès qu'un homme naît, on compte les jours vers sa mort, et lorsqu'il meurt, on lui compte pour la vie. Cette formulation est difficile, et deux explications s'en dégagent. Le Radal explique : dès la naissance, on compte en vue de la mort - une année est passée, deux années sont passées, « les jours de nos années s'élèvent à soixante-dix ans », et ce décompte mesure ce qui reste jusqu'au trépas. Tandis qu'à sa mort, on « raconte » sa vie (jouant sur la racine de monim), c'est-à-dire qu'on énumère et raconte les bonnes actions accomplies durant son existence. Cette interprétation soulève toutefois une difficulté, car le terme monim ne revêt pas le même sens que pour la naissance. En revanche, le Matnot Kehouna explique que les deux membres de la phrase relèvent du même principe de décompte : on dit qu'un tel est décédé il y a vingt ans, il y a trente ans - et pourquoi compte-t-on ainsi ? Parce qu'à partir de ce moment, le décompte est tourné vers la résurrection des morts (Te’hiyat HaMétim), vers laquelle il progresse. Tel est le sens de « on lui compte pour la vie », alors qu'à la naissance, on compte le temps qu'il lui reste à vivre avant de mourir, l'approche des soixante-dix ou cent vingt ans - « on compte pour la mort ».
Le Midrash ajoute : lorsqu'un homme naît, tout le monde se réjouit ; lorsqu'il meurt, tout le monde pleure. Or, il ne devrait pas en être ainsi. Quand un homme naît, il ne faudrait pas s'en réjouir avec légèreté, car nul ne sait s'il sera vertueux ou impie ; mais lorsqu'il meurt, il faudrait se réjouir qu'il ait quitté ce monde avec une bonne renommée et en paix. C'est là le sens du verset : « Mieux vaut un bon renom qu'une bonne huile, et le jour de la mort que le jour de la naissance ». Nous connaissons la parabole du Midrash : lorsqu'un navire prend le large, tous s'inquiètent, car on ignore s'il parviendra à destination, les marins redoutent la tempête, et la mer est le plus vaste cimetière de navires naufragés. Mais lorsque le navire rentre au port et accoste sur la terre ferme, tous se réjouissent. Il devrait en être ainsi pour l'homme : lorsqu'il s'éteint avec un bon nom, c'est le moment de se réjouir, comme il est dit : « Elle sourit au dernier jour » ; or, quand un homme naît, nous nous réjouissons, alors que selon la logique du Midrash, il conviendrait plutôt de s'inquiéter de ce qu'il adviendra de lui.
Le Rama de Fano explique : le jour de la naissance ouvre la porte à la faute. Tant que l'homme n'était pas en ce monde, nul ne pouvait pécher ; dès qu'il naît, « le péché est tapi à la porte », et la possibilité de fauter s'ouvre devant lui. Le jour de la mort produit exactement l'inverse : la Guémara enseigne que la mort purifie, car il n'est pas de souffrance sans faute ni de mort sans péché, comme l'enseignent les quatre degrés d'expiation - parmi lesquels figurent les épreuves, Yom Kippour et la mort. Il apparaît ainsi que le jour de la mort possède un avantage sur celui de la naissance : la naissance marque le début du potentiel de fauter, tandis que la mort opère la purification du péché.
Le Yisma’h Moshé va dans le même sens, en le formulant autrement : lorsqu'un être vient au monde, il s'éloigne en réalité de la spiritualité. Où se trouvait-il jusqu'alors ? Sous le Trône de Gloire. À sa naissance, il intègre un corps matériel, et ce corps constitue une sorte d'écran face à la spiritualité ; tant qu'un homme réside dans une enveloppe charnelle, il se trouve éloigné d'Hachem. Au jour de la mort, au contraire, l'âme se dégage du corps et se rapproche de la spiritualité, car il est dit : « L'homme ne peut Me voir et vivre », et nos Sages ont commenté : de leur vivant ils ne voient point, mais après leur mort ils voient. Le jour de la mort est donc supérieur au jour de la naissance, car c'est alors que l'âme se rapproche de la sphère spirituelle.
C'est pourquoi le livre Yakhin Ouboa’z, tout comme l'auteur du Méam Loez, rappelle que l'usage traditionnel est de commémorer le jour du décès - le Yahrzeit -, alors que le judaïsme ne marque traditionnellement pas le jour anniversaire de la naissance. Et si certains le font, sachez que cet usage est emprunté à Pharaon : « le jour anniversaire de la naissance de Pharaon » est le seul anniversaire mentionné dans le Tanakh. Autrefois, quand des enfants demandaient à fêter leur anniversaire, leurs parents rétorquaient : « C'est l'anniversaire de Pharaon ! ». À la rigueur, le Ben Ich 'Haï souligne la valeur du jour de la circoncision, la date anniversaire de la Brit Mila. Mais là encore, il ne s'agit pas d'un jour de gâteaux, de chants et de danses, mais d'un temps d'examen de conscience : une année de plus s'est écoulée, l'homme a fait un pas de plus vers la fin de sa vie - ai-je progressé ? Suis-je plus spirituel, plus dévoué au service divin, ou me suis-je relâché et mon niveau s'est-il dégradé par rapport à l'an passé ? Un tel jour invite au bilan personnel, et non à souffler des bougies. De surcroît, souffler sur une bougie avec la bouche comporte un réel danger selon le Midrash, indépendamment de toute fête d'anniversaire : on ne doit pas éteindre une flamme par le souffle de la bouche. Il s'agit sans doute d'une question d'ordre spirituel (ségoula) ; et même si certains estiment que cela ne figurant pas dans le Talmud, il n'y a pas lieu de s'en inquiéter, cela reste explicitement consigné dans le Midrash, et il convient d'y prêter attention. On agira donc comme pour la bougie de la Havdala, en la trempant dans un peu d'eau ou de vin, ou bien en mouillant ses doigts pour pincer la mèche, mais sans jamais l'éteindre par le souffle.
Explication du Malbim sur le verset
Le Malbim explique : on ne sent une bonne huile que tant qu'elle est présente, tandis que la bonne réputation exhale son parfum même après la disparition de l'homme - son renom le précède. Cela rejoint ce qu'enseigne le Midrash : la bonne huile ne se diffuse que du salon à la chambre, alors que la bonne réputation va jusqu'au bout du monde. De là se comprend également la suite du verset : « Mieux vaut le jour de la mort que le jour de la naissance », car lorsqu'un homme naît, il plonge dans les profondeurs de ce monde matériel, et qui sait s'il ne s'enlisera pas dans la boue, qui sait s'il restera véritablement un serviteur d'Hachem ? En revanche, lorsqu'il quitte ce monde dans une heureuse vieillesse et nanti d'un bon nom - heureux est-il !
C'est d'ailleurs ce que soulignent les commentateurs : ce principe ne s'applique pas à n'importe quel homme, mais uniquement à celui qui sert Hachem. En effet, si l'homme n'est pas un serviteur d'Hachem, comment pourrait-on affirmer que le jour de sa mort est meilleur que celui de sa naissance ? Bien au contraire, le jour de la mort est le moment où il doit rendre des comptes sur toutes ses transgressions, alors qu'au jour de sa naissance, son sort était encore voilé, nul ne savait ce qu'il adviendrait de lui, et il possédait tout son potentiel pour le bien. Au jour de la mort, en revanche, apparaît toute la mesure de ses fautes. Il s'ensuit que l'affirmation « Mieux vaut le jour de la mort que le jour de sa naissance » ne vise que ceux dont Chlomo dit « Meilleur est le bon renom que l'huile parfumée » - les hommes de bien, pour qui l'avenir était incertain à la naissance, et dont la mort a révélé la droiture de tsaddikim. Mais pour celui dont la vie a pris le chemin inverse, le jour de la naissance était sans doute meilleur, puisqu'il n'avait pas encore commis de méfaits, alors qu'au jour de sa mort, sa condition de racha est désormais manifeste.
En conclusion : le chapitre 7 inaugure une série de maximes de sagesse brèves et autonomes, à la tête desquelles figure la comparaison entre la bonne réputation et l'huile parfumée. L'huile descend, n'a qu'un temps, s'épuise, appartient aux riches, ne profite que du vivant, ne circule que du réduit au grand salon, se corrompt sur le mort, se disperse dans l'eau et se consume au feu - tandis que le bon renom s'élève, demeure pour toujours, appartient aux pauvres comme aux riches, dans la vie comme dans la mort, retentit d'une extrémité du monde à l'autre, et même le feu n'a pas de prise sur lui. De là découle l'idée du jour de la mort : à la naissance, on ignore encore si l'enfant sera un tsaddik ou un racha, raison pour laquelle il n'est pas dit de l'homme « que c'est bon », et ce n'est qu'au terme de sa course que se révèle ce qu'il est advenu de lui. C'est pourquoi, pour celui qui a grandi dans la Torah, qui s'y est consacré avec labeur et a procuré de la satisfaction à son Créateur - le jour de la mort, où son bon nom est consacré, où il est expié et purifié, et où son âme s'élève vers la spiritualité, est supérieur au jour de sa naissance. De là provient aussi la coutume d'Israël de marquer le jour du décès, et de considérer l'anniversaire - si tant est qu'on le marque - comme une journée d'examen de conscience et non comme un jour de festivités.