Introduction : La fin du chapitre 6 - Deux grandes questions
À la fin du chapitre 6, le roi Chlomo résume tout ce qu'il a développé jusqu'à présent en deux brèves déclarations : la première, c'est que la multiplication des choses en ce monde n'est que multiplication de vanité ; et la seconde est une question ouverte : qui sait au fond ce qui est bon pour l'homme au cours de sa vie ? La méthode de Chlomo dans Kohélet consiste à ne pas tout nous prémâcher. Il expose les faits sous forme d'interrogations et s'en remet à notre intelligence pour en tirer nous-mêmes la conclusion. Suivons le fil des versets.
Verset 11 - La prolixité devant le Saint, béni soit-Il
כִּי יֵשׁ־דְּבָרִים הַרְבֵּה מַרְבִּים הָבֶל מַה־יֹּתֵר לָאָדָם׃ - Car il est beaucoup de choses qui multiplient la vanité : quel avantage en a l'homme ?
La Pessikta Zoutreta explique : si l'homme vient multiplier les paroles devant son Créateur, il multiplie l'obstacle et la faute. Plus l'homme multiplie les discours devant le Saint, béni soit-Il, plus il s'expose à la chute. Et nos Sages ont déjà affirmé à ce propos : « Là où les paroles abondent, la faute ne manque pas ».
C'est d'ailleurs ce que nous trouvons chez Hanna. Lorsqu'elle pria devant le Saint, béni soit-Il, elle déclara qu'elle consacrerait son fils à Hachem « pour toujours » (ad olam). Nos Sages demandent : quelle est la durée de « l'éternité » (olam) pour les Lévites ? Cinquante ans. Or, il avait deux ans lorsqu'il fut amené au Michkan, et il vécut précisément cinquante-deux ans. Cela vient nous enseigner qu'il eût été préférable qu'elle n'ouvrît pas la bouche en ces termes. Quand un homme multiplie les paroles devant Hachem, il peut facilement en venir à la faute. Chlomo a déjà mentionné cette idée à plusieurs reprises, et nous l'avons également appris dans les Proverbes.
Dès lors, « quel avantage en a l'homme » signifie : que reste-t-il à dire à l'homme devant son Créateur ? Il ne lui reste qu'à marcher dans Ses voies et à observer ce qu'Il a ordonné. Pourquoi donc multiplier les paroles, alors que l'abondance de discours ne fait que lui nuire ?
Que demanderais-tu de plus ?
Une autre explication est rapportée dans les livres : « Quel avantage pour l'homme ? » - car le Saint, béni soit-Il, a placé toutes les créatures sous sa main et sous sa domination, comme il est écrit : « Vous serez craints et redoutés de tous les animaux de la terre ». En clair : que pourrais-tu réclamer de plus ? Le Saint, béni soit-Il, t'a tout donné, Il t'a accordé la supériorité sur toute la Création, que voudrais-tu recevoir de plus ?
Les divertissements des rois - Rachi et le Midrach
Rachi cite les paroles du Midrach : il existe de nombreuses choses dont l'homme s'occupe durant sa vie, comme les divertissements des rois - des singes, des éléphants et des lions, ils amassent tout cela. Et quel avantage en a-t-il une fois mort ? C'est-à-dire : que lui restera-t-il de tout cela ? Les rois disposaient de beaucoup de temps libre et cherchaient donc à se distraire. Et le Midrach ajoute : comme ceux qui élèvent des guenons, des chattes, des fouines, des écureuils, des hommes des bois ou des phoques - quel plaisir en tire-t-on ? Soit une piqûre, soit une morsure, soit une blessure ou une meurtrissure. Tu les as fait venir pour t'amuser avec eux, et tu finis par te faire mordre.
Partout le monde est le même - Aujourd'hui, nous sommes tous des fils de rois
Faites le calcul : une maison comme celle d'un homme ordinaire aujourd'hui n'appartenait autrefois qu'à un roi. Chez les gens simples, le sol était en terre battue ; qui possédait de la céramique ou du grès cérame ? Seuls les rois avaient des palais dallés. S'il fallait nettoyer, on déblayait un peu de terre, on aspergeait un peu d'eau pour apaiser la poussière, et c'était tout. Une baignoire et des toilettes à l'intérieur de la maison ? Même un roi n'avait pas cela ; c'était installé dans une aile éloignée, car il n'y avait ni installations sanitaires ni eau courante. De l'eau chaude instantanée : qui aurait pu imaginer une chose pareille ! Une voiture : seul le souverain disposait d'attelages rapides, alors qu'aujourd'hui, n'importe qui possède une voiture, même cabossée, avec laquelle il roule plus vite qu'un roi à son époque. Il s'avère qu'aujourd'hui, nous vivons tous comme des princes. Dès lors, l'homme se retrouve avec une abondance de temps libre. Et que faisaient les rois de leur temps libre ? Ils élevaient des singes, des chats et des écureuils. Aujourd'hui, on comble le temps des hommes par le divertissement.
Et si l'on prétendait que le divertissement ne peut l'accompagner en permanence, on lui répond : aucun problème, nous allons le miniaturiser. Nous allons le glisser dans ta poche : troisième, quatrième, cinquième, septième génération. Plus besoin d'aller au cinéma, ce qui est loin, prend du temps et coûte de l'argent : tu as un cinéma de poche, une idolâtrie de poche, quand tu veux et à chaque instant où tu le désires. Tout le Guehinnom s'y trouve. Et c'est à ce sujet que Chlomo déclare : il existe tant de futilités auxquelles l'homme s'adonne ; quel avantage en retire-t-il après sa mort ? Que te restera-t-il de tout cela ?
Et même si l'on suppose qu'il ne trébuche dans aucune faute - sans médisance (Lachone Hara) ni images interdites -, combien de temps l'homme gaspille-t-il ainsi ? Un homme racontait qu'il avait décidé de se débarrasser de son smartphone. Il avait découvert dans l'application WhatsApp une fonction affichant le temps passé sur l'écran, et il s'est aperçu qu'il y consacrait en moyenne deux heures par jour. Et qu'y trouve-t-on ? Quatre-vingt-dix-huit pour cent de sottises et de vanités : l'un annonce ceci, l'autre répond cela, chacun avec ses futilités. Et ce n'est pas d'un seul coup : trois minutes par-ci, dix minutes par-là, jusqu'à ce qu'il réalise combien d'heures de sa vie il consumait en pure perte. Il a conclu : j'ai tout arrêté, j'ai pris un téléphone casher, et l'affaire était réglée.
Et s'il en vient également à des choses interdites, malheur à lui : combien de piqûres, de morsures, de plaies et de meurtrissures, et « ce qui est courbé ne peut être redressé ». Tous ces regards coupables, toute cette souillure absorbée, comment les purifier ensuite ? Le 'Hafets 'Haïm disait : le savon capable de nettoyer une image interdite n'a pas encore été créé. C'est pourquoi Chlomo affirme : éloigne-toi de toutes ces choses. « Il est beaucoup de choses qui multiplient la vanité » : celui qui veille sur son âme s'en écarte, et ainsi il n'en vient même pas à l'épreuve. Et si quelqu'un prétend avoir absolument besoin de cet appareil pour la route et la navigation GPS, il existe aujourd'hui des appareils de navigation entièrement cashers, dont même un expert ne pourrait rien tirer d'autre, car la carte SIM ne capte que le guidage routier. Ce prétexte s'effondre lui aussi. Quel est ce besoin si impérieux ? Tu n'es pas Premier ministre ! L'homme n'en a aucun besoin réel, ce n'est que le mauvais penchant. Et que lui restera-t-il après sa mort ? Une piqûre, une morsure, une plaie ou une meurtrissure.
Ce que l'œil voit, le cœur le convoite
L'un des commentateurs explique encore : « Il est beaucoup de choses qui multiplient la vanité » - ce sont tous les domaines où l'homme est entraîné par les désirs de son cœur. Remarquez à quel point cela rejoint ce que nous disions : si l'homme ne les voit pas, il ne sera pas attiré. Mais s'il les regarde, il « jette un œil et en subit le dommage », et l'en arracher par la suite devient extrêmement difficile.
Un homme qui n'a pas de télévision chez lui n'est nullement attiré par les futilités qui s'y trouvent. Mais celui qui en possède déjà une, essayez donc de la lui retirer : il est au beau milieu d'une série et ne peut s'arrêter ; il doit « finir la saison », puis en recommencer une autre. On racontait le cas d'un homme qui avait un téléviseur chez lui ; il commença à se renforcer considérablement dans la pratique religieuse, mais pas son épouse. Un jour, la télévision tomba en panne et le dépanneur arriva. Le mari s'approcha de lui et lui chuchota à l'oreille : « Si tu la répares, je te coupe la tête ; prends deux cents shekels, dis qu'elle est irréparable, et va-t-en ! » C'est ce qui arriva. Le technicien prit l'argent, déclara qu'il n'y avait rien à faire et repartit satisfait. Cet homme racontait : mon épouse est restée une semaine ou deux sans télévision, et voilà, elle en a perdu le goût et ne l'a plus jamais réclamée.
Telle est la réalité : lorsqu'un homme est plongé dans le désir, l'en arracher est particulièrement ardu. Mais lorsqu'il s'en détache un certain temps, il s'aperçoit soudain que cela ne lui dit plus rien et qu'il n'en a plus l'envie. C'est le sens de cet enseignement : s'il ne les voit pas, il demeurera en sécurité et ne les convoitera pas. Aucun d'entre nous n'a envie de drogues, car aucun de nous n'en a fait l'expérience. Pourquoi convoiter ce à quoi on n'a jamais goûté ? Mais celui qui essaye, voyez ce qui se passe dans la rue : des personnes dépendantes qui ont perdu tout contrôle, et la situation ne dépend plus d'elles. Si l'on comprend ce secret, on s'éloignera dès le départ sans jamais se dire : « Je vais juste goûter ». Si tu y goûtes, tu seras happé, et qui viendra alors t'en sortir ? En revanche, celui qui, d'emblée, ne goûte ni ne touche, se préserve de toutes les épreuves et de toutes les tentations. C'est là le sens de : « Il est beaucoup de choses qui multiplient la vanité : quel avantage pour l'homme ? » - que lui restera-t-il de tout cela ? C'est pourquoi il convient de s'en détacher par anticipation.
« Quel avantage pour l'homme » - par rapport à l'inanimé
Il explique encore : « Quel avantage pour l'homme » - quelle supériorité as-tu encore, même sur la matière inanimée ? Lorsque tu cours après les vanités, l'inanimé est déjà supérieur à toi. Pourquoi ? L'inanimé a été créé par la volonté d'Hachem et accomplit ce pour quoi il a été créé : demeurer inanimé. L'animal a été créé par la volonté divine et remplit son rôle : il broute de l'herbe et donne du lait. Mais lorsque l'homme n'accomplit pas sa mission, il devient inférieur au minéral, au végétal et à l'animal.
Verset 12 - Qui sait ce qui est bon pour l'homme
כִּי מִי־יוֹדֵעַ מַה־טּוֹב לָאָדָם בַּחַיִּים מִסְפַּר יְמֵי־חַיֵּי הֶבְלוֹ וְיַעֲשֵׂם כַּצֵּל אֲשֶׁר מִי־יַגִּיד לָאָדָם מַה־יִּהְיֶה אַחֲרָיו תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ׃ - Car qui sait ce qui est bon pour l'homme dans la vie, pendant le nombre des jours de son existence vaine qu'il passe comme une ombre ? Car qui dira à l'homme ce qui adviendra après lui sous le soleil ?
La Peskikta Zoutarta explique : qui sait, après la mort de l'homme, ce qu'il adviendra en ce monde de ses enfants qui sont encore en vie ? « Le nombre des jours de sa vie de vanité » - si le père savait que ses enfants seraient à l'abri du besoin et heureux, il ne s'inquiéterait pas autant du nombre des jours de sa vie éphémère, sachant que la situation de ses enfants est assurée et que tout ira bien pour eux. Mais lorsqu'un homme vit dans une angoisse permanente quant au sort de ses enfants, il consume ses jours à cette fin.
Et le 'Hafets 'Haïm disait déjà, comme nous l'avons mentionné pour les versets précédents : tout homme travaille, et quand on lui demande pourquoi, il répond : « pour les enfants ». Puis, plus tard, les enfants travaillent à leur tour pour leurs propres enfants. Et lorsqu'on lui dit : étudie la Torah, va à un cours, il réplique : comprends-moi, ce n'est que pour la parnassa, ce n'est que pour les enfants ! Le 'Hafets 'Haïm remarquait : je serais curieux de voir l'enfant de la fin des temps, celui pour qui des générations entières ont trimé afin qu'il devienne un talmid 'hakham et puisse s'adonner à la Torah - puisque chacun travaille pour la génération suivante ! C'est à ce sujet qu'il est dit : « le nombre des jours de sa vie de vanité ».
« Et il les passe comme une ombre » - il devrait considérer les affaires de ce monde comme un néant. Et c'est là le sens de : « qui dira à l'homme ce qui arrivera après lui sous le soleil ? », en bien ou en mal. Pourquoi l'homme quitte-t-il ce monde dans la peine ? Parce qu'il ignore ce qui adviendra après lui, ce qu'il adviendra de ses enfants et de la génération future ; c'est pourquoi il peine et s'échine toute sa vie pour eux. Mais cette conception n'est pas la bonne. La perspective juste est que l'homme agisse dans ce monde pour l'élévation de sa propre âme. Certes, il faut aussi subvenir aux besoins de ses enfants, mais non y engloutir la totalité de ses jours ; chaque homme doit consacrer ses jours à son propre accomplissement spirituel.
« Étudie toi-même pour l'élévation de ton âme »
Un jour, un homme vint trouver le 'Hafets 'Haïm et lui demanda d'étudier pour l'élévation de son âme après ses cent vingt ans, car il n'avait pas d'enfants. Le 'Hafets 'Haïm lui dit : étudie toi-même pour l'élévation de ton âme ! L'homme s'étonna : comment pourrais-je étudier après cent vingt ans ? Le Rav lui répondit : non, étudie maintenant ! Prends des Michnayot, étudie, et dis : « j'étudie ces Michnayot pour l'élévation de l'âme d'un tel fils d'une telle » - pour ta propre âme. Penses-tu vraiment que cela soit moins efficace que ce que quelqu'un d'autre ferait après ta mort ? C'est infiniment plus puissant ! Car lorsqu'un homme étudie, il s'élève lui-même, et c'est là la véritable récompense : c'est son être même qui est transformé. Tandis que si un autre étudie pour toi, c'est un apport extérieur qu'on t'accorde, cela ne fait pas partie de ton essence. Dans le premier cas, c'est toi-même qui grandis, alors que dans le second, quelqu'un t'octroie des cadeaux. C'est pourquoi un homme ne doit pas consumer tout son être dans le souci des autres, mais doit investir dans l'élévation de son âme ; c'est ainsi qu'il trouvera également de la sérénité face à ce qui adviendra après lui sous le soleil.
Rachi : une vie courte et de grandes actions
Rachi explique : « qui sait » - qui est celui qui connaît les bonnes actions et sait ce que l'homme doit accomplir durant sa vie pour mériter ensuite un monde qui n'est que bonté, un monde éternellement long ? Or la vie ici-bas est courte : « le nombre des jours de sa vie de vanité », tout n'est que buée éphémère, semblable au souffle qui sort de la bouche, sans consistance par leur durée. « Et il les passe comme une ombre » - qu'il les emploie, en ce court laps de temps, comme une ombre passagère ; c'est durant ce temps si compté qu'il doit accomplir de bonnes actions.
Et Rachi ajoute, d'après le Midrach : bien que Chlomo ait simplement dit « comme une ombre », sans préciser de quelle ombre il s'agit - car les arbres projettent de l'ombre, tout comme les édifices -, son père David l'avait déjà précisé dans les Téhilim (144) : « ses jours sont comme une ombre qui passe », c'est-à-dire l'ombre d'un oiseau en plein vol. L'ombre d'un bâtiment reste là des heures, jusqu'au coucher du soleil, tout comme l'ombre d'un arbre. Mais l'ombre d'un oiseau qui vole passe et disparaît aussitôt. Ainsi en est-il des jours de l'homme : ils passent en un instant, véritablement comme une ombre fugitive.
« Qui dira à l'homme ce qui sera après lui » - la fortune amassée
Et Rachi explique : « qui dira à l'homme » - de quelle manière subsistera, après lui sous le soleil, la fortune qu'il a amassée pour ses enfants ? Si tu as accumulé de l'argent par la spoliation et la malhonnêteté au profit de tes enfants, que deviendra cet argent par la suite ? En revanche, si tu avais acquis des biens avec droiture pour ton propre mérite, « ta justice marchera devant toi et la gloire de l'Éternel te recueillera », tu aurais mérité par là la vie éternelle.
Le Midrach de Rabbi Pin'has : qu'il s'adonne aux paroles de Torah
Rabbi Pin'has a dit : puisque les jours de l'homme ne sont que vanité, qu'ils sont comptés - c'est-à-dire en nombre limité, « le nombre des jours de sa vie de vanité » - et qu'ils sont comme une ombre, quelle jouissance a-t-il donc dans la vie ? Qu'il s'adonne plutôt aux paroles de Torah, qui ne sont que vie ! Telle est la conclusion. Et observez la démarche de Chlomo : il présente tout sous forme d'interrogation et laisse chacun tirer lui-même la conclusion. Il ne dit pas explicitement « ce qui est bon pour l'homme dans la vie, c'est la Torah », mais fait confiance à votre discernement. Il se contente de demander : eh bien, de toute cette matérialité, quel bien véritable l'homme retire-t-il dans la vie ? La vie n'est qu'une ombre qui passe, et pourtant tu investis tant dans le matériel - qu'en restera-t-il après toi ? La conclusion s'impose d'elle-même : ajoute de la Torah, multiplie la spiritualité.
Et puisque les jours de l'homme sont comme une ombre, la vie est éphémère - mais l'homme peut se rendre éternellement vivant, et ce par les paroles de Torah. « Yaakov Avinou n'est pas mort », et il est écrit dans les livres que cela ne concerne pas uniquement Yaakov : quiconque médite la Torah, eh bien « les justes, même dans leur mort, sont appelés vivants ». Il est considéré comme vivant, cheminant et progressant spirituellement. Qu'il s'investisse donc dans les paroles de Torah, car c'est là la véritable dimension de la vie.
La passerelle vers le chapitre suivant : « Mieux vaut un bon renom qu'une bonne huile »
Il est intéressant de noter que le Midrash relie la fin de notre chapitre, « car qui dira à l'homme ce qui sera après lui », au verset qui ouvre le chapitre suivant : « Mieux vaut un bon renom qu'une huile parfumée, et le jour de la mort que le jour de la naissance ». C'est comme si Chlomo disait : tu demandes qui te dira ce qui adviendra après toi ? Moi, je vais te dire ce qui surpasse tout : la bonne réputation que l'homme laisse derrière lui, grâce à ses bonnes actions, sa crainte du Ciel et son étude de la Torah. Un bon renom est supérieur à une huile précieuse. Il s'avère donc que c'est là l'occupation la plus louable pour l'homme, et le chapitre suivant constitue précisément la réponse à la question soulevée à la fin du nôtre.
L'ombre qui s'allonge : explication profonde de « et il les passe comme une ombre »
L'un des commentateurs explique : « Car qui sait ce qui est bon pour l'homme dans la vie, pendant le nombre des jours de sa vaine existence » - combien de bien et de succès un homme peut-il accumuler durant les quelques jours de sa vie ? Combien peut-il réellement gagner, et que peut-il accomplir en ces jours comptés ? Le jour est court, l'ouvrage est immense, la récompense est grande et le Maître de maison presse.
Et que signifie « et il les passe comme une ombre » ? Observez : lorsque le soleil est au zénith, les objets ne projettent presque aucune ombre. Dès qu'il décline un peu, apparaît une ombre d'une coudée. Il décline davantage, elle s'étend à dix coudées. Et ainsi de suite : plus le soleil baisse, plus les objets, les édifices et les hommes projettent une grande ombre. À ce propos, un sage fit un jour cette remarque incisive : lorsque de petits hommes projettent de grandes ombres, c'est le signe que le soleil se couche. Quand on voit une réalité où de petites gens deviennent subitement éminentes - l'un devient Premier ministre, l'autre ministre ou juge -, c'est le signe que nous sommes dans le déclin.
L'explication se poursuit : y a-t-il le moindre profit à ce que l'ombre s'allonge ? À midi, elle mesure une demi-coudée, et quelques heures plus tard elle s'étirera : a-t-on gagné quoi que ce soit ? Il en va de même de la vie humaine : lorsqu'elle s'étire dans le temps, quelle en est l'utilité réelle, qu'est-ce que l'homme y a acquis ? Car l'ombre elle-même provient de l'éloignement du soleil. Qu'est-ce qu'une ombre ? Un endroit que le soleil n'éclaire pas. L'ombre est l'expression de la distance par rapport au soleil, et plus le soleil s'éloigne, plus l'ombre grandit. Lorsqu'il n'y a aucune ombre, c'est le signe que le soleil est exactement au-dessus de notre tête.
Telle est la vie de l'homme : à mesure que le soleil monte, l'ombre diminue, et lorsqu'il décline, l'ombre grandit. La terre subsiste pour toujours, mais l'homme, lui, monte et descend. Tout petit bébé, il est incapable de faire quoi que ce soit ; puis il grandit, commence à parler, acquiert du discernement, devient un jeune homme vigoureux, continuant d'évoluer jusqu'à ce que le soleil se trouve pile au-dessus de lui. Mais y restera-t-il à jamais ? En fin de compte survient aussi le coucher du soleil. La vie de l'homme n'est qu'un lever et un coucher, et il n'en reste absolument rien.
Les deux défauts de l'ombre
Et si l'on objecte : mais l'homme n'a-t-il donc rien accompli ici-bas ? L'ombre ne laisse certes aucune trace, mais l'homme, lui, pose des actes au cours de son existence ! À cela, on répond : remarquez que l'ombre a elle aussi son utilité : celui qui souffre de la chaleur s'assoit à l'ombre, comme le disait l'adage ancien : « Mange des oignons (batsal) et assieds-toi à l'ombre (batsel) ». L'ombre offre un lieu agréable pour se rafraîchir. Seulement, elle comporte deux défauts majeurs.
Le premier défaut : lorsqu'un homme fait de l'ombre, cela ne lui profite en rien à lui-même ; cela ne sert qu'à celui qui est assis à côté de lui. Et ce dernier dit-il merci à l'ombre ? L'ombre ne laisse aucune empreinte. Il en va de même pour le labeur de l'homme : « car qui dira à l'homme ce qui sera après lui ». À quoi cela ressemble-t-il ? À un homme banni pour toujours vers une terre d'exil, un continent lointain dont il ne reviendra jamais. En son temps, l'Australie servait de colonie pénitentiaire pour la Grande-Bretagne, on y déportait les indésirables. Si l'on venait dire à cet homme : « Sache qu'il y a une fuite dans ta maison et qu'un mur s'est fissuré », cela l'intéresserait-il ? Que lui importe, il n'est plus là, il est là-bas. Et même si sa famille lui envoyait des nouvelles et qu'il voyait ce qui se passe, cela ne le préoccuperait plus du tout.
Et c'est précisément ce que l'homme laisse derrière lui ici-bas : une réalité qui ne l'intéressera absolument plus là-haut. Car là-bas, il prendra en dégoût toute la fortune et tous les biens pour lesquels il a peiné, et ne s'en souciera plus, puisqu'il ne les reverra jamais. Dès lors, comment peut-on se réjouir des acquisitions amassées dans ce monde, alors qu'en vérité elles ne susciteront plus le moindre intérêt de notre part ? Bien plus encore : dans la parabole de la terre d'exil, l'exilé pourrait encore recevoir des appels vidéo ou des lettres et savoir ce qui se passe chez lui, et malgré tout cela ne le toucherait guère. Mais lorsqu'un homme part pour la véritable terre de l'au-delà, pour le Monde futur, on ne lui enverra même pas de lettres : à plus forte raison cela ne l'intéressera-t-il plus du tout.
Les défunts sont absorbés par leur propre sort
De là découle un enseignement essentiel. On se demande souvent pourquoi des proches défunts ne viennent pas nous rendre visite en rêve. Il faut comprendre que les défunts ne s'intéressent guère à ce qui se passe ici-bas, étant entièrement absorbés par ce qu'ils traversent là-haut. C'est donc une grave méprise que d'implorer un proche décédé, qui n'était pas un grand juste, de se faire notre intercesseur auprès du Ciel. Qui intercéderait pour lui-même ? Il endure lui-même une année entière de jugement rigoureux.
On rapporte au sujet du Rav Shteinman zatsal, rappelé à Dieu le 24 Kislev, qu'il répétait souvent de son vivant : il est enseigné que la première année dans le monde de vérité est marquée par un jugement particulièrement sévère. C'est pourquoi on n'exhume pas un défunt au cours de la première année pour le transférer, car l'âme est en plein émoi et soumise à un jugement redoutable. Et il ajoutait : si un homme était doué de discernement, il prierait pour recevoir des souffrances ici-bas l'année précédant sa mort, afin de purger sa dette ici plutôt que devant le tribunal céleste. Or, quand fut-il hospitalisé pour la première fois, après sa chute et toutes les épreuves qui s'ensuivirent ? Un 24 Kislev, exactement un an avant son départ de ce monde. Dès lors, il connut d'incessants allers-retours à l'hôpital et traversa de dures souffrances durant cette dernière année, très exactement comme il l'avait énoncé. Il l'avait demandé au Ciel, et le Ciel l'a exaucé.
Dans le même esprit, on raconte l'histoire d'un tsadik qui avait demandé que l'on applique symboliquement à son corps les quatre peines de mort du tribunal rabbinique lors de ses funérailles, réclamant notamment que l'on fît tomber sa civière au sol à la manière de la lapidation (sekila). La question fut soumise au Rav Elyashiv, qui trancha qu'il était strictement interdit d'agir de la sorte en raison de l'atteinte à la dignité du défunt (bizayon hamet). Pourtant, on rapporte que lors de l'enterrement, au moment de soulever la civière, celle-ci glissa et tomba d'elle-même au sol. L'assistance se mit à crier : comment avez-vous pu laisser faire une chose pareille ! On leur répondit alors : c'était sa volonté expresse, et le Ciel a accompli son désir, comme il est écrit : "Il accomplit le désir de ceux qui Le craignent".
L'inhumation et les requêtes des défunts
C'est pourquoi, lorsqu'un défunt apparaît en rêve, c'est généralement pour des requêtes bien personnelles : que l'on étudie pour l'élévation de son âme, que l'on accomplisse des mitsvot à son intention, ou que l'on comprenne dans quel état il se trouve. L'ouvrage "Michnat Ha'halomot" relate plusieurs récits en ce sens. Dans l'un d'eux, un défunt réclamait qu'on rédigeât un Sefer Torah pour l'élévation de son âme, rien de moins. Le scribe (sofer) raconta que son propre grand-père lui était apparu avec cette exigence ; or la confection d'un Sefer Torah requiert une année entière de labeur, et constitue son unique gagne-pain. Il s'en ouvrit au Rav Mordékhaï Eliahou, qui lui affirma que rien ne l'y obligeait. Mais le grand-père avait une autre demande : qu'on transfère sa dépouille dans une autre tombe, parce qu'il avait été inhumé à côté d'un impie, ce qui le tourmentait indiciblement.
Les textes confirment d'ailleurs cette réalité. La Guémara déduit de la Torah, des Prophètes et des Hagiographes que l'on n'enterre pas un juste aux côtés d'un impie. Et le Sefer Hassidim rapporte que la fumée s'élevant de la tombe où l'on châtie le mécréant pique les yeux du tsadik voisin - métaphore, bien entendu, d'une grande souffrance spirituelle. Le Rav lui répondit : au cours de la première année, il est exclu de transférer une tombe, car la chair n'est pas encore consumée, ce qui constituerait une profanation, sans compter que le défunt est sous le coup de la terreur du jugement. Après un an, la question peut être examinée, bien que dans la majorité des cas, on ne déplace pas le corps : on érige simplement une cloison, une séparation protectrice entre le défunt et l'impie, ce qui suffit amplement. Il ressort de tout cela qu'il faut veiller scrupuleusement à inhumer les personnes qui respectent le Chabbat dans des carrés qui leur sont réservés, et à ne jamais enterrer un juste auprès d'un impie.
Le second défaut de l'ombre
Considérons à présent le second défaut de l'ombre : ceux-là mêmes qui en ont profité n'en retirent aucun bienfait durable. Combien de temps dure une ombre ? Jusqu'au coucher du soleil. Dès que le soleil disparaît, l'ombre devient inutile, puisque l'obscurité s'installe d'elle-même. Il en va de même des richesses matérielles laissées ici-bas : elles ne vous ont été d'aucune utilité pour l'éternité, et ceux à qui vous les avez transmises sont eux aussi des créatures vouées à quitter ce monde, de sorte que leur profit reste dérisoire.
Dès lors, si vous n'en tirez aucun gain et que le leur demeure éphémère, pourquoi gaspiller son existence entière dans une réalité transitoire, ces "jours de sa vaine existence" semblables à une ombre ? Mieux vaut investir dans la spiritualité, qui seule est éternelle.
En conclusion :
La fin du sixième chapitre nous place face à une éclatante vérité : "Car il est beaucoup de choses qui multiplient la vanité" - qu'il s'agisse de la prolifération de paroles inconsidérées devant le Saint béni soit-Il, qui n'engendre qu'embûches et fautes, ou de l'accumulation d'occupations futiles dont l'homme emplit ses journées et dont il ne lui reste au bout du compte qu'une morsure, une plaie ou une blessure. L'œil qui ne voit pas ne convoite pas ; le seul rempart consiste donc à se préserver en amont. Et "qui sait ce qui est bon pour l'homme dans la vie" ? Ses jours sont comptés et passent comme une ombre fugitive, une ombre qui ne profite point à celui qui la projette, ne laisse aucune trace et s'évanouit dès le crépuscule ; tous les biens amassés ici-bas cesseront de l'intéresser dès qu'il ne sera plus "sous le soleil". La conclusion vers laquelle nous achemine Chélomo, sans l'énoncer ouvertement, rejoint celle du Midrach : que l'homme s'attache aux paroles de la Torah, car elles seules sont source de vie ; qu'il étudie pour l'élévation de sa propre âme, qu'il s'acquière une bonne renommée, plus précieuse qu'une huile parfumée, et qu'il transmue ainsi ses brefs instants terrestres en une acquisition éternelle.