Dans cette partie du chapitre, le roi Salomon poursuit sa réprimande sur la folie des hommes : la course effrénée après des désirs sans fin, par opposition aux accomplissements intellectuels et spirituels ; ainsi que l'illusion que le renom et les honneurs acquis en ce monde pourront être d'une quelconque utilité. Nous allons parcourir les versets dans l'ordre, accompagnés des explications des commentateurs et des Midrashim.
Rabbi Itshak ibn Latif, cité par le Meam Loez, explique que le sens de la vue a des limites. Il existe une frontière à ce que l'homme peut observer et jusqu'où son regard peut porter. Il y a des étoiles que nous ne pouvons pas discerner, dont nous ne percevons que la lumière ; et il y a des étendues que nous ne pouvons pas voir du tout en raison de leur éloignement. La vue a donc ses limites. En revanche, les passions et l'imagination sont infinies, car elles prennent leur source dans l'esprit, et l'esprit n'est pas limité par la matière. C'est pourquoi l'homme peut s'imaginer et convoiter une chose totalement chimérique, se représenter les choses les plus extravagantes, car la force de l'imagination est sans bornes.
(ח) כִּי מַה־יּוֹתֵר לֶחָכָם מִן־הַכְּסִיל מַה־לֶּעָנִי יוֹדֵעַ לַהֲלֹךְ נֶגֶד הַחַיִּים׃ - Car quel avantage le sage a-t-il sur l'insensé ? Qu'a le pauvre qui sait marcher face aux vivants ?
(ט) טוֹב מַרְאֵה עֵינַיִם מֵהֲלָךְ־נָפֶשׁ גַּם־זֶה הֶבֶל וּרְעוּת רוּחַ׃ - Mieux vaut ce que voient les yeux que l'errance du désir : cela aussi est vanité et poursuite de vent.
Ce verset fait suite au précédent : « Qu'a le pauvre qui sait marcher face à la vie ». Cet indigent ne recherche pas la véritable vie mais va à son encontre, c'est-à-dire qu'il est plongé dans la matérialité de ce monde. L'Écriture lui dit : il aurait mieux valu que tu t'occupes des vérités intelligibles - « la vue des yeux », des choses définies et mesurables - plutôt que des désirs terrestres, qui sont « l'errance de l'âme », une quête sans fin. Il n'arrive jamais qu'un homme assouvisse tous ses désirs ; nul ne quitte ce monde en ayant accompli ne serait-ce que la moitié de ses convoitises. Les passions n'ont pas de limites, de sorte qu'on ne peut jamais dire : « J'ai atteint mon but ». En revanche, dans l'étude et les vérités spirituelles, il y a une acquisition réelle : j'ai terminé un traité de plus, j'ai acquis une portion supplémentaire de Torah, et chaque acquisition est un bien éternel. Alors que dans l'imaginaire, qui est infini, on continuera toujours à fantasmer davantage et à désirer plus, sans jamais parvenir à la destination voulue. Ce pauvre, qui marche contre la vie et n'emprunte pas le sentier menant à la vie éternelle, est en réalité pauvre en discernement ; s'il avait du bon sens, il poursuivrait « ce que voient les yeux », à savoir l'accomplissement concret des vérités spirituelles, et non « l'errance de l'âme », c'est-à-dire les passions insatiables.
(י) מַה־שֶּׁהָיָה כְּבָר נִקְרָא שְׁמוֹ וְנוֹדָע אֲשֶׁר־הוּא אָדָם וְלֹא־יוּכַל לָדִין עִם שֶׁתַּקִּיף מִמֶּנּוּ׃ - Ce qui existe a déjà été nommé dans le passé, et l'on sait déjà ce qu'est l'homme : il ne peut contester avec plus fort que lui.
Comme nous l'avons déjà souligné, lorsque les versets sont obscurs, les interprétations se multiplient. Ce verset est particulièrement énigmatique : qui est donc celui qui est « plus fort que lui » ? Examinons plusieurs explications.
Le Midrash Zouta enseigne : « Ce qui existe a déjà été nommé dans le passé » - cela fait référence à Adam le premier homme. Et que signifie « et l'on sait déjà ce qu'est l'homme » ? Était-il nécessaire de faire savoir qu'il s'agissait d'un homme ? En réalité, lorsque le Saint, béni soit-Il, créa l'homme, les anges du service voulurent entonner un cantique devant lui, tant ils étaient émerveillés par sa puissance, sa grandeur et sa sagesse. Que fit le Saint, béni soit-Il ? Il fit tomber sur lui une profonde torpeur, afin de lui prélever la côte.
À quoi cela est-il comparable ? À un roi et à son éparque - c'est-à-dire un ministre - qui se trouvaient à bord d'un navire. Les habitants du pays voulaient entonner un hymne et louer le roi, mais ils ne parvenaient pas à distinguer le roi de son ministre : à qui adresser l'hymne ? Que fit le roi ? Il saisit le ministre et le jeta hors de la cabine royale ; tous surent alors qui était le roi. En effet, lorsqu'on voit qui est expulsé et qui demeure, on comprend qui détient le pouvoir.
Cela rappelle l'histoire de Napoléon. Un jour, Napoléon et son aide de camp se déguisèrent en simples citoyens et pénétrèrent dans une ville contre laquelle ils menaient une guerre sanglante et qu'ils ne parvenaient pas à conquérir. Ils s'y étaient introduits pour sonder les intentions de l'ennemi, et ils entendirent les généraux confier qu'ils étaient totalement à bout de forces et capituleraient probablement le lendemain. Napoléon se réjouit grandement de cette nouvelle, comme qui trouve un précieux butin. Soudain, l'un des généraux le fixa et s'exclama : « Attendez, celui qui est assis là-bas dans la taverne, ne serait-ce pas Napoléon ? » Aussitôt, l'aide de camp saisit sa chope de bière, la lui renversa au visage, lui asséna deux gifles et lui hurla dessus : « Est-ce ainsi que tu te comportes ? Sors d'ici ! » Les personnes présentes se dirent alors : « Quel Napoléon... C'est le patron et son valet, qui a dû commettre une faute ! » Plus tard, Napoléon le remercia de lui avoir sauvé la vie. Autrement dit : lorsqu'on voit l'un humilié et l'autre respecté, le respecté est le roi et l'humilié est le serviteur. Dans cette anecdote, la situation était inversée par ruse, mais en temps normal, c'est ainsi que les choses se passent ; voilà pourquoi le roi jeta le ministre hors de la cabine, faisant savoir à tous qui était le souverain.
De même, lorsque le Saint, béni soit-Il, créa l'homme, les anges du service divin s'y méprirent et voulurent proclamer devant lui « Saint », tant ils étaient impressionnés par sa splendeur. Que fit le Saint, béni soit-Il ? Il fit tomber sur lui un profond sommeil, et tous surent alors qu'il n'était qu'un homme. Un roi va-t-il dormir ? C'est comparable aux moqueries du prophète Élie envers les prophètes de Baal : « Peut-être dort-il, criez à pleine voix pour réveiller votre dieu » - une idole s'endort-elle donc ? Dès lors qu'ils virent l'homme assoupi, ils comprirent : « et l'on a su qu'il n'est qu'un homme » ; en fin de compte, ce n'est qu'un être humain et non une puissance divine.
La Pessikta Zoutreta commente ainsi : « Ce qui fut a déjà reçu son nom » - et ce, dès les six jours de la Création. Tout ce qui a été fait est irréversible, et les choses sont comparables à un décret fixé d'avance. Il en va de même pour les êtres humains : le Saint, béni soit-Il, les a façonnés, et « l'on a su qu'il n'est qu'un homme » - créé à partir de la terre (*adama*) et voué à retourner à la terre. Tu ne peux modifier ta propre nature pour devenir soudainement un ange. Bien plus encore, la condition modeste de l'homme réside aussi dans le fait qu'« il ne peut contester avec plus fort que lui » : nul homme ne peut récriminer contre son Créateur, et l'on doit rendre grâce pour tout ce qui survient. Comme le dit Job : « Nous recevrions le bien et nous ne recevrions pas le mal ? » Comment pourrions-nous émettre des plaintes envers le Saint, béni soit-Il ? L'homme doit savoir qu'en fin de compte, tout ce que fait Hachem est pour le bien. Et même si tu t'insurges et que tu nourris des récriminations, à quoi cela te servira-t-il ? Hachem, béni soit-Il, est infiniment plus fort que toi, telle est Sa volonté, et tes cris comme tes contestations ne t'apporteront rien. « Il ne peut contester avec plus fort que lui » : tu ne pourras jamais plaider en justice contre Celui qui a tout pouvoir sur toi.
Rachi explique que ce verset fait référence à un homme qui court dans ce monde après les biens matériels et qui, de son vivant, jouissait d'un immense prestige : « son nom a déjà été proclamé », il possède un nom, du pouvoir et une grande renommée, tout le monde le connaît et l'admire. Et malgré tout cela, tout s'évanouit : l'homme meurt, « et l'on a su qu'il n'est qu'un homme », car telle est la fin de tout mortel. On constate alors qu'il n'est qu'un être de chair et non un dieu. Et au bout du compte, « il ne peut contester avec plus fort que lui » - c'est-à-dire l'ange de la mort. En d'autres termes : peu importe la renommée que tu te seras forgée au cours de ton existence, rien ne te sera d'aucun secours. Lorsque l'ange de la mort viendra te dire qu'il est venu reprendre ton souffle de vie, tu devras restituer l'âme qui t'avait été confiée en dépôt, et tu ne pourras plaider contre plus fort que toi.
On raconte qu'un jour, aux premières lueurs du jour, l'ange de la mort se présenta chez un homme et lui dit : « Mon cher ami, je viens prendre ton âme (*neshama*) ». Aussitôt, l'homme réveilla son épouse en sursaut et lui lança : « Mon âme adorée, on est venu te chercher ! »...
Le Midrach enseigne également : « Ce qui fut » - fait allusion à Moché. Soit dit en passant, il est remarquable que dans le verset « Ce qui fut est ce qui sera » (*Mah Chéhayah Hou Chéyihyé*), les initiales forment le nom de Moché ; néanmoins, ici, le Midrach fonde son enseignement sur les seuls mots « Ce qui fut ». « Et l'on a su qu'il n'est qu'un homme » - le terme « homme » (*adam*) est employé ici pour désigner une distinction suprême et une immense grandeur, indiquant qu'il fut reconnu comme prophète. Et quand cela fut-il reconnu ? Lorsque le Saint, béni soit-Il, lui dit : « Viens, Je t'envoie vers Pharaon ». Et malgré tout cela, « il ne peut contester avec plus fort que lui » : quand Moché supplia « De grâce, laisse-moi passer pour voir ce bon pays », le Saint, béni soit-Il, lui répondit « C'en est assez pour toi, ne M'adresse plus la parole à ce sujet ». Moché Rabbénou, avec toute sa grandeur, ne put contester avec Celui qui est plus fort que lui.
De même, lorsque vint le moment où Moché dut restituer son âme, il fut lui aussi contraint de s'y soumettre. Vois donc : bien qu'il ait été reconnu comme l'homme par excellence, au sommet absolu de la grandeur et de la prophétie, l'heure venue, il ne peut plaider, et l'être humain se doit d'accepter le décret céleste.
Certains commentateurs expliquent que Chlomo Hamelekh continue ici de déplorer la sottise des hommes, dont les yeux sont empêchés de voir, et qui ne réalisent pas que « ce qui a été, son nom a déjà été proclamé » - c'est-à-dire que sa renommée a été louée, à l'instar de l'expression « et son nom sera proclamé en Israël ». Lorsqu'un homme ordinaire, un homme de la rue, quitte ce monde, cela ne produit pas dans le cœur de ceux qui l'apprennent la même impression que la disparition d'un personnage éminent ; et l'on entend par là aussi bien un homme de valeur authentique qu'un homme dont la grandeur n'est qu'illusoire : dès qu'ils disparaissent, l'écho est retentissant.
Un homme du commun, qui le connaît ? Quelques voisins, ses proches, son entourage immédiat. S'il est très riche, on le connaît dans un cercle un peu plus large. Mais s'il fait partie des puissants, des ministres et des notables, du « grand monde » - son existence est connue jusqu'aux confins de la terre, et plus encore à l'ère des médias, où en très peu de temps le monde entier sait qui il est. Et ce n'est pas seulement de son vivant, mais aussi pour les générations futures : certains chanteurs, généraux et autres personnages célèbres ont laissé une telle empreinte qu'ils sont devenus des figures incontournables chez les nations. Alexandre le Grand - qui n'a pas entendu parler de lui ? Napoléon - qui ne le connaît pas ?
Et il en va de même, à plus forte raison, du côté de la sainteté : Moché Rabbénou, le roi Chlomo, les saints Patriarches. Et pourtant, dit le verset : même un homme de grand rang, et dont il est « su » - c'est-à-dire dont la réputation s'est répandue en tout lieu et en tout temps - « qu'il est un homme », qu'il est en réalité un personnage illustre et honorable, malgré tout cela, lui non plus ne pourra contester avec celui qui est plus fort que lui. « Plus fort », c'est-à-dire plus puissant que lui : le sage triomphe du sot par sa sagesse, car il est plus sage que lui ; le riche l'emporte sur le pauvre par sa richesse ; le brave sur le faible par sa vaillance. Et le plus fort de tous - comme nous l'avons expliqué - c'est la mort. La mort l'emporte sur tous : sur le sage, sur le brave et sur le riche.
Si l'on est riche, cela ne garantit en rien de vivre plus longtemps qu'un autre. Cela garantit tout au plus que, tant que l'on est en vie, le quotidien sera adouci : un autre homme mènera une existence de souffrance, car s'il tombe malade, à D.ieu ne plaise, il n'aura pas les moyens d'acheter un médicament à un demi-million de shekels - et il existe de tels comprimés pour des maladies incurables - tandis que le riche pourra soulager sa maladie. Mais quittera-t-il ce monde ne serait-ce qu'un instant après le terme fixé pour lui dans le Ciel ? Rien n'y fera : à ce moment précis, il s'éteindra, car ainsi en a-t-il été décrété. Sa grande renommée a-t-elle empêché Alexandre le Grand de mourir au milieu de ses jours ? Le prestige et les titres ont-ils jamais conféré la longévité à qui que ce soit ? Ils n'apportent absolument rien.
Il existe quelqu'un de plus fort que lui, et c'est l'ange de la mort, plus fort que le sage, que le riche et que le brave - plus puissant que tous réunis. Dès lors, l'homme doit comprendre qu'il n'a rien à chercher dans ce monde en matière de renommée, d'honneurs et de titres ; que lui apporteront-ils ? Ils ne lui ajouteront pas un instant de vie, et encore moins la vie éternelle. L'homme ne doit donc pas courir après les honneurs et le pouvoir, car en fin de compte, tous se retrouveront au même endroit, la « maison de rendez-vous pour tout vivant ». Le Satan et l'ange de la mort sont plus forts que tous : à quoi bon alors amasser ici-bas les biens matériels, puisqu'il faudra tout y laisser, et qu'au moment venu, l'ange de la mort emportera l'homme sans qu'il ne reste rien de lui ni de tout ce qu'il aura accumulé ?
Le Panim Yafot sur le Houmach Dévarim explique : « et il ne peut contester avec celui qui est plus fort que lui » - un homme qui a transmis sa propre force à autrui ne peut plus entrer en contestation avec lui, car il ne peut lui retirer la puissance qu'il lui a confiée. Autrement dit, « plus fort que lui » signifie qu'il est fort, mais que sa force provient de toi-même.
Prenons un exemple. Le directeur d'une institution a pris un homme et l'a nommé Roch Yéchiva, lui confiant responsabilités et autorité. À un certain stade, il ne veut plus de lui, parfois à juste titre, parfois à tort, mais il découvre alors que c'est une sorte de « mariage indissoluble » : il n'a aucun moyen de s'en séparer. Car aux yeux des élèves de la yéchiva, c'est lui la figure de référence, et si on le renvoie, il emmène toute la yéchiva avec lui. En clair : vous lui avez donné du pouvoir, et ce pouvoir, vous ne pouvez plus le lui retirer.
C'est ce qu'énonce le verset : parfois cet individu a reçu sa force de lui, et celui-ci ne peut plus contester avec lui, car il est devenu fort par lui. Et à quel sujet cela s'applique-t-il ? L'auteur explique que cela a été dit, pour ainsi dire, même à l'égard du Saint, béni soit-Il. Les explorateurs ont prétendu : « car il est plus fort que nous » (ki 'hazak hou miménou), ce que nos Sages ont interprété : « même le Maître de maison ne peut retirer ses ustensiles de là-bas » - comme si Hachem Lui-même ne pouvait vaincre les habitants de Canaan. Voilà qui est fort surprenant : comment est-ce possible ? Seuls des insensés pourraient soutenir une telle chose : y a-t-il quelqu'un de plus fort que le Saint, béni soit-Il ? Il est inconcevable que des hommes ayant été témoins de la sortie d'Égypte et de l'ouverture de la mer Rouge en soient arrivés à une telle aberration.
En vérité, explique le Panim Yafot, telle était leur intention : pour ainsi dire, une fois qu'Hachem avait déjà accordé aux Cananéens cette terre et leur puissance, Il n'entrait plus en litige avec eux, car c'est de Lui qu'ils tenaient leur force. « Car il est fort » - si vous constatez qu'ils sont puissants, cela vient de Lui, béni soit-Il ; et dès lors que leur force découle de Lui, Il ne leur retire plus, en quelque sorte, ce pouvoir. « Et il ne peut contester avec celui qui est plus fort que lui » - on ne conteste pas avec celui à qui l'on a délégué sa propre force. Hachem ne voudrait donc pas leur reprendre ce qu'Il leur a déjà octroyé, et pourquoi le leur retirerait-Il pour nous le donner ? Tel était le raisonnement des explorateurs.
Nous avons appris dans ces versets deux principes fondamentaux. Le premier : « Mieux vaut la vue des yeux que le vagabondage du désir » - les acquisitions intellectuelles et spirituelles comportent une délimitation et un accomplissement réel : chaque traité talmudique achevé demeure une acquisition éternelle ; en revanche, les passions et les chimères sont sans limites, et jamais on ne pourra dire à leur sujet « j'ai atteint mon but ». Le second : « Ce qui a été, son nom a déjà été proclamé, et il est su qu'il est un homme » - que l'on applique ce verset à Adam Harichon, dont le sommeil a révélé qu'il n'était qu'un être humain et non une divinité, ou à tout homme façonné à partir de la terre et voué à y retourner, ou encore aux hommes de renom et de pouvoir voués au trépas : tous s'effacent devant plus fort qu'eux. La mort l'emporte sur le sage, sur le vaillant et sur le riche, et même Moché Rabbénou n'a pu contester avec celui qui était plus fort que lui. Dès lors, que l'homme ne poursuive ni honneurs, ni pouvoir, ni possessions éphémères de ce monde, car tout restera ici-bas ; qu'il s'attache plutôt à ce que la mort ne peut lui ravir : à la Torah et aux vérités spirituelles, qui constituent à elles seules une acquisition pour l'éternité.