Introduction
Nous poursuivons l'étude du sixième chapitre de Kohélet, un chapitre entièrement consacré à la vanité de ce monde : à l'homme qui possède la richesse mais n'a pas le privilège d'en jouir, à l'âme qui n'est jamais rassasiée, et à la question de savoir ce qu'il reste véritablement à l'homme de tout son labeur. Dans le passage qui suit, le roi Salomon poursuit son interrogation : si le sort de tous mène au même endroit, quel avantage le sage a-t-il sur l'insensé, et qu'est-ce qui est véritablement bon pour l'homme ? Nous étudierons les versets selon leur ordre, accompagnés des enseignements des Midrashim, de Rachi et des maîtres du Moussar.
Quel avantage le sage a-t-il sur l'insensé ?
כִּי מַה יּוֹתֵר לֶחָכָם מִן הַכְּסִיל, מַה לֶּעָנִי יוֹדֵעַ לַהֲלֹךְ נֶגֶד הַחַיִּים׃ - Car quel avantage le sage a-t-il sur l'insensé ? Qu'a de plus le pauvre qui sait marcher devant les vivants ?
La Pessikta Zoutreta explique : « Quel avantage le sage a-t-il sur l'insensé » - les membres que possède le sage, l'insensé les possède également ; c'est le même intellect qui a été accordé aux deux. Dès lors, qui a causé la déchéance de l'insensé ? Lui-même. C'est toi qui as choisi la voie de la folie, et tu ne peux t'en prendre qu'à toi-même.
Et nous avons déjà expliqué à plusieurs reprises, notamment lors de notre étude de Mishlé, que lorsque le roi Salomon parle du sage et de l'insensé, il ne fait pas référence au quotient intellectuel ou au niveau d'instruction. Le sage est celui qui marche dans les voies d'Hachem, tandis que l'insensé peut très bien être docteur ou professeur - mais ses actes relèvent de la sottise, car il ne songe ni à sa fin ni à la vie du Monde futur. Un homme peut être instruit tout en étant un insensé, sans qu'il y ait là la moindre contradiction.
Rachi propose une autre interprétation : quel avantage le sage tire-t-il de sa sagesse de plus que s'il était un insensé, et quel désavantage le pauvre a-t-il par rapport au riche - ne sait-il pas, lui aussi, se conduire sur la terre des vivants ? Autrement dit, il n'y a pas de différence entre l'un et l'autre. Tous deux évoluent ici-bas au pays des vivants, et chacun d'eux est tenu d'accomplir ce qui lui incombe durant les jours de son existence. Tout comme le sage peut mériter le Monde futur, l'insensé le peut aussi ; et tout comme le riche peut le mériter, le pauvre le peut également. Dès lors, quel est l'avantage de l'un sur l'autre ?
La génération « vivante » et la génération « morte »
L'ouvrage « Imré Chéfer » explique ce verset à la lumière du verset précédent, « Tout le labeur de l'homme est pour sa bouche » : ces hommes plongés à longueur de journée dans les abîmes de la vanité, dans les acquisitions matérielles et les seules affaires de ce monde, sont tellement enracinés dans leur univers grossier qu'à leurs yeux, le sage n'a aucun avantage sur l'insensé. Ils n'accorderont aucune estime à celui qui a choisi la bonne voie et sert Hachem, face à l'insensé qui amasse peut-être de l'argent mais court à sa perte d'un pas assuré, sans prêter attention à l'endroit où le mènent ses pas.
Et si encore les deux étaient égaux à leurs yeux, dit l'Imré Chéfer, j'aurais gardé le silence. Mais j'ai vu pire encore, et c'est le sens de « qu'a de plus le pauvre qui sait marcher devant les vivants ? ». Pour l'expliquer, il donne une parabole : un homme riche qui voyage sur la route dans son splendide carrosse et croise un autre riche - son homologue ne s'écartera pas du chemin pour le laisser passer ; au contraire, il s'arrêtera, lui serrera la main : « Chalom Aleikhem, comment allez-vous, comment vont les affaires ? », et après quelques politesses, reprendra sa route. En revanche, un indigent vêtu de haillons et de guenilles qui croise ce même riche - dès le lointain, apercevant le carrosse au grand galop, s'empresse de quitter la voie et d'emprunter des sentiers tortueux afin que sa honte ne soit pas exposée : « De quoi ai-je l'air comparé à lui, et l'on posera assurément sur moi un regard moqueur ». Et s'il osait malgré tout s'approcher, pour poser une question ou solliciter une aide, les serviteurs ne le laisseraient même pas approcher et ne lui épargneraient aucun affront. Il n'en récolterait que des humiliations.
Et ce n'est pas tout. Il est des générations qui s'autoproclament « la génération vivante », tout en qualifiant celles qui les ont précédées de « génération morte » : le monde appartient à la jeunesse, nous sommes une nouvelle génération, ne t'inspire pas de ces époques révolues, c'est du passé. Et le juste, qui ne dévie pas de la voie d'Hachem et demeure attaché à Son service, passe à leurs yeux pour un vestige de l'ancienne génération, la génération morte - le voilà encore habillé comme dans le shtetl. Et lorsque cette mentalité s'est répandue, dit l'Imré Chéfer, les justes eux-mêmes commencèrent à éprouver de la honte à se montrer devant les membres de cette « génération vivante », et ils accomplissaient les mitsvot en cachette pour ne pas s'exposer aux quolibets.
Ceux qui se souviennent de la période qui a suivi la création de l'État savent que telle était la réalité. Il était honteux d'être chomer mitsvot. Quiconque arrivait à l'armée s'empressait de dissimuler sa kippa, et porter des tsitsiot apparentes était perçu comme une bizarrerie. Ceux qui continuaient d'observer les mitsvot se cachaient pour échapper aux moqueries. Et c'est bien là le sens de « qu'a de plus le pauvre qui sait marcher devant les vivants ? » : ce « pauvre » - qui est en vérité le grand en Torah, celui qui connaît le droit chemin et ne marche point dans les ténèbres comme ces aveugles, mais qui passe pour humble et indigent face aux tenants de la « génération vivante » - lorsqu'il les voit s'avancer vers lui, n'ose pas s'approcher d'eux, mais s'enfuit et se dérobe. Il n'oserait marcher face à eux. Et le résultat est amer : l'observant des mitsvot, qui craint le Ciel, se fait petit devant ceux qui transgressent l'Alliance, et a même honte de protester contre eux.
Mieux vaut ce que voient les yeux - Celui qui étudie et comprend
טוֹב מַרְאֵה עֵינַיִם מֵהֲלָךְ נָפֶשׁ, גַּם זֶה הֶבֶל וּרְעוּת רוּחַ׃ - Mieux vaut ce que voient les yeux que le vagabondage du désir ; cela aussi est vanité et poursuite de vent.
Le Midrash commente : Mieux vaut celui qui approfondit son étude que celui qui récite machinalement et passe à la suite. « Qui approfondit son étude » (sover talmoudo) : il étudie et s'efforce de comprendre, il creuse le sujet, il réfléchit. « Le vagabondage du désir » (helek nefesh) : celui qui se contente d'une récitation machinale, qui débite le texte et avance. Si on lui demande quel est le sens simple ici, il répondra qu'il n'a pas fait attention ; il a avalé plusieurs lignes d'un coup et ne sait même pas où se trouve la question (kouchya) ni où se trouve la réponse (terouts).
On peut se souvenir d'un tel cours dispensé jadis à la synagogue. L'orateur n'avait pas étudié en yéchiva et ne possédait aucun bagage talmudique ; il enseignait à partir de l'édition Steinsaltz de l'époque - qui n'était d'ailleurs pas aussi détaillée qu'une édition Schottenstein. Il lisait et tentait de comprendre sur le vif, sans doute sans avoir préparé son cours, et dès qu'il ne comprenait pas, il sautait quelques lignes. Lorsqu'il arrivait à un passage qui lui semblait accessible, il se mettait à l'expliquer : une objection devenait une réponse, une réponse devenait une réfutation, bref, une confusion totale. C'est à ce propos que le Midrash affirme : il vaut mieux étudier quatre lignes et les assimiler, plutôt que d'en lire beaucoup par simple habitude de lecture, avec pour seul souci de débiter du texte et d'avancer.
Comme cela a déjà été expliqué d'après les Aharonim : si une personne étudie la Torah écrite sans la comprendre, ou récite le Zohar ou les textes du Nakh sans comprendre, cela lui est compté comme une étude de la Torah. Mais étudier la Torah orale sans comprendre n'est pas considéré comme une véritable étude de la Torah. Celui qui récite une page de Guémara sans la comprendre n'accomplit pas la mitsva d'étudier la Torah. Pourquoi ? Parce que toute l'essence de la Torah orale réside dans l'explication de la Torah écrite. Pour la Torah écrite, on prononce la parole d'Hachem, on exprime verbalement la parole divine. En revanche, la Torah orale constitue l'explication de la parole divine ; or, si l'on ne comprend pas cette explication, qu'a-t-on accompli ? Cela reste une mitsva, certes, mais ce n'est pas considéré comme une étude de la Torah.
C'est pourquoi il a souvent été souligné : mieux vaut étudier une seule Michna et la comprendre, plutôt que de réciter chaque jour dix-huit chapitres sans la moindre compréhension. Une seule Michna comprise avec clarté surpasse la récitation machinale de nombreux chapitres. Que l'on prenne un livre accessible, muni d'un commentaire limpide - il existe aujourd'hui des éditions Schottenstein pour les Michnayot - et que l'on étudie une seule Michna en la comprenant bien. Et si les traités de Nida ou d'Erouvin semblent ardus, que l'on choisisse un traité plus abordable ; et si l'on éprouve encore des difficultés, que l'on se tourne vers les Pirké Avot. Mais une seule Michna comprise vaut mille fois mieux qu'une grande quantité survolée. On raconte qu'un homme avait étudié le traité Erouvin, et qu'on lui demanda : « As-tu compris ? C'est un traité difficile. » Il répondit : « À vrai dire, j'ai tout compris, à l'exception de deux acronymes qui me restent obscurs : que signifient donc Resh-He-Reish et Resh-He-Yod ? Ils reviennent constamment et je ne les ai pas saisis ; à part cela, Baroukh Hachem tout va bien. » À quoi sert une récitation sans compréhension ? C'est là le sens de « Mieux vaut ce que voient les yeux » : celui qui fait preuve de discernement dans son étude, qui approfondit et réfléchit, plutôt que « le vagabondage du désir », celui qui se précipite pour tourner une page de plus.
La préservation du regard
La Pessikta Zoutreta rapporte un autre enseignement, également mentionné dans la Guémara : « Mieux vaut ce que voient les yeux » s'agissant d'une femme que l'acte lui-même. L'homme éprouve dans la vision un attrait plus persistant que dans l'acte concret, car une fois l'acte accompli, le désir s'estompe ; en revanche, dans la contemplation visuelle, le désir ne s'épuise jamais. C'est en cela une faute plus pernicieuse, car dans la transgression du regard, l'homme n'en a jamais fini de regarder. Dans la faute par l'acte, il y a un terme à la transgression, tandis que celui qui regarde ne trouve ni repos ni sérénité, et ne parvient jamais à satiété.
Et le pire de tout : il ne ressent même pas le besoin de faire téchouva, car il se dit, selon les termes du Rambam : « Mais je ne l'ai point approchée ! » - Que me reproche-t-on ? Je n'ai commis aucune faute ! En réalité, par le regard, il porte atteinte au niveau spirituel le plus élevé. Comme l'écrit l'auteur du Nefech Ha'Haïm, cela équivaut à introduire une idole dans le Sanctuaire, un acte encore plus grave que ce que fit Titus. Pourquoi ? Parce qu'avec une pensée étrangère, on souille l'intellect (les moh'ine), le Sanctuaire intérieur, le sommet de l'être humain, la néchama ; tandis qu'un acte dépourvu de pensée n'implique que les membres physiques - les mains et les pieds - qui sont bien inférieurs au cerveau et à la pensée. C'est pourquoi l'homme doit faire preuve d'une vigilance extrême face à ce que voient ses yeux, face aux regards interdits.
Garder ses biens sous ses yeux
La Pessikta Zoutreta propose une autre explication : « Mieux vaut ce que voient les yeux que le vagabondage du désir » - il est préférable pour l'homme de conserver ses biens entre ses mains, plutôt que de les confier à autrui pour commercer, de sorte que son cœur reste suspendu et constamment anxieux. « Cela aussi est vanité » : courir après une immense fortune entraîne une « poursuite de vent », un brisement de l'esprit. Il vaut bien mieux que l'argent reste auprès de soi, sous ses propres yeux, plutôt que de le confier à quelqu'un d'autre pour le faire fructifier, au risque d'avoir l'esprit sans cesse tourmenté : qu'est devenu cet argent ? Où est-il passé ? L'a-t-il perdu ? S'est-il enfui ? A-t-il fait faillite ou escroqué ? Certes, l'argent ne fera peut-être pas d'émules, mais au moins, on reste serein et ses biens demeurent auprès de soi.
Les hommes d'affaires aiment répéter que l'argent doit faire de l'argent, et que s'il dort à la banque, il « s'ennuie ». C'est peut-être vrai, mais il est bien préférable d'avoir un argent qui s'ennuie et un esprit serein, plutôt qu'un capital agité pendant que l'on s'angoisse en se demandant où il est passé. Ceux qui ont investi en bourse - à l'époque des turbulences financières, bien avant l'avènement des smartphones - on pouvait les voir attendre près des kiosques l'arrivée du journal économique, armés d'une règle et d'une loupe pour scruter les colonnes minuscules : l'action a-t-elle monté, a-t-elle chuté, faut-il vendre, faut-il acheter, un stress permanent. Celui qui ne s'engage pas dans tout cela s'épargne également toutes ces angoisses.
On a connu un homme qui avait été directeur de banque pendant de nombreuses années. Il percevait une retraite très confortable et était persuadé de tout maîtriser en matière d'actions et de placements boursiers. Il s'était installé chez lui un poste informatique relié à des plateformes de trading en ligne - et cet homme y a perdu jusqu'à sa dernière chemise. Il en est arrivé à devoir louer un modeste appartement dans le sud de Tel-Aviv, disant : « Vous ne voudriez pas savoir qui sont mes voisines », que Dieu nous en préserve. Peu après, il est tombé malade et s'est éteint de chagrin. À sa grande époque, lorsqu'il était au sommet, il vivait avec une compagne dans une luxueuse villa à Roch Ha'Ayin ; mais dès qu'elle a compris que l'argent s'était envolé, il s'est retrouvé seul. Il l'a perdue elle aussi : ce sont ces amitiés qui fonctionnent sur batterie ; une fois la batterie vide, l'amitié s'éteint, et c'est une batterie qui ne se recharge même pas. Pour en revenir à notre sujet : c'est une réalité particulièrement douloureuse, quand un homme s'imagine que son argent va en rapporter davantage, et qu'au bout du compte, il ne lui reste plus rien. Mieux vaut garder son bien auprès de soi et vivre l'esprit tranquille. Certes, on vous vantera tel individu qui a fait fortune ou tel autre qui a doublé sa mise - ces récits abondent -, mais qu'en est-il des histoires inverses, de tous ceux qui ont tout perdu sans qu'il ne leur reste rien ? C'est à ce propos qu'il est dit : « Cela aussi est vanité et poursuite de vent », lorsqu'un homme court après la fortune pour ne récolter, à la fin, qu'un cœur brisé.
Les deux explications de Rachi
Rachi explique : « Il a été jugé préférable et plus convenable pour lui de contempler sa richesse de ses propres yeux, plutôt que de profiter de nourriture et de boisson ». Le terme « âme » (nefech) n'est pas nécessairement employé ici dans un sens spirituel, mais désigne les besoins vitaux de l'homme - manger et boire pour subsister -, à l'image du verset « car c'est la vie même (nefech) qu'il prendrait en gage », c'est-à-dire la subsistance quotidienne. L'homme obsédé par l'argent préfère voir couler les gains sous ses yeux plutôt que de prendre le temps de se nourrir. Et si vous en doutez, observez ce qui se passe lorsqu'un commerçant est en pleine transaction avec des clients et que midi sonne : va-t-il dire : « Messieurs, pause d'une demi-heure » ? Quelle pause, quelle sortie ? Le soir venu, il prendra un dîner qui cumulera le petit-déjeuner et le déjeuner, sous prétexte d'un coup de feu dans les affaires. C'est à cela que s'applique la parole de Chlomo : c'est vanité et tourment de l'esprit, de voir l'homme ainsi asservi à son argent.
Autre explication rapportée par Rachi : l'homme juge bon de suivre ses yeux, de voler, d'exploiter son prochain et de se laisser entraîner par les désirs terrestres, même de manière malhonnête - préférant cela à « la marche de l'âme » (mahalakh nefech), c'est-à-dire à la conscience de la destination finale de son âme au terme de ses jours. Ne songe-t-il pas que son âme devra un jour partir et rendre des comptes ? Pourtant, il préfère suivre le regard de ses yeux, voler et opprimer. Et sur cela : « Cela aussi est vanité et poursuite de vent », car seul le brisement de l'esprit l'attendra au bout du chemin.
L'œil rassasie
Dans la Guémara Yoma (74b), Abbayé déclare : puisque les non-voyants mangent sans être rassasiés, celui qui a un repas ne doit le prendre que de jour. L'aveugle mange sans parvenir à satiété, car une grande part de la satiété provient de la vue : lorsqu'un homme voit la quantité servie, son esprit est rassasié. En revanche, dès qu'il a l'impression que la nourriture manque, il ne parvient jamais à se rassasier.
On évoquait une fois cette expérience vécue il y a une vingtaine d'années dans un hôtel de Beer-Chéva. La cuisine se trouvait ailleurs - une cuisine méhadrin d'où l'on acheminait les plats - et l'organisation des quantités laissait à désirer. On avait apporté des frites, mais il n'y en avait pas assez ; on annonçait : « Une autre fournée arrive dans un instant », et l'on en rapportait depuis cette cuisine éloignée. Les gens en ont consommé quatre fois plus qu'à l'accoutumée, précisément à cause de ce sentiment de pénurie : on vient d'en apporter, sers-toi vite, il n'y en aura bientôt plus ! Alors qu'en présence d'une montagne de frites, chacun se sert modérément : il y en a largement assez, l'œil a vu et l'appétit est apaisé. Mais présentez une quantité réduite, et l'on prendra quatre fois plus que nécessaire. C'est le sens de l'enseignement : il est préférable pour l'homme de voir ce qu'il consomme, car la vue elle-même procure la satiété ; tandis que l'aveugle, privé de la vue, mange souvent sans mesure. Rabbi Zéra demande : quel verset l'atteste ? « Mieux vaut la vue des yeux que la course du désir » - c'est la vue des yeux qui amène l'homme à être rassasié.
Du comptant immédiat face à l'éternité
L'ouvrage « Imré Chéfer » explique que Chlomo dévoile ici une autre aberration humaine : l'homme est capable de délaisser un bonheur futur infini pour une futilité qui le séduit aujourd'hui. Vous lui promettez des trésors pour l'avenir, et il est prêt à tout brader contre quelques pièces perçues immédiatement. Comme le dit le proverbe populaire : « Mieux vaut ce que les yeux voient » dans ce monde-ci, « que la marche du désir » - c'est-à-dire les aspirations et les projections de l'âme vers le monde futur. Ici-bas, c'est du comptant. Le Yetser Hara paie en liquide ; le Yetser Hatov, si l'on ose dire, paie à terme, à quatre-vingts ou cent vingt ans. Mais ce que paie le Yetser Hatov est une récompense grandiose, éternelle et sans limites, tandis que ce qu'offre le Yetser Hara n'est qu'une glace supplémentaire, un steak de plus, un plaisir fugace, une pulsion qui s'évanouit l'instant d'après comme si elle n'avait jamais existé. L'homme vend son monde futur, l'éternité absolue, pour un plaisir éphémère, uniquement parce qu'il est immédiat. Et c'est à ce sujet qu'il est dit : « Cela aussi est vanité et poursuite de vent » : être prêt à sacrifier la vie éternelle pour du vent, pour n'éprouver à la fin qu'un brisement de cœur en réalisant comment on a troqué un monde durable contre un plat de lentilles.
En vérité, si quelqu'un vous disait : « Prends mille dollars aujourd'hui, ou bien cent mille dollars dans vingt ans », la plupart choisiraient les mille dollars tout de suite. Où serons-nous dans vingt ans, et que vaudra le dollar à cette époque ? Un tiens vaut mieux que deux tu l'auras. En apparence, ce raisonnement se tient. Mais les maîtres font remarquer une différence fondamentale : dans les affaires humaines, on craint la défaillance du débiteur, on ignore s'il sera encore là, si l'on sera en mesure de réclamer la créance, ou s'il ne répondra pas : « Je ne m'en souviens pas, de quoi parlez-vous ? » En revanche, Hachem est éternel, et il n'y a nulle crainte que la dette ne soit pas honorée. De plus, que dirait-on d'un homme qui posséderait une fortune colossale déposée dans un coffre-fort inviolable, et qui accepterait d'y renoncer pour une simple gorgée ou un plaisir instantané ? Que pourrait-on bien penser d'un tel individu ?
La parabole du tabac du 'Hafets 'Haïm
C'est la célèbre parabole du 'Hafets 'Haïm au sujet de l'idiot du village. Un jour, l'homme disparut et demeura introuvable pendant quatre jours. Tout le monde s'interrogeait, les enfants finissaient par s'ennuyer. Au bout de quatre jours, il revint d'un air triomphant, une boîte à la main. On lui demanda : « Que s'est-il passé ? » Il répondit : « Vous n'avez pas appris la nouvelle ? Une nouvelle fabrique de tabac à priser a ouvert ses portes, et quiconque se rend à l'inauguration reçoit une boîte gratuite ! » L'homme avait fait deux jours de marche à l'aller et deux jours au retour pour une simple prise de tabac, et tout le village s'en esclaffa. Le 'Hafets 'Haïm conclut : et nous, que dirons-nous ? Après cent vingt ans, on nous demandera : « Tu as passé quatre-vingts ans là-bas, et pour quoi faire ? Qu'as-tu rapporté avec toi, une boîte de tabac ? » Quelle honte indicible si l'homme découvre alors qu'il n'a rien rapporté avec lui ! Combien chacun doit-il veiller à ne pas prêter à rire dans le Ciel, à ne pas s'entendre dire : « Est-ce là tout ce que tu as rapporté de ton existence terrestre ? » Et c'est bien ce que dit Chlomo : ne mépriserait-on pas celui qui renonce à un trésor assuré pour le plaisir d'une simple gorgée ou pour une pincée de tabac ?
L'approbation pour la maquette du Beth Hamikdach
On raconte l'histoire d'un architecte orthodoxe à Jérusalem, nommé Yaakov Yehouda, qui travailla sur les plans du Beth Hamikdach et en réalisa une maquette. Nombreux furent ceux qui confectionnèrent de telles maquettes : pour ceux qui s'en souviennent, il y avait sur le site de Holyland une immense maquette complète de Jérusalem et du Beth Hamikdach, construite en pierre, tout à fait remarquable, et autrefois, on y emmenait les élèves des écoles en excursion. Au séminaire Beth Yaakov Czeransky à Tel-Aviv également, il existe une maquette du Beth Hamikdach, et l'on trouve des photographies d'une grande et magnifique maquette réalisée à la Yechivat 'Hakhmei Lublin du Maharam Shapira. On peut y observer les pièces, les chambres (lichkot), les angles de l'autel, le lieu de dépouillement des sacrifices, la rampe, la Ménora, etc. - ce qui est passionnant, particulièrement pour quiconque étudie ces souguiyot, car cela permet de visualiser comment les choses étaient construites.
Cet architecte conçut l'ensemble d'après le traité Midot, et pour chaque détail, il consultait Rabbi Isser Zalman Meltzer, qui lui indiquait la marche à suivre, car certains points font l'objet de divergences d'opinions - comme nous l'avons vu dans nos cours sur les Michnayot. À un moment donné, on lui demanda d'exposer la maquette aux États-Unis, et il l'embarqua sur un navire. Et comme en pareille matière surgit aussitôt la question de savoir dans quelle mesure l'œuvre est authentique et fidèle aux paroles de nos Sages, il alla solliciter une approbation (haskama) auprès de Rabbi Isser Zalman Meltzer.
La maquette elle-même a disparu et l'on ignore où elle se trouve, mais l'approbation a été conservée. L'auteur du « Even HaEzel » l'ouvre précisément par notre verset : « Mieux vaut la vue des yeux que le vagabondage du désir, cela aussi est vanité et poursuite de vent ». Et il écrit : la nature humaine est ainsi faite que l'homme est davantage impressionné par la vue des yeux, par une chose tangible, que par une pure compréhension intellectuelle ou un simple savoir. Mais en vérité, « cela aussi est vanité et poursuite de vent » - ne va pas croire qu'il s'agisse là d'une supériorité de l'homme, sous prétexte qu'il se sent rassuré lorsqu'il voit de ses yeux ; sache qu'il s'agit d'une faiblesse inhérente à sa nature. Pourquoi ? Parce que ce que l'on perçoit ici-bas est une réalité matérielle de ce monde, qui induit en erreur en faisant croire qu'elle a une existence véritable. Or, au fond, il apparaîtra clairement à l'homme, après soixante-dix, quatre-vingts et jusqu'à cent vingt ans et au-delà, que ce monde-ci n'est que vanité, une illusion dénuée de véritable consistance, et que seul le monde spirituel constitue la réalité authentique. Le fait que l'homme soit plus impressionné par ce qu'il voit de ses yeux que par une réalité spirituelle est une imperfection ancrée en lui, et c'est à ce propos que Salomon a dit : cela aussi est vanité et poursuite de vent.
En conclusion :
À travers ces versets, le roi Salomon place un miroir devant nos yeux. « Quel avantage le sage a-t-il sur l'insensé ? » - les mêmes membres et la même raison ont été donnés à l'un et à l'autre, et c'est l'insensé qui a choisi sa propre voie ; d'un autre côté, nul ne possède de supériorité intrinsèque sur autrui, car le sage et le sot, le riche et le pauvre, tous cheminent sur la terre des vivants et chacun est tenu d'accomplir son devoir. Et « quel avantage le pauvre a-t-il, qui sait marcher devant les vivants ? » - la situation s'est tellement dégradée que l'homme instruit et pieux a honte devant les transgresseurs de l'Alliance et n'ose pas protester. Et « Mieux vaut la vue des yeux que le vagabondage du désir » s'interprète sous plusieurs angles : une étude concise mais comprise vaut mieux qu'une abondante récitation sans compréhension ; la gravité de la faute du regard, insatiable ; la supériorité d'un bien préservé sur une poursuite sans trêve ; et la satiété procurée par la simple vue. Et au fond - c'est aussi là toute la faiblesse de l'homme, que le tangible attire davantage que la vérité spirituelle, au point d'être prêt à brader la vie éternelle pour un plaisir éphémère. « Cela aussi est vanité et poursuite de vent » : quiconque garde cela à l'esprit ne se retrouvera pas, en arrivant dans le Monde de Vérité, à constater que tout ce qu'il a emporté avec lui n'est qu'une prise de tabac.