Le présent chapitre poursuit la profonde réflexion de Chlomo HaMelekh sur la valeur des acquisitions de ce monde. Après avoir montré que la richesse et les biens n'apportent point de satiété, il établit une comparaison surprenante et tranchante : l'homme riche qui a vécu de longues années sans jouir de son bien est dans un état pire que l'avorton, qui n'a point vu le monde du tout. Dans cette étude, nous suivrons l'ordre des versets à la lumière des explications du Midrach, de Rachi, d'Ibn Ezra, de l'Imrei Chefer, du Zohar et du Malbim, ainsi que du message moral qui s'en dégage : l'homme qui investit toutes ses forces dans la matière finit par se retrouver vidé à la fois du matériel et du spirituel.
אִם־יוֹלִיד אִישׁ מֵאָה וְשָׁנִים רַבּוֹת יִחְיֶה וְרַב שֶׁיִּהְיוּ יְמֵי־שָׁנָיו וְנַפְשׁוֹ לֹא־תִשְׂבַּע מִן־הַטּוֹבָה וְגַם־קְבוּרָה לֹא־הָיְתָה לּוֹ אָמַרְתִּי טוֹב מִמֶּנּוּ הַנָּפֶל׃ - Si un homme engendre cent enfants et vit de nombreuses années, si nombreux que soient les jours de ses années, mais que son âme ne soit pas rassasiée de bonheur et qu'il n'ait même pas de sépulture, je dis que l'avorton est plus heureux que lui.
Le Midrach applique ce verset à Caïn : « Si un homme engendre cent enfants » - c'est Caïn qui engendra cent fils. « Et qu'il vive de nombreuses années » - c'est Caïn qui vécut de longues années. « Mais que son âme ne soit pas rassasiée de bonheur » - son âme ne trouva nulle satiété dans ses richesses ni dans les bienfaits de ce monde. « Et qu'il n'ait même pas de sépulture » - il demeura constamment en suspens, sa vie ne tenant qu'à un fil, jusqu'à ce que le Déluge vienne l'emporter. Et qui est « l'avorton » dont le sort est préférable au sien ? C'est Hével, son frère, qui mourut aussitôt après leur querelle au sujet du partage des terres ou du bétail et fut tué : il est comparable à un avorton, et pourtant « l'avorton est plus heureux que lui », c'est-à-dire que le sort d'Hével vaut mieux que le tien, Caïn.
Il a déjà été rappelé, au nom du 'Hatam Sofer et d'autres maîtres, qu'en fin de compte, le juste connaît le bien et le méchant subit le mal. Quiconque observe le cours de l'histoire constate que Hakadoche Baroukh Hou accorde la juste récompense, même si, dans l'immédiat, le juste paraît perdant. En apparence, Hével était un juste et il semblait avoir tout perdu : Hachem a agréé son offrande - et il est mort ! Qu'a-t-il retiré de sa piété ? Caïn, au contraire, a continué de vivre de longues années - « Caïn sera vengé sept fois », durant sept générations - tandis qu'Hével gisait dans la tombe.
Mais quiconque observe attentivement perçoit une tout autre réalité. Caïn n'a aucune postérité durable ; il est écrit qu'il fut totalement anéanti. Certes, selon une opinion du Midrach, Na'amah, l'épouse de Noa'h, descendait de la maison de Caïn, ce qui lui confère une certaine continuité par les femmes, mais en tant que lignée masculine, il ne subsista rien de lui. En revanche, Hével s'est réincarné en Chet. Et sur qui le monde a-t-il été fondé ? Sur Chet. Si l'on demande aux gens : « De qui sommes-nous les enfants ? », ils répondront de Caïn ou d'Hével. Or, nous ne descendons ni de l'un ni de l'autre - cette pensée même n'est que vanité (Hével) - : nous descendons tous de Chet. Hével a donc trouvé sa réparation, et l'humanité entière est issue de lui. Plus encore : le nom « Moché » forme les initiales de Moché, Chet, Hével - le donateur de la Torah et le maître de tout Israël est, en vérité, une réincarnation d'Hével.
On connaît également l'enseignement du saint Ari sur les étincelles de Caïn, qui relèvent du domaine de l'impureté (« Kina dé-massaouta »). Kora'h, par exemple, provient de la racine de Caïn, tandis que Moché est issu de celle d'Hével, ce qui explique leurs affrontements. La doctrine des réincarnations détaille précisément comment Kora'h correspond à Caïn et Moché à Hével, bien que ce ne soit pas ici le lieu de s'y attarder. Quoi qu'il en soit, voyez ce qui est issu de Caïn : la racine de l'impureté ; et d'Hével : la racine de la sainteté. La leçon s'impose : quiconque s'imagine gagner par un profit immédiat ne se nourrit en fait que d'illusions.
Le Malbim rapporte une autre explication : « Si un homme engendre cent enfants » - cela fait référence à Haman. Il est dit à son sujet : « la multitude de ses fils », dont la valeur numérique (guématria) équivaut à deux cent huit. « Et qu'il n'ait même pas de sépulture » - puisqu'il a été pendu. Dès lors, le sort de l'avorton est véritablement plus enviable que le sien, lui qui n'a point traversé de telles tourmentes.
Rachi explique : « Et que soient nombreux les jours de ses années » - le terme « rav » exprime ici l'idée d'abondance suffisante (« daï ») : il dispose de biens en suffisance pour toute son existence, pouvant s'offrir toutes les satisfactions voulues. « Mais que son âme ne soit pas rassasiée » - comme Rachi l'a expliqué plus haut, il ne se réjouit pas de sa part et ne trouve nul apaisement dans ce qu'il possède, dévoré par le besoin d'acquérir et de prendre toujours davantage. « Et qu'il n'ait même pas de sépulture » - il arrive parfois qu'un tel homme soit tué et que les chiens le dévorent. Et sur qui ces paroles s'appliquent-elles point par point ? Sur A'hav. A'hav engendra une nombreuse progéniture, ses richesses étaient immenses, mais il convoitait le bien d'autrui : il alla jusqu'à ravir la vigne de Naboth de Jizréel et le fit mettre à mort pour y parvenir. Pourtant, il ne trouva aucune paix d'esprit dans sa fortune ; il est écrit qu'« il marchait à pas lents » et s'était couvert d'un cilice, rongé par une profonde angoisse. Pour comble de malheur, il n'eut point de sépulture, car les chiens mangèrent sa chair. Il s'ensuit que l'avorton est plus heureux que lui, car l'avorton n'a rien éprouvé de tout cela : il n'a contemplé aucun bien, ne l'a pas désiré et ne souffre pas d'en être privé. Mieux vaut n'avoir rien vécu du tout plutôt que de jouir pour ensuite subir la douleur du dénuement.
L'Imré Chéfer explique que Chlomo Hamélekh vient ici énumérer tout ce dont l'homme a besoin dans sa vie - les enfants, la vie et la subsistance (« bané, 'hayé ou-mézoné ») - et montrer que même celui qui possède tout peut se causer du tort à lui-même et ne jamais connaître la satiété. « Quand un homme engendrerait cent enfants » : voilà les enfants (« bané »). « Et vivrait de nombreuses années » : voilà la vie (« 'hayé »). Et que signifie « et que nombreux soient les jours de ses années » ? Il y a là une redondance qui exige réflexion : si l'on a déjà dit « et vivrait de nombreuses années », qu'ajoute donc « et que nombreux soient les jours de ses années » ?
L'Imré Chéfer explique : le pauvre passe toute son existence dans l'effort et la course après un morceau de pain. Si vous lui demandez combien de bons jours il a eus cette année, il commencera à compter : vingt jours, cinquante jours... c'était Yom Tov, c'était Chabbat, ou le mariage d'un proche où nous avons bien mangé. Il s'avère ainsi que, sur une année entière, seules quelques dizaines de jours isolés sont des jours où il a véritablement vécu. Il en va tout autrement du riche, qui chaque jour se nourrit de mets raffinés ; il vit au jour le jour, comblé et plongé dans les plaisirs, et il n'y a pour lui aucune différence entre Chabbat et les jours de semaine. Pour lui, les trois cent soixante-cinq jours de l'année sont remplis de délices - et c'est là le sens de « et que nombreux soient les jours de ses années », car les jours de ses années sont véritablement nombreux. Voilà qu'il a également la subsistance (« mézoné »), étant rassasié et comblé chaque jour.
Et malgré tout cela, « mais son âme ne s'est point rassasiée du bien ». Son appétit est insatiable, et rien ne freine sa convoitise ni son désir d'accumuler encore davantage de richesses. C'est pourquoi il sillonne les routes maritimes et gagne des contrées lointaines, pour y acheter et en rapporter des marchandises afin de faire encore plus de profits. Dès lors, il s'attire le malheur : à cette époque, voyager en mer représentait un péril immense, et la Guémara enseigne que les marins sont pieux, car ils sont constamment en prière, se trouvant dans un danger permanent. De même pour les marchands qui traversent les déserts : il était très fréquent que des bandits de grand chemin les attaquent, les assassinent et jettent leur dépouille à la mer ou dans une fosse du désert - « et même de sépulture il n'a point bénéficié ». C'est au sujet d'un tel homme que Chlomo déclare : « J'ai dit : le mort-né vaut mieux que lui » - meilleur est le sort de celui qui n'a rien vécu de tout cela, qui ne s'est pas vu au faîte de sa richesse pour sombrer ensuite dans la déchéance ; le mort-né, lui au moins, a mérité une sépulture.
כִּי־בַהֶבֶל בָּא וּבַחֹשֶׁךְ יֵלֵךְ וּבַחֹשֶׁךְ שְׁמוֹ יְכֻסֶּה׃ - Car c'est dans la vanité qu'il est venu, et dans l'obscurité qu'il s'en va, et dans les ténèbres son nom sera enseveli.
La Pessikta Zoutreta enseigne : « Car c'est dans la vanité qu'il est venu, et dans l'obscurité qu'il s'en va » - c'est comme s'il n'était jamais venu au monde. Toute son existence n'est que vanité, une chose sans consistance ni pérennité ; « et dans l'obscurité qu'il s'en va » - à l'image d'un homme marchant dans le noir que nul ne distingue. Un tel être n'a laissé aucune empreinte, comme s'il n'était jamais venu au monde. « Et dans les ténèbres son nom sera enseveli » - l'obscurité fait référence au Géhinnom, lieu aride et d'ombre mortelle, et là aussi son nom disparaîtra, car il n'a accompli aucune bonne action durant son existence.
Le Mikhlol Yofi explique que la « vanité » dont il est question ici désigne le mort-né : « et dans l'obscurité qu'il s'en va » - car depuis la gestation, il n'a jamais vu la lumière du jour ; mort-né, il s'en va aussitôt dans l'obscurité. Et si vous objectez qu'il a peut-être survécu un court laps de temps avant de s'éteindre dans les trente jours (ce qui le définit également halakhiquement comme un mort-né, un « néfel ») - le verset vous dit qu'aucun nom ne subsiste, même s'il en a reçu un lors de la circoncision, car ce nom s'oublie et n'est jamais prononcé par les hommes : « et dans les ténèbres son nom sera enseveli ». Le Sefer Hayachar souligne que c'est précisément pour cette raison que le fils d'Adam Harichon fut nommé Hével (Abel), car c'est dans la vanité (« hével ») qu'il est venu et dans la vanité qu'il a été repris, ayant achevé ses jours comme un mort-né.
L'Ateret Chmouel commente : l'homme vient au monde pour trois desseins - vivre dans ce monde-ci, mériter la vie du Monde Futur, et laisser derrière lui une bonne réputation, afin d'arriver dans ce monde avec un bon nom et de le quitter avec un bon nom. Or, ici, l'homme est privé de ces trois dimensions : « c'est dans la vanité qu'il est venu » - sa venue dans ce monde est dérisoire ; « et dans l'obscurité qu'il s'en va » - vers le Monde Futur également, il s'en va dans le vide ; « et dans les ténèbres son nom sera enseveli » - car le mort-né n'ayant rien pu accomplir de bon dans son existence, il ne laisse pas de renom après sa disparition ; que pourrait-on bien faire comme éloge funèbre pour un mort-né ? Pourtant, nous affirmons que le mort-né est dans une meilleure situation que ce riche qui a vécu de longues années en s'investissant corps et âme dans les affaires matérielles. Mieux vaut le sort du mort-né, qui dès l'origine n'a rien éprouvé des contingences terrestres et n'a commis aucune faute - tandis que ce riche, dans sa quête effrénée de biens matériels, a très certainement trébuché, et plus d'une fois, sur de graves interdits.
גַּם־שֶׁמֶשׁ לֹא־רָאָה וְלֹא יָדָע נַחַת לָזֶה מִזֶּה׃ - Il n'a même pas vu le soleil et n'a rien connu ; il y a plus de repos pour celui-ci que pour celui-là.
Rabbi Pin'has a énoncé une admirable parabole : deux hommes se trouvaient à bord d'un navire. Lorsqu'ils accostèrent au port, on leur annonça que le bateau ne repartirait que le lendemain et que ceux qui le désiraient pouvaient descendre visiter la ville et revenir à une heure convenue - comme c'était l'usage à l'époque. L'un d'eux descendit en ville et contempla quantité de mets et de boissons, des gens qui mangeaient et buvaient, et il traversa le marché regorgeant de vivres. À son retour, il dit à son compagnon : « Pourquoi n'es-tu pas descendu en ville ? » L'autre lui répondit : « Et toi qui y es allé, à quoi cela t'a-t-il servi ? Qu'y as-tu vu ? » Il lui dit : « D'abondants festins et des boissons à profusion. » Le premier lui demanda : « En as-tu profité le moins du monde ? As-tu mangé ? As-tu acheté ? En as-tu emporté ? » Il répondit : « Non. » Il lui dit alors : « Moi qui ne suis point descendu, je suis bien plus tranquille que toi ! » Tel est le sens de « plus de repos pour celui-ci que pour celui-là » : le repos véritable appartient à celui qui n'est pas descendu à terre, à l'image du mort-né qui n'est ni venu ni sorti dans l'agitation de ce monde.
C'est un peu à l'image du renard que nous avons mentionné plus haut : il a dû jeûner pour parvenir à entrer dans la vigne, où il s'est régalé, pour finalement devoir jeûner à nouveau afin d'en ressortir. Si l'on arrive ici-bas sans rien en emporter, il aurait mieux valu ne jamais y venir. La règle veut en effet que la douleur d'avoir manqué une occasion soit bien plus vive que la peine de celui qui n'y a jamais eu accès. Prenons un exemple : deux pauvres hommes. L'un d'eux possédait un billet de loterie gagnant, mais lorsqu'il s'est présenté pour toucher son gain, il s'est avéré qu'il avait un jour de retard et a tout perdu. Quelle est la situation la plus enviable : celui qui n'a jamais eu de billet, ou celui qui en avait un et l'a perdu ? Assurément celui qui n'en a jamais eu. C'est là l'état de l'avorton, qui au moins n'a éprouvé ni brisure, ni douleur, ni chagrin. Pour celui qui entre dans ce monde et n'en rapporte rien, il eût mieux valu ne jamais y entrer ; c'est pourquoi "celui-ci a plus de repos que celui-là".
L'Ibn Ezra explique : "Il n'a même pas vu le soleil" - l'avorton n'a pas vu le monde et n'a rien connu, mais au moins a-t-il trouvé le repos, n'ayant pas peiné pour les futilités de ce monde ni lutté pour acquérir des biens. En revanche, l'homme fortuné s'est exténué toute sa vie, a trimé sans relâche, et a finalement perdu l'éternité : l'avorton est donc préférable. Et le Imré Chéfer d'expliquer "celui-ci a plus de repos que celui-là" : l'un s'est éteint dans la paix tandis que l'autre a péri dans la détresse et le tourment. Ce riche qui s'est noyé en mer ou s'est fait assassiner par des brigands dans le désert n'a pas expiré dans la paix et n'a même pas eu de sépulture, alors que l'avorton s'est éteint paisiblement et a eu droit à une sépulture.
וְאִלּוּ חָיָה אֶלֶף שָׁנִים פַּעֲמַיִם וְטוֹבָה לֹא רָאָה הֲלֹא אֶל־מָקוֹם אֶחָד הַכֹּל הוֹלֵךְ׃ - Et quand bien même il vivrait deux fois mille ans sans jouir du bonheur, tout ne va-t-il pas vers un seul et même lieu ?
On pourrait objecter : tout au long de sa vie, cet homme a accompli tant d'actes et obtenu de nombreux succès ; comment donner l'avantage à l'avorton sur celui qui a vécu et agi ? C'est à cela que Chlomo répond aussitôt. Rachi commente "deux fois mille ans" : deux mille ans. Mais quel avantage en tire-t-il s'il n'a point vu le bien, s'il n'a connu aucun bien véritable au cours de ses jours, et que sa fin est de retourner à la poussière comme le plus pauvre des miséreux ? Qu'as-tu gagné à ta richesse ? Tu l'as laissée derrière toi, et aucun bien n'en a découlé, ni pour ce monde-ci, ni pour le Monde futur.
Le Imré Chéfer relève une nuance : pourquoi dire "deux fois mille ans" plutôt que deux mille ans ? C'est que lorsque l'homme vieillit, au crépuscule de sa vie, il est déjà comme effacé et retranché de ce monde, et son existence ne peut plus vraiment être appelée une vie ; bien souvent, il ne vaut guère mieux qu'un mort et en vient même à désirer la mort. C'est pourquoi le verset dit "deux fois mille ans" : afin qu'on ne dise pas à quoi me serviraient mille huit cents années supplémentaires si, dès l'âge de cent vingt ans, je suis déjà diminué et coupé du monde ? Imagine plutôt que tu vives mille ans, puis que l'on te régénère, que tu retrouves la vigueur de ta jeunesse pour entamer à nouveau mille autres années. Et malgré tout cela, "s'il n'a point vu le bien" - s'il n'a rien accompli durant tout ce temps en vue de la vie du Monde futur, qui constitue la véritable richesse. "Tout ne va-t-il pas vers un seul et même lieu ?" - qu'as-tu gagné de plus que l'avorton ? Ni toi ni l'avorton n'avez rien réalisé. Au contraire, ta détresse est bien plus grande : l'avorton n'en avait pas la capacité, alors que toi, tu le pouvais ; tu avais le billet gagnant entre les mains et tu n'es pas allé le retirer.
כׇּל־עֲמַל הָאָדָם לְפִיהוּ וְגַם־הַנֶּפֶשׁ לֹא תִמָּלֵא׃ - Tout le labeur de l'homme est pour sa bouche, et pourtant l'âme ne se rassasie jamais.
Le Midrach enseigne : tout ce que l'homme peine à accomplir en mitsvot et en bonnes actions suffit à peine pour le souffle qui sort de sa bouche. En d'autres termes, si un homme se présente devant le Saint, béni soit-Il, en disant : Maître du monde, cela me revient de droit, j'ai des mérites, sais-Tu combien de mitsvot j'ai accomplies ? - on lui répond : tout ton labeur ne suffit même pas à compenser le simple souffle de vie que Je t'ai accordé. C'est le sens de "tout le labeur de l'homme est pour sa bouche", pour le souffle qui s'échappe de ses lèvres.
Rabbi Yossi bar Rabbi 'Hanina dit au nom de Rabbi Yo'hanan au sujet de "et pourtant l'âme ne se rassasie jamais" : même l'agonie et l'expiration de l'âme ne suffisent pas à combler la cavité. Cette formulation mérite réflexion, et l'on trouve dans le livre Yafé Anaf l'explication suivante : chaque transgression creuse pour ainsi dire un creux dans l'âme de l'homme, une brèche et un dommage. Et bien que l'expiration de l'âme possède un pouvoir d'expiation, le Midrach enseigne que la douleur de l'agonie ne suffit pas à combler cette cavité, le vide causé par les fautes commises durant sa vie.
Le Midrach dit encore : il y en a trois qui ne savent pas gré à leur maître, à savoir : l'âme, la terre et la femme. L'âme, car il est dit : "et pourtant l'âme ne se rassasie jamais" ; quoi qu'on lui donne, elle ne dit jamais assez et en désire toujours davantage. Pourquoi ? Parce qu'elle provient des sphères supérieures. Que tente-t-on d'offrir à l'âme ? Des plaisirs grossiers et matériels. Mais ce n'est pas avec des steaks ou de la glace que l'on s'adresse à l'âme, c'est pourquoi elle ne peut être comblée ; c'est comme mettre de l'eau à la place de l'essence, la voiture n'avancera pas. L'âme aspire à tout autre chose. La terre : "la terre qui n'est pas rassasiée d'eau" ; autant on l'arrose, autant elle absorbe encore. Et la femme : "elle mange, s'essuie la bouche et dit : je n'ai commis aucun mal", désirant toujours manger encore, ce qui est une métaphore de l'inconduite comme l'expliquent nos Sages. On voit bien là qu'il n'y a pas de satiété permanente.
Le Psikta Zoutarta rapporte au nom de Rabbi Chmouel bar Ami : tout ce qu'un homme amasse en mitsvot et en bonnes actions est « pour sa bouche », et non pour la bouche de son fils ni pour celle de sa fille. L'homme doit comprendre : tout ce que nous avons vu plus haut - la richesse, l'honneur et les biens - n'est pas pour sa bouche. Même si l'on en profite un peu ici-bas, en fin de compte cela revient à la bouche de son fils ou de sa fille ; ce sont ceux que l'on laisse derrière soi qui en jouiront. En revanche, le labeur de l'homme dans la Torah et les mitsvot est pour sa propre bouche ; c'est la seule chose qui soit véritablement pour sa bouche, et dont il se nourrira pour l'éternité. « Et l'âme non plus ne se rassasie pas » - car l'âme sait que tout ce pour quoi elle peine, c'est pour elle-même qu'elle peine, et c'est pourquoi elle n'est jamais rassasiée de mitsvot ni de bonnes actions.
La parabole est simple : on dit à un homme qu'il y a là des diamants, assieds-toi et ramasse. Il ramasse et ramasse encore, et on lui dit : cela suffit, tu en as déjà bien amassé, laisse les autres en prendre aussi. Mais il répond : où y en a-t-il encore ? Attendez, j'apporte des sacs, un bulldozer, un tracteur ne suffit pas, je vais amener un D9 - l'essentiel est de tout ramasser. Celui qui raisonne ainsi dans le domaine de la Torah et des mitsvot verra s'accomplir en lui : « qui aime les mitsvot ne se rassasie jamais de mitsvot », tout comme « qui aime l'argent ne se rassasie point d'argent ». On a déjà évoqué cela à plusieurs reprises dans les commentaires sur les parachiot : Aharon HaKohen vit les Nessi'im apporter leurs offrandes et en eut le cœur serré (khalcha da'ato), du fait qu'il n'avait point de part avec eux. Pourtant, à première vue, Aharon, est-ce vraiment ce qui te manquait ? Tous les sacrifices ne t'appartiennent-ils pas, n'es-tu pas celui qui offre tout ? Le Cohen Gadol entre et sacrifie quand bon lui semble, il est à la tête de tout. Et que dirais-tu : pourquoi ont-ils eu un sacrifice que je n'ai pas eu ? Avait-il un mauvais œil envers eux ? Certainement pas ! Mais si l'on disait à un homme riche : tu as déjà amassé assez d'argent, repose-toi - quel riche nous écouterait ? Il en fut de même pour Aharon : il aime les mitsvot et ne s'en rassasie jamais, cela ne lui suffit point. De même qu'on le comprend pour les biens matériels, il faut le comprendre dans le domaine spirituel. L'âme ne se rassasie point, car elle aspire constamment à une mitsva supplémentaire, à une bonne action de plus, à un nouveau mérite.
On raconte à propos du Rav Shteinman qu'il demandait constamment aux membres de sa maison : quel zikouï harabim (mérite accordé au public) y a-t-il aujourd'hui ? Il voyait dans le zikouï harabim une vertu immense, et il donnait des cours jusqu'à ses tout derniers jours, tenant des cycles d'enseignements chez lui. Même très âgé et épuisé, il voyageait vers des contrées lointaines et prenait des vols à l'étranger. À un homme dans un tel état, on aurait pu dire : reste chez toi, repose-toi, étudie pour toi-même. Mais non ! Il partait, car il y avait là un zikouï harabim. On lui rapporta un jour qu'une personne était entrée en yéchiva à la suite de paroles qu'il avait prononcées bien des années auparavant lors d'un voyage, et il répondit : si nous avons pu avoir un impact sur une seule personne, tout le voyage en valait la peine - tout un périple consacré au renforcement des communautés. Celui qui aime les mitsvot n'est jamais rassasié de mitsvot, et cherche toujours quel nouveau mérite est accessible aujourd'hui et ce qu'il est encore possible d'accomplir en ce moment.
Rachi explique : « Tout le labeur de l'homme est pour sa bouche » - pour sa bouche, afin qu'il jouisse et mange en ce monde et dans le Monde futur. L'avorton n'a rien en ce monde-ci, tandis que l'homme a aussi ce monde-ci, et malgré tout, « et l'âme non plus ne se rassasie pas », car il ne comble même pas son désir par un plaisir éphémère. Et Rachi propose une autre explication : « et l'âme non plus ne se rassasie pas » - dans le Monde futur ; l'avorton n'a pas accompli de bonnes actions durant sa vie, c'est pourquoi son âme ne sera pas comblée dans le Monde futur, car pour accéder au Monde futur, il faut des mérites.
Et ici, cela nous concerne tous. Il est écrit au sujet de Rabbi (Rabbi Yehouda HaNassi) qu'il pleura et dit : « Il en est qui acquièrent leur monde en une seule heure ». Quand cela ? Lorsqu'il vit que l'âme de Rabbi Elazar ben Dordya s'était envolée dans les pleurs après avoir fait téchouva. Cela paraît étonnant : Rabbi souffrait-il du fait que cet homme avait acquis son monde en une seule heure ? En était-il jaloux ? En réalité, Rabbi pleurait pour une tout autre raison : certes, il a acquis son monde et il entre au Gan Eden, mais qu'a-t-il là-bas ? Il n'a pas accompli de mitsvot, durant toute sa vie il n'a pas fait de mitsvot, et il se retrouve à y arriver nu, sans vêtement spirituel. C'est sur cela que Rabbi pleurait : tu as acquis ton monde en une heure, tes fautes t'ont été pardonnées, mais tu es venu sans mitsvot - et sans mitsvot, que vas-tu y faire ? Et c'est ce que nous dit le verset : l'âme ne sera pas comblée pour le Monde futur, puisqu'il n'a pas accompli de bonnes actions durant sa vie ; là-bas, il n'est plus possible de la remplir, il est trop tard. C'est uniquement ici, en ce monde, qu'on peut la combler - un cours d'étude de plus, une mitsva de plus, un acte de 'hessed en plus, une bonne parole de plus - et c'est ici, en ce monde, que l'on acquiert la vie du Monde futur.
Le Malbim explique qu'après avoir apporté des preuves que toutes les délices de ce monde sont vanité, Chlomo vient à présent décrire la condition de l'homme sur terre : « Tout le labeur de l'homme est pour sa bouche » - tout son labeur, il le réserve uniquement à sa bouche, de tout son cœur et de toute son âme. Et même lorsqu'il dérobe quelques rares instants à ses affaires et à son commerce pour le service de son Créateur et accomplit une mitsva, il le fait comme « un précepte d'hommes appris machinalement » : il est pressé, il a un rendez-vous immédiatement après la prière, il met ses téfilines à la hâte, arrive au pas de course et repart comme un coup de vent ; une prière bâclée et raccourcie, et il s'enfuit aussitôt. Et même lorsqu'il se tient en prière, il offre au Saint, béni soit-Il, des mots et des paroles mortes et desséchées, car son esprit est absorbé par les affaires : il faut appeler Untel, et que devient la cargaison censée arriver de l'étranger, et je n'ai pas encore parlé au port. On se tient debout à parler au Maître du monde, mais la tête est ailleurs. Toutes ses rencontres avec le Saint, béni soit-Il, s'avèrent ainsi hâtives, brèves et superficielles, et il ne cherche qu'à s'en débarrasser.
Et malgré tout cela : « et l'âme non plus ne se rassasie pas ». Non seulement son âme est vide et lasse, car il ne lui donne pas sa nourriture - la Torah, les mitsvot et les bonnes actions - mais même son désir matériel n'est pas comblé, car toute son existence consiste à aspirer à davantage d'argent et de réussites, et nul homme ne quitte ce monde avec la moitié de son désir assouvi. Il en résulte que tant son âme matérielle demeure insatisfaite - il possède cent et en désire deux cents - que son âme spirituelle, puisqu'il n'accomplit pas les mitsvot et ne consacre pas le temps nécessaire à l'étude de la Torah. Il reste ainsi vide des deux côtés. Et selon l'Imré Chefer, « tout le labeur de l'homme est pour sa bouche » se rapporte à la nourriture, à la subsistance : l'homme s'échine toute son existence pour sa parnassa, et au bout du compte son âme reste vide, et quant aux questions spirituelles, il n'accorde assurément pas à son âme ce qui lui revient de droit - il s'avère ainsi n'avoir rien gagné.
Le saint Zohar, dans la parachat Chemini, enseigne : « Tout le labeur de l'homme est pour sa bouche » - tout le jugement et toutes les souffrances qu'il endure dans cet autre monde sont dus à sa bouche, qu'il n'a point préservée et par laquelle il a souillé son âme. C'est redoutable ! Tout le jugement et toute la souffrance réservés à l'homme dans le Monde de vérité proviennent de la bouche, parce que l'on a souillé sa bouche par le lachone hara (médisance), le colportage, le mensonge et la flatterie.
On a déjà rapporté l'histoire de Rabbi 'Haïm Berlin, à qui Rabbi Itzélé Blaser avait demandé de ne pas prononcer d'éloge funèbre à son décès. Après sa disparition, ce dernier lui apparut en rêve pour le remercier de ne pas avoir prononcé d'éloge, et Rabbi 'Haïm lui demanda : comment s'est passé votre jugement au Ciel ? Il lui répondit : le jugement céleste est extrêmement rigoureux, et la rigueur porte avant tout sur les fautes de la langue - le lachone hara, le colportage et autres péchés semblables. Il ajouta qu'au Ciel, on est d'une grande exigence quant aux bénédictions : de quelle manière l'homme prononce-t-il une berakha de sa bouche. Et troisièmement, il lui dit : mais sache que pour les bné Torah, pour les hommes qui s'adonnent à l'étude de la Torah, il existe de nombreux intercesseurs de bienveillance (mélitsé yocher).
Et c'est ce que dit le Zohar sur « et l'âme non plus ne se remplit pas » - pour ainsi dire, son jugement ne s'achèvera jamais ; le jugement est si long et si rigoureux que l'âme n'a pas le temps de régler la note pour tout ce qu'elle a commis. Et en vérité, quiconque médite sur les questions de préservation de la langue constate que les fautes en ce domaine sont sans fin, car la langue est l'organe le plus prompt à s'activer chez l'homme : toute autre mitsva exige l'effort des mains et des pieds, tandis qu'ici, la parole suffit, et certains ont l'habitude du lachone hara, que le Ciel nous en préserve.
Et selon Rabbénou Bahya, l'expression « pour sa bouche » recèle un autre sens : par ta bouche, tu transmets toutes tes mitsvot à la personne dont tu as médit. C'est ce que l'ange Maguid a révélé à Rabbi Yossef Karo, l'auteur du Beit Yossef, confirmant que cela est vrai et qu'il en est ainsi au Ciel. Il s'ensuit que tout le labeur de l'homme, tout ce pour quoi il s'est efforcé et fatigué dans l'accomplissement des mitsvot, il le dilapide par sa bouche : tu as parlé en lachone hara contre quelqu'un, tu lui as transféré tes mitsvot. Et selon le Zohar, « le labeur » est une expression de souffrance : toute la souffrance de l'homme là-haut provient de sa bouche, à cause de ses paroles corrompues.
Le Zohar dit encore : « et l'âme non plus ne se remplit pas » - elle ne se parachève pas et ne s'élève pas à sa place, parce qu'elle s'est souillée et attachée à l'autre côté, à la Sitra Ahra. Et c'est là « tout le labeur de l'homme est pour sa bouche » : ce que l'homme a acquis comme mitsvot et bonnes actions ne suffit pas face à la futilité du lachone hara qui sort de sa bouche ; la médisance efface et annule le mérite des bonnes paroles et des bonnes actions. Il faut toutefois savoir ce qu'enseigne Rabbi 'Haïm Kanievsky : cela ne s'applique pas à tout sans distinction. D'abord, cela retranche de ses mitsvot mais ne les supprime pas toutes ; et ensuite, il s'agit de celui qui est coutumier du lachone hara, non de celui qui a trébuché incidemment une fois. C'est celui qui s'y adonne habituellement qui transmet ses mitsvot à autrui. Plusieurs précisions ont été apportées sur ce point, que l'on pourra approfondir dans les cours consacrés aux lois de la préservation de la langue.
Le roi Salomon place devant nous une comparaison saisissante : le riche qui a engendré cent enfants, a vécu de longs jours et a rempli sa vie de plaisirs, mais dont l'âme ne s'est pas rassasiée et qui n'a même pas eu de sépulture, est pire que l'avorton. Caïn face à Abel, Haman, Achav - tous enseignent que le gain immédiat n'est qu'illusion, et que la fin démontre qui a réellement gagné : d'Abel est issue la racine de la sainteté, de Seth jusqu'à Moché Rabbénou. L'avorton, au moins, n'a pas éprouvé la douleur de l'occasion manquée, tandis que celui qui tenait entre ses mains le billet gagnant sans l'encaisser éprouve une souffrance redoublée. « Tout le labeur de l'homme est pour sa bouche » : la richesse et les biens ne sont pas pour ta bouche, mais pour celle de ton fils et de ta fille, et seules la Torah et les mitsvot seront pour ta bouche à jamais. Et à l'inverse, la bouche elle-même peut devenir la cause de tout le jugement et de toute la souffrance, par le lachone hara qui transfère les mitsvot de l'homme à autrui. C'est pourquoi l'âme n'est jamais rassasiée : celui qui aime les mitsvot ne se rassasiera pas de mitsvot, et ce n'est que dans ce monde-ci qu'on peut la combler - un cours de plus, une mitsva de plus, un acte de 'hessed de plus, une bonne parole de plus.