Le chapitre 6 de Kohélet s'ouvre sur la description d'un « mal » - non pas un mal rare, mais un mal fréquent et répandu parmi les hommes. L'essentiel du chapitre, et certainement sa première partie, traite de la richesse : d'un homme à qui le Saint, béni soit-Il, a accordé des biens financiers, et qui pourtant ne sait pas les utiliser pour le but dans lequel ils lui ont été donnés. Suivons l'ordre des versets et examinons les explications du Midrash, de Rachi, du Alshikh, du Imré Chéfer et du Targoum Yonatan.
יֵשׁ רָעָה אֲשֶׁר רָאִיתִי תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ וְרַבָּה הִיא עַל־הָאָדָם׃ - Il est un mal que j'ai vu sous le soleil, et qui pèse lourdement sur l'homme.
Le Midrash enseigne : « Il est un mal que j'ai vu sous le soleil » - cela fait référence aux machinations des fraudeurs dans leurs tromperies. C'est-à-dire toutes sortes de ruses et de subterfuges inventés par les escrocs. Le Midrash en énumère plusieurs exemples : celui qui coupe le vin avec de l'eau, l'huile avec du jus de balqi, la résine de baume avec du suc de tithymale, la myrrhe avec de la gomme, la saumure de poisson avec du vermillon, le poivre avec de la coriandre, le pouliot avec des feuilles de vigne, ou encore celui qui utilise un fléau de balance plus long d'un côté et plus court de l'autre.
Expliquons ces exemples. Celui qui coupe le vin avec de l'eau vend une plus grande quantité de « vin », mais vend en réalité de l'eau au prix du vin. L'eau de balqi dans l'huile : une substance grasse qui ressemblait à de l'huile, appelée « eau de balqi » ; on ne pouvait pas mélanger de l'eau à l'huile puisque l'huile flotte immédiatement, c'est pourquoi on y mêlait un liquide qui s'y incorporait parfaitement. La sève frelatée dans le baume et la gomme dans la myrrhe : des sortes d'aromates et de parfums mélangés à des substituts bon marché. Le vermillon dans la saumure : le vermillon est un pigment rouge semblable à la couleur de la saumure de poisson, et on l'y ajoutait pour tromper sur la qualité. La coriandre dans le poivre : on mélangeait de la coriandre bon marché avec des grains de poivre sec coûteux. Des feuilles de vigne dans le pouliot : on ajoutait des feuilles de vigne communes à des herbes aromatiques de prix pour accroître les profits.
« Un fléau de balance long d'un côté et court de l'autre » - il s'agit là d'une tromperie d'une autre nature. Lorsque le fléau de la balance est asymétrique, une disparité se crée : plus le bras est long, plus une légère pression suffit à le faire pencher ; inversement, plus le bras est court, plus il faut un poids important pour le soulever. Le fraudeur dépose la marchandise de l'acheteur du côté du bras le plus long, de sorte que le client reçoit moins que son dû. Tandis que celui-ci voit de l'autre côté un poids d'un kilo et reste persuadé d'en avoir reçu un kilo, il ne remarque pas que le bras du fléau est légèrement plus long d'un côté.
La Guémara rapporte un autre exemple d'ingéniosité de l'époque : on fabriquait un fléau de balance creux à l'intérieur duquel on plaçait une bille de fer - pesant par exemple cent grammes. Au centre du fléau se trouvait une petite encoche où reposait la bille, à l'insu de tous. Lorsque le marchand plaçait la marchandise sur le plateau droit, il donnait une légère tape sur le fléau ; la bille roulait vers la droite et alourdissait ce côté. Ainsi, la balance affichait un kilo alors qu'il n'y avait en réalité que neuf cents grammes. Ensuite, lorsqu'il retirait la marchandise, il redressait le fléau et la bille reprenait sa place au centre - car si elle était restée en permanence à droite, la supercherie aurait été démasquée - et la balance paraissait ainsi parfaitement équilibrée.
C'est à ce sujet que Rabbi Méïr déclara : « Malheur à moi si je parle, malheur à moi si je ne parle pas ». Malheur à moi si je parle, car je risque de donner des idées aux fraudeurs, qui se diront : nous n'avions pas pensé à cela ! Et malheur à moi si je ne parle pas, car les fraudeurs pourraient se dire que les Talmidé 'Hakhamim ignorent leurs combines et continuer ainsi leurs supercheries. Il y a un argument d'un côté comme de l'autre. C'est à propos de tout cela qu'il est dit : « Il est un mal que j'ai vu sous le soleil, et qui pèse lourdement sur l'homme ».
Aujourd'hui, ces astuces précises ont peut-être disparu, mais le procédé a simplement changé de forme. Au lieu de mêler un corps étranger à la marchandise - non pas que cela n'arrive plus, mais on prend généralement moins ce risque -, on réduit simplement le conditionnement sans en avertir le consommateur. On achète un « kilo » de lessive : le prix ne change pas, mais au lieu d'un kilo, le paquet ne contient que neuf cent trente grammes. Et l'on indique souvent des quantités difficiles à comparer d'un produit à l'autre. C'est pourquoi les autorités doivent intervenir par des réglementations : obliger à mentionner pendant un certain temps « format réduit » en cas de diminution du contenu, et imposer l'affichage du prix aux cent grammes, afin qu'il ne faille pas un diplôme de mathématiques pour comparer les prix. Tout cela existe à cause des fraudeurs de tout poil - « un mal que j'ai vu sous le soleil, et qui pèse lourdement sur l'homme ».
Que signifie « elle pèse lourdement sur l'homme » (rabba hi al haadam) ? Rachi explique : elle est fréquente chez un grand nombre d'hommes. C'est-à-dire qu'il ne s'agit pas d'un mal rare, mais d'un travers très répandu.
L'Alshikh explique que ce chapitre traite de la richesse - une richesse méritée, dont Hachem a gratifié l'homme. Mais au lieu d'utiliser cet argent dans le but pour lequel il lui a été confié, c'est-à-dire subvenir aux besoins des pauvres et faire la tsédaka, il en fait un tout autre usage. En effet, le Saint béni soit-Il accorde au riche une grande fortune afin qu'il donne au pauvre la part qui lui revient, méritant ainsi la vie du Monde futur ; car son argent appartient en réalité au pauvre. « Si tu prêtes de l'argent à mon peuple, au pauvre qui est avec toi » - le saint Or Ha'haïm commente : ce qui revient au pauvre est « avec toi », car c'est chez toi que Je l'ai déposé.
L'Alshikh poursuit : or, ces gens n'agissent pas ainsi. Leur unique préoccupation est d'enrichir leurs enfants après eux et de leur laisser de grands biens, sans accomplir la tsédaka. Cela ressemble à un homme qui se laisse mourir de faim pour nourrir un étranger : si tu avais donné de cet argent pour la tsédaka, tu te serais nourri toi-même pour l'éternité, selon le verset « ta justice marchera devant toi ». Mais tu laisses tout à tes enfants après toi - tu t'affames donc toi-même pour donner à autrui. C'est bien ce que disait le roi Chlomo lui-même : « Ne te fatigue pas à t'enrichir ». Et c'est ce que déclara Mounbaz : mes ancêtres ont amassé des trésors pour d'autres, tandis que j'ai amassé pour moi-même - c'est-à-dire que j'ai employé mes richesses dans la tsédaka, alors que mes ancêtres ont conservé leur argent pour autrui.
Et telle est la précision du texte : « Il est un mal que j'ai vu sous le soleil ». Ce qui vient d'au-dessus du soleil est un bienfait : si l'on considère ce que Dieu lui a accordé, ce n'est pas un mal, mais un bien, des biens matériels avec lesquels accomplir la tsédaka. Le problème commence « sous le soleil » : qu'as-tu fait ici-bas de l'argent qui t'a été confié ? C'est là que réside le mal. Et c'est en cela qu'il « pèse lourdement sur l'homme », car cette attitude se retrouve chez un très grand nombre.
Nous avons déjà cité les paroles de l'auteur du Pélé Yoets : lorsqu'un homme rédige son testament, s'il a sept fils, qu'il divise ses biens en huit parts (dans le cas où il n'y a pas de premier-né). Et pourquoi huit ? Il leur dira : j'ai moi aussi droit au moins à une part ordinaire, tout comme vous. Que ferait-on de cet argent, l'emporter dans la tombe ? Il existe des yéchivot, des kollelim, des maisons d'étude comme Midrechet Beit Eliyahou, les lieux ne manquent pas pour donner, et « ta justice marchera devant toi ». Si je ne prends pas tout pour moi, je prendrai au moins une part égale à celle d'un de mes fils - et c'est cette part qui me servira de mérite pour la vie du Monde futur.
L'Imré Chéfer explique qu'ici Chlomo vient montrer que le labeur de l'homme et la richesse ne sont que vanité, et il déclare : viens et vois, il existe deux sortes de riches. Il y a ceux dont la fortune cause du tort, car des brigands et des tyrans viennent les dépouiller. Et il y a ceux dont la fortune mène à la ruine à cause de leurs propres erreurs économiques, si bien qu'au bout du compte, cette richesse ne leur apporte que déception et déchirement. C'est là le sens de « Il est un mal que j'ai vu sous le soleil, et il pèse lourdement sur l'homme » - et quelle en est l'illustration ? Dans le verset suivant.
אִישׁ אֲשֶׁר יִתֶּן־לוֹ הָאֱלֹהִים עֹשֶׁר וּנְכָסִים וְכָבוֹד וְאֵינֶנּוּ חָסֵר לְנַפְשׁוֹ מִכֹּל אֲשֶׁר־יִתְאַוֶּה וְלֹא־יַשְׁלִיטֶנּוּ הָאֱלֹהִים לֶאֱכֹל מִמֶּנּוּ כִּי אִישׁ נָכְרִי יֹאכְלֶנּוּ זֶה הֶבֶל וָחֳלִי רָע הוּא׃ - Il est un homme à qui Dieu donne richesse, biens et honneur, et il ne manque à son âme rien de ce qu'il désire, mais Dieu ne lui donne pas le pouvoir d'en jouir, car un homme étranger le consommera : c'est là vanité et un mal cruel.
« Et il ne manque à son âme rien de ce qu'il désire » - tout ce dont il a envie, tout ce à quoi il aspire, il a les moyens de l'acquérir et de se l'offrir. « Mais Dieu ne lui donne pas le pouvoir d'en jouir » (littéralement : d'en manger) - quelle est cette consommation ? La Pssikta Zoutreta explique : cela signifie en faire de la tsédaka. Car s'il en avait fait de la tsédaka, il en aurait « mangé » et en aurait profité pour l'éternité ; or « Dieu ne lui en donne pas le pouvoir » - il s'avère incapable de donner la tsédaka.
On a déjà rapporté l'histoire de ce riche qui vint trouver le 'Hafets 'Haïm pour lui demander de le bénir de richesse, en promettant de donner de la tsédaka. Le Rav le bénit, et deux ans plus tard, l'homme revint et lui dit : la bénédiction s'est réalisée, Baroukh Hachem, mais je n'arrive pas à donner. Je suis incapable d'ouvrir la main, la poche et le cœur. Le 'Hafets 'Haïm lui répondit : mon frère, que croyais-tu ? Qu'on allait te donner l'argent d'un riche tout en te laissant le yetser hara d'un pauvre ? Tu as reçu l'argent d'un riche - tu as aussi reçu le yetser hara d'un riche. Et quel est le yetser hara d'un riche ? C'est de fermer sa main, son cœur et sa bourse, et de refuser de donner. Telle est son épreuve, puisqu'il a reçu la fortune.
Et c'est ce que dit le verset : D.ieu lui donne richesse, biens et honneur, et il ne manque à son âme rien de ce qu'il désire - mais D.ieu ne lui donne pas le pouvoir d'en jouir pour l'éternité, car il ne fait rien de son argent et ne le donne pas aux pauvres pour lesquels il lui avait en vérité été confié. Et qui finira par en jouir ? « Car c'est un étranger qui le dévorera » - un homme étranger entre les mains duquel ces biens tomberont, et cet homme-là n'en tirera pas la vie éternelle. « C'est là vanité et un mal funeste » - les gens n'y prêtent pas attention, mais c'est une maladie pernicieuse dont il est difficile de guérir.
Rachi explique que selon le sens simple, « richesse et biens » s'entend au sens propre : le Saint, béni soit-Il, a donné à l'homme richesse et biens, « mais D.ieu ne lui donne pas le pouvoir d'en jouir » - Il ne lui a pas accordé la capacité de se réjouir de son sort. Il n'a aucune sérénité dans sa richesse. Il possède de l'argent, mais n'en profite pas. En quoi cela se manifeste-t-il ? Il cherche constamment à accroître sa fortune et cherche toujours le moyen d'en amasser davantage. S'il était satisfait, il dirait : voilà, Baroukh Hachem, j'ai ce qu'il faut, pourquoi me fatiguer ? « Ne te tourmente pas pour t'enrichir » - j'en ai déjà assez pour tous mes jours et pour mes enfants après moi. Mais lui continue à s'épuiser, et comme le dit 'Havakouk : « et il mourra sans être rassasié » - même lorsqu'il mourra et quittera ce monde, il ne sera toujours pas repu.
Rachi rapporte encore, d'après le Midrach, que « ne lui donne pas le pouvoir » se réfère au monde futur : puisqu'il n'a pas consacré cet argent à la tsédaka, dans le monde à venir non plus D.ieu ne lui donnera pas le pouvoir d'en jouir - il s'avère ainsi qu'il n'a acquis aucune éternité avec cette fortune.
Rachi cite un autre Midrach selon lequel le verset fait référence aux paroles de Torah : « richesse, biens et honneur » - il possède le Mikra, la Michna et l'Agada. « Mais D.ieu ne lui donne pas le pouvoir d'en jouir » - il n'a pas mérité d'accéder à la Guémara. Car ce qui explicite la Torah, la Michna et l'Agada, c'est précisément la Guémara. Et celui qui n'a pas étudié la Guémara a certes atteint les sources, mais il ne peut en dégager la halakha pratique, et risque même d'aboutir à des méprises considérables.
Un jour, un homme entra dans un champ de pastèques et commença à en ramasser pour remplir sa voiture. On lui demanda : que fais-tu ? Il répondit : c'est permis, c'est un verset explicite - « Quand tu entreras dans la vigne de ton prochain... tu pourras cueillir des épis avec ta main, mais tu ne mettras rien dans ton récipient ». Certes, il en mettait déjà dans un récipient, dans son véhicule, ce qui est formellement interdit - mais manger sur place serait-il permis à un simple passant ? Seul un karaïte pourrait penser une chose pareille ! Car nos Sages expliquent que le texte parle en réalité de l'ouvrier agricole : le propriétaire ne peut empêcher l'ouvrier de manger pendant son travail, et là encore pas toujours, cela dépend du travail qu'il effectue. Mais il ne s'agit certainement pas d'une personne qui entre dans le vignoble d'autrui pour s'y asseoir et manger. C'est écrit, certes - mais il faut comprendre ce qui est écrit.
De même pour les lois de la nidda : « elle sera impure sept jours » - pour un garçon une semaine, pour une fille deux semaines, voilà un verset explicite. Mais quelle est la halakha lorsqu'une femme voit une goutte de sang ? Les filles d'Israël ont pris sur elles la rigueur d'observer sept jours purs même pour une goutte de sang de la taille d'un grain de moutarde. On pourrait objecter : la Torah écrit que le statut de nidda dure sept jours puis elle s'immerge, sans hefsek tahara et sans chiva nekiyim. C'est exact au niveau du texte brut, mais la Guémara enseigne qu'aujourd'hui toutes relèvent du doute de ziva - et celui qui n'a pas étudié la Guémara et ne lit que les versets aboutit à des égarements gravissimes.
C'est pourquoi « D.ieu ne lui donne pas le pouvoir d'en jouir » - il ne peut tirer de ce qu'il a appris aucune halakha pratique, et son étude ne lui procure aucune utilité halakhique. « Mais c'est un étranger qui le dévorera » - un autre homme, qui a étudié la Guémara, c'est lui qui profitera de ce qu'il a appris. Et « étranger » signifie étranger par rapport à lui, une personne extérieure et distincte de lui.
L'Imré Chéfer explique « un étranger le dévorera » : des brigands fondront sur lui et pilleront tout le fruit de son labeur - l'homme peine et tout tombe entre les mains d'un autre ; ou bien il fera faillite, sera contraint de vendre ses biens et se retrouvera démuni et dépouillé de tout. Il s'avère donc que toute sa peine et son labeur pour s'enrichir ne sont que vanité et mal funeste, et ne lui ont apporté que du malheur.
Et malgré tout cela, il existe une situation pire encore, où l'homme attire lui-même le malheur sur sa tête. Car dans notre cas, on ne peut pas le blâmer : des brigands l'ont dépouillé, ou bien il a fait faillite à la suite de revers commerciaux. « On ne peut blâmer le malade cloué sur son lit » - que peut-on exiger de lui ? Il a commercé honnêtement, mais les affaires connaissent des hauts et des bas, et la roue a tourné. Le cas le plus grave sera abordé dans le verset suivant.
Auparavant, mentionnons les propos du Targoum Yonatan - que l'on a coutume de citer au nom de Rabbénou Bahyé, bien que le Targoum Yonatan l'ait précédé en fournissant cette explication. Que signifie « un homme étranger le consommera » ? Il s'agit du second mari de sa femme. L'homme quitte ce monde, un étranger vient épouser sa veuve, et tous ses biens lui tombent entre les mains comme un fruit mûr ; et cet homme ajoutera même : « Chapeau à ton défunt mari, que la paix soit sur lui, quel travailleur acharné, bravo à lui ! » Il se trouve ainsi que sa femme va se remarier avec un étranger, et c'est ce dernier qui profitera de sa fortune.
Et que signifie « et c'est un mal douloureux » ? Le Targoum Yonatan explique : ce sont ses fautes. Ce sont elles qui ont causé le fait qu'un étranger en jouisse. Il portait en lui une maladie - la maladie du péché - et c'est elle qui a fait qu'un étranger dévore le fruit de tout son labeur.