Voici la suite de la réflexion de Chlomo HaMelekh sur le labeur humain et sur la richesse. Après avoir mis en valeur la grandeur du travail simple, il en vient à examiner cette question : la richesse est-elle véritablement la bénédiction que l'homme s'imagine ? Parcourons les versets dans l'ordre, et découvrons les enseignements de Rachi, du Midrach, de la Pessikta Zoutreta, de Rav Saadia Gaon, du Sforno et de l'auteur de l'« Imré Chéfer ».
מְתוּקָה שְׁנַת הָעֹבֵד אִם מְעַט וְאִם הַרְבֵּה יֹאכֵל וְהַשָּׂבָע לֶעָשִׁיר אֵינֶנּוּ מַנִּיחַ לוֹ לִישׁוֹן׃ (יא) - Doux est le sommeil du travailleur, qu'il ait peu ou beaucoup mangé ; mais la satiété du riche ne le laisse pas dormir. (11)
« Qui multiplie ses biens multiplie ses soucis », enseigne le Midrach, et c'est là le sens des mots : « mais la satiété du riche ne le laisse pas dormir ». Le Midrach applique également ce verset à l'étude de la Torah : qui est ce « travailleur » ? C'est celui qui étudie en profondeur (béeïyoun), qui peine et s'investit corps et âme, et c'est pourquoi son sommeil lui est si doux. À l'opposé, la Pessikta Zoutreta explique : « mais la satiété du riche ne le laisse pas dormir » - cela s'applique à celui qui a accumulé une vaste matière textuelle, qui étudie de manière extensive (bébekiyout), et qui s'inquiète constamment d'oublier son savoir. Il se réveille en pleine nuit : « Attends, j'ai l'impression d'avoir oublié un enseignement, et encore un autre ! » En revanche, celui qui se consacre principalement à l'analyse approfondie et qui s'est épuisé dans la Torah, s'écroule de fatigue dès qu'il se met au lit - ainsi, doux est le sommeil du serviteur qui a investi toute son énergie dans l'étude en profondeur.
Rachi explique le verset selon son sens littéral : « Doux est le sommeil du travailleur » - il s'agit du laboureur de la terre. Son sommeil est paisible et réparateur, « qu'il ait peu ou beaucoup mangé » - qu'il ait fait un repas frugal ou copieux, car son organisme y est accoutumé. Même si on ne lui donne que peu, son estomac ne gargouillera pas, car il a l'habitude de ne pas manger beaucoup par moments. Mais il a un avantage certain : il a travaillé dur, et c'est une réalité - quand un homme s'est épuisé à la tâche, il dort à poings fermés sans la moindre peine.
« Mais la satiété du riche » - quelle est cette satiété ? L'abondance des biens, explique Rachi : l'homme d'affaires engagé dans de multiples négoces ne trouve pas le sommeil, car son esprit est accaparé toute la nuit par ses affaires. Que devient la bourse de Tokyo ? Que se passe-t-il sur les marchés de New York ? Où en sont les exploitations en Afrique ? Il est constamment sous pression, submergé d'alertes incessantes : vendre ? Ne pas vendre ? Attendre une remontée des cours ? Saisir une opportunité en or pour acheter ? Trouve-t-il jamais le calme ? A-t-il un seul instant de repos ? Cette satiété ne le laisse pas dormir, et toute la nuit durant, il rumine ses possessions, privé de paix et de repos.
Autre explication, poursuit Rachi : « Doux est le sommeil (chenat) du travailleur » - c'est le serviteur de D.ieu (oved Elokim), et le mot « chenat » fait écho à ses « années » (chenotav). Que ses années sur terre soient courtes ou longues, il recevra sa rétribution - peu ou prou, l'essentiel réside dans la dévotion du cœur. Le saint Ari n'a vécu que trente-huit ans, tandis que d'autres atteignent cent dix ans - mais qu'ont-ils réalisé de tout ce temps ? Pourtant, le saint Ari, en trente-huit années à peine, a accompli une œuvre si vaste que des générations entières continuent de puiser dans sa Torah. Pour le serviteur d'Hachem, que ses années soient brèves ou nombreuses, il recevra son salaire en plénitude.
Le Midrach rapporte également : Moché a guidé Israël pendant quarante ans, et le prophète Chmouel l'a guidé pendant dix ans, et pourtant l'Écriture les met sur le même plan. Chmouel n'a dirigé le peuple que pendant le quart du mandat de Moché, et malgré cela, le verset les assimile l'un à l'autre : « Moché et Aharon parmi Ses prêtres, et Chmouel parmi ceux qui invoquent Son Nom ».
« Mais la satiété du riche » - selon cette lecture, celui qui possède une grande tradition d'enseignements, qui est riche en Torah, cette richesse « ne le laisse pas dormir ». Remarquez la façon dont Rachi l'explique : elle ne le laisse pas dormir dans la tombe, selon ce qui est dit : « faisant murmurer les lèvres des endormis ». Chaque fois qu'un disciple rapporte une parole au nom d'un maître, les lèvres de ce dernier remuent dans sa tombe. Celui qui est rassasié de paroles de Torah, durant toute son existence dans le Monde futur, on ne le laisse pas dormir : celui-ci cite un enseignement en son nom, celui-là partage un de ses hidouchim, un autre débat de ses explications. Quelle merveille que ses lèvres continuent sans cesse de murmurer, demeurant ainsi en vie et lui procurant une immense satisfaction spirituelle !
Le Midrach raconte : un jour, Rabbi revint des bains et se consacra aussitôt aux besoins de la communauté. À son retour, les gens arrivèrent en grand nombre pour être reçus. Son serviteur lui servit une coupe, mais Rabbi n'eut pas le temps de la saisir - il n'eut même pas le loisir de poser le regard sur la coupe, tant les allées et venues étaient incessantes. Le serviteur resta debout à attendre, puis s'assit pour patienter, avant de s'assoupir et de s'endormir profondément. Lorsqu'il y eut un court moment de répit, Rabbi regarda vers le serviteur pour lui faire signe d'apporter la coupe - et le vit endormi. Rabbi s'exclama alors : Comme Chlomo a bien parlé en disant : « Doux est le sommeil du travailleur, qu'il ait peu ou beaucoup mangé » - voyez ce serviteur, son sommeil est doux, qu'il mange peu ou beaucoup, il dort à merveille ! « Mais la satiété du riche ne le laisse pas dormir » - quant à nous, qui portons la charge de la collectivité, on ne nous laisse même pas dormir. Ici, le terme « riche » ne renvoie pas nécessairement à la fortune financière, mais à un homme d'envergure vers lequel convergent tous les regards, dont tout le monde a besoin, et à qui l'on ne laisse aucun répit.
Le Midrash applique également ici ce que nous avons vu plus haut : pour l'holocauste de bétail, pour l'holocauste d'oiseaux et pour l'offrande végétale, il est écrit pour chacun : « offrande consumée d'agréable odeur ». Et tel est le sens de « Doux est le sommeil du travailleur, qu'il mange peu ou beaucoup » : qu'il mange peu ou prou, qu'on apporte une offrande minime - de la fleur de farine ou un pigeonneau - ou bien un bœuf qui offre une nourriture abondante, c'est doux. Envers le Ciel, si l'intention était sincère, la chose est douce et agréable devant Lui, béni soit-Il.
L'auteur de l'« Imré Chéfer » soulève une question : Chlomo a recommandé plus haut de se consacrer au travail de la terre, affirmant que c'est la bonne voie. Mais un homme pourrait s'étonner : « Pourquoi m'avoir choisi une telle occupation ? Le travail des champs est harassant, pénible, et le gain n'est pas exceptionnel. Ne vaudrait-il pas mieux se lancer dans le commerce, qui enrichit son homme, lui permettant de rester chez lui pendant que ses biens travaillent pour lui ? » À cela, il répond que ce conseil est judicieux sous deux aspects. Le premier : « Doux est le sommeil du travailleur » - le travailleur ne peine que le jour, et la nuit venue, une fois le labeur achevé, son sommeil lui est agréable. En revanche, pour le riche, la satiété l'empêche de dormir : il vit dans des craintes et des angoisses perpétuelles, redoutant de faire faillite, d'être volé ou lésé par des manigances et des intrigues, ne trouvant de repos ni jour ni nuit. Le second aspect apparaîtra plus loin dans le chapitre.
Sur le ton de l'humour, on explique : « Doux est le sommeil du travailleur », qu'il mange peu ou beaucoup, son sommeil est doux. Où commence le problème ? « Mais la satiété du riche ne le laisse pas dormir » - à qui ? Au travailleur, au pauvre ! Lorsqu'il voit son voisin riche vivre dans l'abondance, la jalousie s'éveille en lui, et c'est précisément cela qui le prive de sommeil.
יֵשׁ רָעָה חוֹלָה רָאִיתִי תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ עֹשֶׁר שָׁמוּר לִבְעָלָיו לְרָעָתוֹ׃ (יב) - Il est un mal douloureux que j'ai vu sous le soleil : une richesse conservée pour son possesseur à son propre détriment. (12)
Le Midrash s'interroge : existerait-il donc un mal « malade » et un mal « bien portant » ? Mais qu'appelle-t-on un « mal douloureux » (ra'a 'hola) ? C'est le cas d'un homme indigent, affaibli, dénué de tout et affamé. Il y a le mal ordinaire, et il y a le mal « tout compris », qui cumule en lui de multiples souffrances.
Rabbénou Saadia Gaon explique qu'un « mal douloureux » désigne un riche qui a perdu sa fortune, dont la condition est bien pire que celle d'un homme pauvre de naissance. Le pauvre d'origine s'y est déjà habitué et fait avec ; c'est son état naturel. Mais le riche qui a déchu de ses biens ressemble à cette histoire avec Rabbi Yehouda : il lui demanda : « Veux-tu partager mon plat de lentilles ? » On lui avait d'abord demandé ce qu'il souhaitait manger, et il avait réclamé des oies grasses et des volailles engraissées, selon son grand train de vie passé, car il avait été riche avant de tout perdre. Rabbi Yehouda partagea ses lentilles avec lui, et cet homme en mourut. On constate ainsi qu'il est bien plus difficile d'avoir été riche et de se retrouver ruiné que d'avoir toujours été pauvre : on subit à la fois la douleur de la perte et le manque total d'habitude d'une vie de privations.
Un article relatait l'histoire de personnes ayant gagné à la loterie, chez lesquelles le gain n'avait apporté que des désastres : chez l'un, le foyer et la famille furent détruits ; chez un autre, ses autres affaires firent faillite ; un autre divorça et ses enfants cessèrent de lui parler. Chacun racontait les malheurs que cette prétendue chance lui avait causés. Le titre de l'article est resté mémorable : « Tout ce qui me reste de mon gain au loto, c'est l'habitude de fumer des Marlboro ». Cet homme avait l'habitude de fumer des cigarettes bon marché ; après avoir gagné au loto, il s'est mis aux Marlboro, puis il a tout perdu, mais l'habitude des Marlboro lui est restée. Qu'on vienne lui proposer de fumer une marque ordinaire : c'est impensable pour lui. Parfois, la grande richesse passée devient elle-même le fléau du présent.
Le Sforno innove en expliquant que « 'hola » ne vient pas ici du mot maladie, mais de l'expression « ché'hala alav » (ce qui s'abat sur lui) : un malheur qui s'abat sur l'homme en un instant, un mal qui le frappe de manière soudaine.
Et la Pessikta Zoutreta explique que « ra'a 'hola » désigne un mal insolite : il arrive qu'un homme possède d'immenses richesses et qu'on l'assassine précisément à cause de sa fortune. Les exemples ne manquent pas ; songeons à l'Afrique du Sud, où les gens vivent sous escorte et sous menace constante. On n'envoie pas son enfant à l'école sans gardes du corps, de peur qu'on ne l'enlève pour exiger une rançon de cinquante millions - et qui ne paierait pas pour son propre enfant ? Mais il arrive que certains ne paient pas, que D.ieu préserve, ou tentent de ruser, et l'on apprend parfois qu'un enfant a été tué par des criminels sans foi ni loi. Dans une telle situation, la richesse s'avère véritablement conservée pour son malheur. En son temps, il y avait un grand promoteur immobilier, Avraham Gindi, qui bâtissait dans tout le pays et dont le nom figure encore aujourd'hui sur des immeubles. Le fisc ouvrit une enquête contre lui, et le malheureux mit fin à ses jours ; son fils se suicida également à la suite d'une enquête policière, que D.ieu nous en préserve. Il ne faut donc pas s'imaginer que chez les riches, tout soit rose et paisible ; parfois, tout le malheur qui les frappe ne provient que de leur richesse.
Nos Sages rapportent : « Comme la richesse de Kora’h, par laquelle il s'enorgueillit et descendit au Shéol ». Qui a insufflé à Kora’h la certitude d'être digne de diriger ? Sa richesse. Il avait acquis l'un des trois trésors que Yossef avait enfouis, et cette immense fortune l'amena à se croire le maître du monde, s'étonnant qu'on l'ait négligé lors des nominations. Il se leva et contesta Moshé et Aharon - et le voici criant encore aujourd'hui du fond de la terre : Moshé est vérité et sa Torah est vérité !
Et Rachi rapporte : Rabban Gamliel ben Rabbi 'Hanina demanda à Rabbi Mouna : « Que signifie ce qui est écrit : "Il est une richesse gardée pour son possesseur à son détriment" ? » Il lui répondit : « Toute l'essence de la richesse réside dans les châtiments ; lorsqu'un châtiment du pouvoir s'abat sur lui, il donne tout ce qu'il possède pour sauver sa vie ».
Rabbi Yéhochoua dit : « C'est Kora’h ». Rabbi Chmouel dit : « C'est Navot de Yizréel - il possédait une richesse merveilleuse, une vigne que beaucoup convoitaient, et quelle en fut la fin ? Il y laissa sa vie ; on lui ôta la vie pour s'emparer de la vigne et la donner à A’hav ». Rabbi Yéhouda dit : « C'est Haman - dont la maison, après qu'il eut été pendu, fut donnée à Mordékhaï ». Rabbi Yits’hak dit : « Ce sont les enfants de Gad et les enfants de Réouven, qui avaient un cheptel immense, supérieur à celui de toutes les autres tribus, et qui choisirent la rive orientale du Jourdain - ils furent les premiers à partir en exil, et nous n'en avons plus trace jusqu'à ce jour ». Et nos maîtres disent : « C'est Iyov, qui était riche, s'est appauvri, puis s'est enrichi à nouveau ; c'est en raison de sa richesse que le Satan s'est acharné contre lui, ce qui le ruina avant qu'il ne redevienne riche - que d'épreuves cruelles et de souffrances amères a-t-il traversées à cause de sa richesse ! ».
וְאָבַד הָעֹשֶׁר הַהוּא בְּעִנְיַן רָע וְהוֹלִיד בֵּן וְאֵין בְּיָדוֹ מְאוּמָה׃ (יג) - « Et cette richesse s'est perdue dans une mauvaise affaire ; et il a engendré un fils, et il n'a rien en main » (13).
C'est là le second aspect de l'explication d'« Imré Chéfer » : si tu demandes pourquoi passer mes jours à cultiver le champ au lieu de devenir un homme fortuné, la première réponse est que la satiété empêche le riche de dormir, et la seconde est cette « richesse gardée pour son possesseur à son détriment ». Le riche vit dans des craintes perpétuelles : que des voleurs ne surgissent, qu'une transaction échoue et n'engloutisse toute sa fortune ; il ne connaît ni repos ni sérénité. Ne vaut-il pas mieux travailler la terre dans le calme et la quiétude, manger peu ou beaucoup, mais du moins avoir un sommeil doux, plutôt que de subir toutes les angoisses qui assaillent le riche ?
La Pessikta Zoutreta explique : « Et cette richesse s'est perdue dans une mauvaise affaire » - comme les biens de Kora’h et ceux de Haman, et comme il en advient de beaucoup de méchants. « Et il a engendré un fils, et il n'a rien en main » - les fils de Haman allaient de porte en porte quêter du pain ; les fils de Kora’h, bien qu'ils se soient repentis, n'avaient plus de biens, la terre ayant tout englouti. Même s'il a engendré un fils, rien ne subsistera pour l'enfant de la richesse de son père.
Le Midrach propose une interprétation remarquable : Rabbi Yits’hak dit qu'il ne faut pas lire « dans une mauvaise affaire » (be'inyan ra), mais « par une mauvaise réponse » (be'oné ra) - à cause de la réplique blessante qu'il a adressée. Le pauvre se présente chez le riche pour demander la tsedaka, et le riche l'examine de la tête aux pieds, comme une échographie, et lui lance : « Regarde tes cuisses, regarde tes jambes, comme elles sont vigoureuses ! Sans mauvais œil, tu ne manques de rien ! Ne vaut-il pas mieux peiner pour manger ? Va travailler d'arrache-pied et gagne ton pain, au lieu de venir frapper à ma porte ! » Le Saint, béni soit-Il, dit alors : « Il ne te suffit pas de ne rien lui donner de ce qui t'appartient, il faut encore que tu jettes un mauvais œil sur ce que Moi, Je lui ai accordé ? Ces membres robustes, c'est Moi qui les lui ai donnés, et non seulement tu ne partages pas ton bien, mais tu lui adresses des paroles qui lui déchirent le cœur ! » Dès lors : « Et il a engendré un fils, et il n'a rien en main » - il ne laissera rien à son fils. C'est le sens de « Et cette richesse s'est perdue » : par une mauvaise réponse, sa fortune s'évanouira. C'est pourquoi l'homme doit prendre un soin infini de ne proférer aucune parole dure envers l'indigent. Si tu veux donner, donne ; si tu ne veux pas, ou si tu as des doutes, ne donne pas ; mais ne lui adresse pas de mots blessants.
On raconte l'histoire d'un pauvre homme qui se trouvait dans une misère absolue, n'ayant même rien à manger la veille de Yom Kippour. Arrivé à la synagogue, il vit un riche bourgeois, repu et florissant, qui venait d'achever un repas digne de quatre convives. Il s'approcha et lui demanda : « Pourrais-je avoir une prise de tabac ? » Le riche lui rétorqua : « Dis-moi, c'est cela qui te préoccupe la veille de Kippour ? La veille du jour le plus saint, une prise de tabac ?! » Ce pauvre hère, qui n'avait rien à manger et qui devait déjà supporter les disputes à la maison, reçut cette réprimande de plein fouet et sombra dans la dépression. Dans le Ciel, cela provoqua un grand émoi, et il fut décrété cette année-là que la fortune du riche passerait au pauvre, renversant leur destin. Et de fait, au fil des mois, le pauvre s'éleva de plus en plus haut tandis que le riche dégringolait. L'ancien riche, tombé dans la misère, s'en ouvrit à l'un des grands d'Israël et lui raconta ce qui s'était passé. Le maître lui dit : « Voici ce qui a été décrété au Ciel ». Il demanda : « Que faire ? » Le maître répondit : « Il faut créer une situation où il t'infligera ce que tu lui as fait subir, et alors ta fortune reviendra ». L'homme attendit le moment propice. Vint le jour du mariage de la fille de ce pauvre devenu fortuné. Au moment précis de la remise de l'alliance sous la 'houppa, l'homme s'approcha de lui et demanda : « Pourrais-je avoir une prise de tabac ? » Le père de la mariée lui répondit : « Oui, avec grand plaisir ! » Il mit la main à la poche, en sortit la tabatière et dit : « Prends, et garde même la boîte pour toi ! » L'ancien riche s'effondra et s'évanouit au milieu de la cérémonie. Personne ne comprenait ce qui arrivait, jusqu'à ce que toute l'histoire soit révélée. Ils allèrent trouver le Rav, qui finit par convenir avec eux que le riche donnerait la moitié de ses biens à ce pauvre homme - car c'est par lui qu'il s'était enrichi - et qu'ainsi régnerait la paix entre eux ; et c'est ce qui fut fait. Et quelle merveille que le riche ait accepté : il faut pour cela une foi immense dans les paroles des Sages (émounat 'hakhamim). Que retient-on de tout cela ? « Et cette richesse s'est perdue dans une mauvaise affaire » : tu as répondu méchamment, tu as humilié un pauvre par des paroles dures, et cela est effroyable. Tu n'as pas donné, soit ; mais pourquoi l'avoir humilié ?
On rapporte encore l'histoire d'un mendiant qui entra chez un homme fortuné pour demander la tsedaka, et le riche se mit à crier : « Comment oses-tu entrer les pieds couverts de boue ? Regarde comme tu as sali le salon ! » Quand l'homme eut achevé sa bordée de reproches, le pauvre lui dit : « Tu as accompli le début de la bénédiction, accomplis-en donc la fin ! » Le riche demanda : « Que signifient ces énigmes ? » Il lui répondit : « Tu as accompli "Béni soit Celui qui prend pitié de la terre", accomplis maintenant "Béni soit Celui qui prend pitié des créatures" - donne-moi la tsedaka ! » C'est ainsi que le rapporte le Ben Ich 'Haï.
כַּאֲשֶׁר יָצָא מִבֶּטֶן אִמּוֹ עָרוֹם יָשׁוּב לָלֶכֶת כְּשֶׁבָּא וּמְאוּמָה לֹא יִשָּׂא בַעֲמָלוֹ שֶׁיֹּלֵךְ בְּיָדוֹ׃ (יד) - Tel qu'il est sorti du sein de sa mère, nu il s'en retournera comme il était venu, et il n'emportera rien de son labeur qu'il puisse emporter dans sa main. (14)
Le Midrach rapporte ici la célèbre parabole : un renard trouva une vigne clôturée de toutes parts et ne parvenait pas à y pénétrer. Il finit par découvrir une brèche, voulut s'y faufiler mais n'y parvint pas. Il jeûna trois jours jusqu'à ce qu'il maigrît, puis entra par cette ouverture. Il mangea, se rassasia, s'engraissa et devint replet, puis voulut ressortir par le même passage - mais avec sa nouvelle corpulence, la chose était impossible. Il jeûna à nouveau trois jours jusqu'à s'émacier, et en sortant de la vigne, il s'exclama : « Vigne, ô vigne, que tes fruits sont beaux ! Mais quelle jouissance tire-t-on de toi ? Comme on entre en toi, ainsi en sort-on ! » Gueniva a dit : tel est le sort de ce monde-ci. L'homme y entre nu, sorti du ventre de sa mère, et nu il s'en retournera comme il était venu - sans avoir rien emporté d'ici. C'est pourquoi, lorsqu'un homme quitte ce monde, ses mains sont ouvertes, alors qu'à sa naissance, ses mains sont fermées : le nouveau-né serre les poings comme pour dire « Je vais engloutir le monde entier », tandis que le défunt a les mains ouvertes, comme pour dire : « Regardez, je n'ai rien emporté ».
On a dit de quelques rares grands maîtres qu'ils quittèrent ce monde les mains fermées. Cela signifiait qu'un tel homme avait véritablement emporté avec lui toutes les richesses de la terre - c'est-à-dire que quiconque voyait sa demeure et son ascèse n'avait nul besoin d'entendre « Je n'ai rien emporté », car de son vivant même, on voyait bien qu'il ne possédait rien de ce monde, sinon de la spiritualité. Un tel homme peut serrer les poings et proclamer : « J'ai tout pris - tout ce qu'il est possible d'emporter d'ici-bas pour la vie du monde futur, j'en ai rempli mes mains ».
Le Midrach enseigne : comme l'homme vient au monde, ainsi il en repartira. Il vient avec des cris et s'éteint avec des cris - à sa venue, on crie « Mazal tov, Mazal tov ! », et lui-même pousse des cris dont les pleurs s'entendent au loin ; et lorsqu'il quitte ce monde, c'est parfois dans la douleur et les gémissements, parfois au milieu des clameurs de la foule, et de nos jours par les haut-parleurs qui annoncent la levée du corps. Il vient dans les larmes et s'en va dans les larmes - le nourrisson arrive en pleurant, et l'homme pleure de quitter ce monde. Il vient entouré d'affection et repart entouré d'affection - à son arrivée, chacun l'accueille avec tendresse, et à son départ, on prononce son éloge funèbre, on l'accompagne et on fait son panégyrique. Il vient dans les soupirs et s'en va dans les soupirs - la mère qui accouche gémit, et les proches soupirent de douleur.
Il vient sans discernement et repart sans discernement. L'homme est la seule créature à naître dépourvue d'entendement, tandis que tous les animaux naissent dotés de l'instinct qu'ils conserveront à l'âge adulte : même un chaton d'un jour prend garde de ne pas tomber d'un toit, alors qu'un enfant de trois ou quatre ans ne s'en méfie pas et n'acquiert que très progressivement la raison. De même à la fin : bien souvent, lorsqu'un homme parvient au moment de mourir, il n'a déjà plus toute sa lucidité ; parfois même des années auparavant, à cause de la maladie d'Alzheimer ou d'affections similaires, que D.ieu nous en préserve. Et même si ce n'est pas le cas, dans ses derniers instants, il est privé de discernement. C'est pourquoi il existe une prière spécifique et une déclaration formelle (messirat moda'a) pour les derniers instants, car les livres rapportent que le Satan se présente à l'homme à ses derniers moments, alors que l'ange de la mort se tient déjà au-dessus de lui avec son couteau, et lui dit : « Renie D.ieu et je prolongerai tes jours ». Parfois, l'homme, privé de ses facultés, se laisse séduire. L'homme formule donc par avance une déclaration précisant que s'il devait proférer à la fin une parole d'où transparaîtrait une hérésie, il fait savoir qu'elle aura été prononcée sans conscience ; et qu'actuellement, dans toute sa lucidité, telle est sa volonté véritable : de n'avoir aucune intention de renier son Créateur.
L'auteur du « Imrei Chéfer » apporte une précision : « Tel qu'il est sorti du sein de sa mère, nu il s'en retournera comme il était venu » - précisément du sein de sa mère, et non du monde supérieur. Car vis-à-vis du monde d'en haut, on ne saurait dire qu'il revient comme il était venu ; il revient au contraire avec un lourd déficit : lorsqu'il est venu, il était dans un état de pureté et d'intégrité, son âme puisée sous le Trône de gloire n'étant souillée par aucune faute, alors qu'au moment d'en sortir, elle est abîmée et tachée. Et « il n'emportera rien de son labeur » : le Saint, béni soit-Il, vient pour ainsi dire et demande : « Qu'as-tu rapporté de ce monde-ci ? Quel présent as-tu à offrir au Roi de gloire au jour du jugement ? » Rien du tout. Il n'a rapporté avec lui ni Torah ni bonnes actions.
וְגַם זֹה רָעָה חוֹלָה כׇּל עֻמַּת שֶׁבָּא כֵּן יֵלֵךְ וּמַה יִּתְרוֹן לוֹ שֶׁיַּעֲמֹל לָרוּחַ׃ (טו) - C'est aussi là un mal douloureux : tout comme il est venu, ainsi il s'en ira, et quel profit retire-t-il d'avoir peiné pour le vent ? (15)
La Pessikta Zoutreta déclare : l'homme arrive les mains fermées, comme pour dire « Je vais rassembler le monde entier dans mes mains », et il repart en étendant les mains nues, sans rien posséder de tout cela. Dès lors, quel doit être le but de son labeur ? Qu'il ne peine pas pour le vent : qu'il s'investisse dans la Torah, qu'il travaille pour les mitsvot, qu'il œuvre pour des valeurs éternelles. Car tous les autres efforts de ce monde - nous avertit Chlomo - ne sont que labeur pour le vent.
Et le Midrach interprète le mot « vent » (roua'h) au sens littéral : le Saint, béni soit-Il, a dit à l'homme : « Tu as labouré, semé, moissonné, mis en gerbes, battu et amassé la récolte en tas - mais si Je ne fais pas souffler pour toi le vent qui vanne le grain, de quoi vivras-tu ? » Toutes ces tâches, l'homme peut les accomplir par ses propres forces, mais il en est une pour laquelle il dépend entièrement d'une force supérieure : le vannage. Comment extrayait-on la farine du blé ? Dans un premier temps, on battait le grain : un traîneau de battage pourvu de pointes acérées, tiré par un bœuf ou une autre bête, passait sur les épis étalés au sol. Les aspérités du lourd traîneau broyaient le blé contre le sol et détachaient l'enveloppe grossière du grain, tout comme l'on frotte une cacahuète pour en ôter la fine pellicule rouge. Ensuite, la balle et les grains se trouvaient mélangés, et il fallait les séparer : le cultivateur prenait un van, sorte de pelle large et légère, soulevait le grain et le lançait en l'air ; le vent emportait la balle légère, tandis que les grains plus lourds retombaient droit au sol. Il répétait l'opération à maintes reprises jusqu'à ce que plus rien ne s'envole, signe que toute la balle avait été éliminée et qu'il ne restait que le blé pur. Le Saint, béni soit-Il, lui dit : « Tu peux tout accomplir, mais s'il n'y a pas de vent, si tu essaies de vanner et que le vent fait défaut, tout retombe pêle-mêle et ton blé reste souillé. Que feras-tu alors ? Trieras-tu grain par grain comme on trie du riz ? » C'est là le sens de : « quel avantage a-t-il à peiner pour le vent ? » - quel bénéfice tire-t-il de tout son labeur s'il ne bénéficie pas, en fin de compte, du vent qui lui vient en aide ? Voilà pourquoi, lors de l'offrande du 'Omer, les Sages ont dit : « On n'apporte le 'Omer qu'en guise de rétribution pour ce vent-là » : l'homme apporte les prémices de la nouvelle récolte et rend grâce pour le souffle du vent que le Saint, béni soit-Il, nous a accordé. Quant à tout le reste, quant à la terre, au blé, à la possibilité de semer, à la vie et à la santé - nous n'avons pas même encore commencé à Le remercier.
L'ouvrage « Imrei Chéfer » poursuit son raisonnement : pourquoi te préoccuper ainsi des questions matérielles et t'épuiser pour devenir riche ? Mieux vaut choisir le travail de la terre : bien qu'il soit pénible, dès lors que ta journée est finie, tu peux aller te consacrer à l'étude de la Torah. Et vois donc ce qu'il reste au riche de sa fortune : « Et cette richesse s'est perdue dans une mauvaise affaire, et il a engendré un fils sans rien avoir en main » - parfois, il n'a même pas la consolation de laisser un héritage à sa descendance.
Certains pourraient répliquer : comment peux-tu déduire d'un cas particulier une règle générale pour tous les riches ? Ne trouve-t-on pas parmi eux des hommes heureux de leur fortune ? Ceux que tu as énumérés ne sont qu'une infime exception face à la majorité ; même si tu cites des exemples d'échecs, où la richesse n'a apporté que torts et souffrances, on peut leur opposer bien des gens pour qui l'abondance a été une bénédiction et une vie agréable. Dès lors, pourquoi m'interdire d'aspirer à la richesse ? À cela, Chlomo répond : c'est précisément à ce sujet que j'affirme que « cela aussi est un mal cruel ». Même s'il ne perd pas sa fortune dans une mauvaise affaire, la chose en elle-même est un mal douloureux : « Tout comme il est venu, ainsi s'en ira-t-il ». Même s'il a amassé de grands biens, qu'en retire-t-il pour le but véritable, pour la vie éternelle et le Monde futur ? « Quel profit a-t-il à peiner pour le vent ? » Il a profité ici-bas, il a fait fortune, mais cela s'appelle peiner pour du vent.
Et l'« Imrei Chéfer » cite un adage des commerçants : celui qui s'investit dans le commerce sans réaliser de bénéfice subit en réalité une perte. Quiconque s'est démené dans les affaires sans faire de profit ne doit pas penser qu'il s'est simplement abstenu de gagner ; c'est considéré comme une véritable perte. En effet, pendant tout ce temps, il aurait pu faire fructifier son argent, alors qu'il a mobilisé ses fonds en pure perte, au lieu de les placer ailleurs où ils auraient engendré de nouveaux gains. De même ici, son capital a tourné pendant un an sans rien rapporter - cela constitue une perte en soi.
Il y avait autrefois un boulanger qui aimait se plaindre : « Croyez-moi, je ne fais que perdre de l'argent ici, je n'ai que des dépenses ! » On lui demanda : « Mais alors, pourquoi garder la boulangerie, et de quoi vis-tu ? » Il répondit : « Croyez-moi, je ne survis que grâce à la semaine de Pessa'h où la boulangerie est fermée ! Si elle était ouverte à ce moment-là, ce serait la faillite. » C'est précisément ce que dit Chlomo : que signifie « réussir » ? Que lui en restera-t-il ? Quel avantage a-t-il à peiner pour du vent ? Tout cela n'est que du vent, et lorsque l'homme s'en ira vers sa demeure éternelle, il constatera qu'il ne lui reste absolument rien de toute la fortune qu'il a amassée ici-bas.
Le roi Chlomo dresse ici deux tableaux contrastés : le doux sommeil du travailleur, qui peine le jour et dort paisiblement la nuit, et le sommeil agité du riche, que la satiété empêche de fermer l'œil. Selon le dérach : le doux sommeil de celui qui s'investit dans l'étude approfondie de la Torah, l'inquiétude de celui qui accumule les textes en surface de peur d'oublier, et les lèvres du Talmid 'Hakham qui remuent dans la tombe. De là, il en vient à montrer que la richesse elle-même peut devenir un « mal cruel » : Kora'h, Navot, Haman, les enfants de Gad et de Réouven, ainsi que Iyov témoignent tous qu'une fortune peut être gardée par son possesseur pour son propre malheur ; et quiconque répond durement à un indigent verra ses richesses s'évanouir dans de mauvaises affaires. Enfin, la perspective véritable : tout comme il est sorti nu du ventre de sa mère, ainsi s'en retournera-t-il - à l'image de la parabole du renard dans la vigne, qui en ressortit exactement comme il y était entré. Dès lors, que l'homme ne peine point pour du vent, mais qu'il se consacre à la Torah, aux mitsvot et aux valeurs éternelles, qui seules l'accompagneront pour toujours.