Chapitre 5, verset 10 : « Quand le bien abonde, ceux qui le mangent se multiplient »
Un seul verset de Qohélet, et à travers lui s'ouvrent dix portes de compréhension. Chlomo Hamélekh pose ici une équation : lorsque le bien augmente, ceux qui en profitent se multiplient. Et aussitôt, il demande : que reste-t-il donc au propriétaire de ce bien ? La réponse : « sinon le spectacle de ses yeux ». Parcourons les différentes explications et voyons comment chacune d'elles ouvre une perspective différente dans le service divin et la vision de l'existence.
בִּרְבוֹת הַטּוֹבָה רַבּוּ אוֹכְלֶיהָ וּמַה כִּשְׁרוֹן לִבְעָלֶיהָ כִּי אִם רְאוּת עֵינָיו׃ - Quand le bien abonde, ceux qui le mangent se multiplient ; et quel avantage en a son possesseur, sinon le spectacle de ses yeux ?
Rachi : Quel profit le Saint béni soit-Il tire-t-Il de nos actes ?
Rachi explique : lorsque le peuple d'Israël améliore ses actes - « quand le bien abonde » -, multipliant les bonnes actions, alors « ceux qui le mangent se multiplient », car ils jouissent de la rétribution des mitsvot. « Si vous suivez Mes lois » - « Je mettrai la paix dans le pays », « Le battage atteindra pour vous la vendange ». Faites le bien, et vous en récolterez les fruits. La question se pose alors : « et quel avantage en a son maître » - Celui qui nous a ordonné, le Maître qui nous a enjoint de faire le bien, qu'a-t-Il gagné de toutes leurs bonnes actions ? À cela, Chlomo répond : « sinon le spectacle de ses yeux » - la satisfaction (le na'hat roua'h) éprouvée devant Lui : « J'ai parlé, et Ma volonté a été accomplie ».
C'est un principe fondamental : ne pense pas qu'en agissant, tu Lui as apporté quoi que ce soit. « Si tu es juste, que Lui donnes-tu ? Ou que reçoit-Il de ta main ? » Le Saint béni soit-Il ne tire aucun profit personnel de ce que tu as accompli. Dès lors, de quoi s'agit-il ? De procurer une satisfaction devant Lui : « J'ai parlé, et Ma volonté a été accomplie ».
Il en va de même pour les sacrifices : « quand le bien abonde, ceux qui le mangent se multiplient » - lorsque l'on apporte de nombreuses offrandes volontaires, les Cohanim qui mangent de la viande des sacrifices se multiplient, car les offrandes volontaires sont des chelamim et sacrifices similaires dont les Cohanim reçoivent une part. « Et quel avantage en a son possesseur » - que retire le Saint béni soit-Il de tout cela ? Hachem n'a pas mangé le sacrifice, ce sont les Cohanim qui l'ont consommé ! La réponse demeure identique : « sinon le spectacle de ses yeux » - c'est une satisfaction devant Moi : « J'ai parlé, et Ma volonté a été accomplie ».
Pessikta Zoutreta : Le plaisir visuel du maître de maison
La Pessikta Zoutreta propose une autre explication : un homme qui dispose d'une nourriture abondante - « ceux qui le mangent se multiplient » - invite des convives à partager son repas. C'est précisément le sens du sacrifice de reconnaissance (korban toda), avec lequel on apportait quarante pains qu'il fallait consommer en un seul jour. L'objectif est évident : vous avez une telle quantité de pains et si peu de temps, il vous faut inviter beaucoup de monde à votre table. Impossible de se dire : « Je mangerai cela au cours des deux prochaines semaines » ; tout doit être fini le jour même. Et lorsque tous arrivent, ils demandent : quelle est la raison de ce festin ? Il raconte alors le miracle qu'Hachem a accompli pour lui et pourquoi il a offert ce korban toda, publiant ainsi la grandeur divine.
Et si l'on demande : « et quel avantage en a son possesseur » - que gagne-t-il de plus que les autres, puisque chacun mange ? La réponse est : « sinon le spectacle de ses yeux ». De même que les invités jouissent de la saveur des mets, lui jouit aussi de la vue, car tout lui appartient. Les hôtes profitent uniquement du goût, sans posséder ce qu'ils consomment ; mais le maître de maison, qui donne, jouit en outre du spectacle de ses yeux : tout lui appartient et il les voit se nourrir de son bien, ce qui procure une profonde satisfaction. C'est également ce que dit l'Écriture : « La femme vit que l'arbre était bon à manger et qu'il était un délice pour les yeux » - il y a l'aspect de la consommation, et il y a l'aspect du « délice pour les yeux ».
Qu'on offre beaucoup ou peu
Le Midrach applique cette même idée aux sacrifices. Il est dit à propos de l'holocauste de gros bétail : « une combustion d'une odeur agréable », pour l'holocauste d'oiseau : « une combustion d'une odeur agréable », et pour l'oblation (minha) : « une combustion d'une odeur agréable ». L'holocauste de bétail représente un sacrifice considérable, tandis que la minha ne consiste qu'en une poignée de farine fine. Pourtant, la même expression est employée pour tous, afin de t'enseigner : qu'on offre beaucoup ou qu'on offre peu, l'essentiel est que le cœur soit tourné vers le Ciel. Que l'on apporte beaucoup ou peu, ce qui compte, c'est l'intention vouée à l'honneur du Créateur béni soit-Il.
La Guémara dans Menahot (page 110a) demande : « D'où l'apprend-on ? » (Maï kra). Rav Ada bar Ahava répond : « Quand les biens augmentent, ceux qui les consomment se multiplient ; et quel avantage en a le propriétaire, sinon le spectacle de ses yeux ? » (Kohelet 5, 10). Le riche, chez qui les biens abondent, peut offrir un grand sacrifice ; le pauvre apporte une modeste offrande. « Et quel avantage en a le propriétaire » - en quoi réside la supériorité de celui qui a offert un grand sacrifice, alors qu'à propos de chacun d'eux il est dit : « une agréable odeur » (réa'h ni'ho'a'h) ?
Rachi explique que le « propriétaire » désigne le Saint, béni soit-Il : « sinon le spectacle de ses yeux » - ce que Hashem voit de son intention sincère. Tel est le véritable « avantage » : le mérite se mesure à l'aune de l'intention pure pour la gloire du Ciel (Lechem Chamayim), dans le désir de procurer une satisfaction au Créateur. Le Maharcha, en revanche, explique que le « propriétaire » est celui qui offre le sacrifice lui-même : quel est l'avantage de celui qui apporte une grande offrande ? « Sinon le spectacle de ses yeux » - ce n'est qu'en apparence qu'il semble avoir apporté davantage. En réalité, que l'on apporte un gros bétail, la colombe ou la tourterelle du pauvre, ou la fine farine du plus indigent de tous - devant Hakadosh Baroukh Hou, tout équivaut au même niveau de satisfaction divine. Tout « l'avantage » n'est qu'une illusion d'optique aux yeux des hommes.
« L'œil a vu, l'âme est rassasiée » - D'où l'enseignement sur les aveugles qui mangent sans être rassasiés
Nos Sages déduisent du verset « et quel avantage en a le propriétaire, sinon le spectacle de ses yeux » un principe concernant les non-voyants : ils mangent mais ne se sentent pas rassasiés. En effet, celui qui voit sa corbeille vide commence à avoir faim, tandis que celui qui la voit pleine s'apaise et se sent rassasié. « L'œil a vu, l'âme est rassasiée » : lorsque l'homme voit l'abondance devant lui, cette simple vue le rassasie déjà, et il peut se contenter de peu. Mais si on ne lui sert qu'une petite portion à la fois en répétant qu'il n'y en a guère, il demeure affamé, mangeant encore et toujours sans répit.
On peut évoquer à ce propos le cas d'un séjour dans un hôtel où tout manquait cruellement d'organisation : le traiteur livrait les plats avec retard et en quantités insuffisantes. Un détail était particulièrement frappant : les frites étaient servies par petites coupelles en promettant qu'il en arriverait d'autres, et l'on en rapportait ainsi au compte-gouttes. Au bout du compte, les convives en consommèrent probablement quatre fois plus que lors d'un repas normal. Pourquoi ? Parce que chaque fois qu'un plat arrivait, chacun se précipitait de peur d'en manquer : « Prends vite avant qu'il n'y en ait plus ! » Qui mange d'ordinaire de telles quantités ? Mais dès lors qu'un sentiment de pénurie s'installe, l'œil ne voit pas, l'âme ne s'apaise pas, et chacun en redemande sans cesse. En revanche, si l'on avait disposé dès le départ une montagne de nourriture, la consommation réelle n'aurait peut-être représenté qu'un quart de cette abondance : l'homme voit qu'il y en a largement assez, sait qu'il pourra se resservir au besoin, ne prend qu'une petite portion et s'en trouve pleinement satisfait.
Il y a là une profonde vérité psychologique, que le marketing moderne exploite parfaitement : on sait comment agencer les marchandises pour que l'œil de l'acheteur soit rassasié par l'abondance. De même, pour donner l'impression qu'un article s'arrache, on en dresse d'imposantes piles bien visibles, ce qui transmet au public le sentiment que le produit est très recherché.
L'aveugle ne pouvant voir, il éprouve constamment une sensation de faim et ressent sans cesse le besoin de continuer à manger. « L'œil a vu, l'âme est rassasiée » : chez lui, l'œil ne perçoit rien, et l'âme ne connaît donc pas la satiété. C'est le sens de la formule : « et quel avantage en a le propriétaire, sinon le spectacle de ses yeux ». Lorsque le bien abonde, cette abondance ne procure son effet bienfaisant que si on la contemple. C'est la vue qui rassasie ; sans elle, l'homme demeure perpétuellement sur sa faim.
« Ne convoite point leur table » - La table de Rabbi 'Hanina ben Dossa
Le livre Eretz 'Hemda cite au nom de l'ouvrage 'Havat Yaïr une explication fondée sur l'enseignement des Pirké Avot : « Ne convoite point leur table, car ta table est plus grande que la leur ». À propos de qui cette parole a-t-elle été prononcée ? Le Midrach Chmouel y commente cette maxime à la lumière de la déclaration de nos Sages : une voix céleste (Bat Kol) retentit chaque jour et proclame que le monde entier n'est nourri que pour 'Hanina, Mon fils, alors que 'Hanina, Mon fils, se contente d'une mesure de caroubes d'une veille de Chabbat à l'autre.
Il s'ensuit, si l'on y regarde de près, que Rabbi 'Hanina a mérité ce que les plus illustres bienfaiteurs n'ont jamais pu atteindre. Même un grand mécène qui financerait des soupes populaires dans tout le pays, combien de personnes peut-il nourrir ? Des milliers ? Des dizaines de milliers ? Cela n'est qu'une infime goutte d'eau comparé à Rabbi 'Hanina ben Dossa, grâce auquel le monde entier reçoit sa subsistance ! C'est pourquoi il est dit : « Ne convoite point leur table ». Ne te dis pas : « Si seulement je possédais sa fortune, je distribuerais tant de repas », car par ton dévouement à la Torah, tu donnes déjà infiniment plus que lui et tu rayonnes sur la communauté bien au-delà de ses richesses.
C'est précisément ce qu'énonce Kohelet : « Quand les biens augmentent » - si l'on est un juste qui multiplie les mérites -, « ceux qui les consomment se multiplient » : innombrables sont ceux qui sont nourris par le mérite du bien accompli, par les bonnes actions et par l'étude de la Torah. « Et quel avantage en a le propriétaire » - que peuvent accomplir les fortunés, même les plus charitables ? « Sinon le spectacle de leurs yeux » : ils ne peuvent secourir que ceux qu'ils ont sous les yeux. Rabbi 'Hanina ben Dossa, lui, s'assoit et étudie, et par son étude, il pourvoit à la subsistance d'un habitant de l'autre bout de la terre ; tandis que le riche, pour donner, doit constater le besoin de ses propres yeux. Le juste, quant à lui, nourrit même ceux qu'il ne verra jamais.
Dès lors, on comprend la ligne directrice constamment enseignée par les grands d'Israël : celui qui est en mesure de s'adonner à la Torah doit s'y consacrer pleinement. C'est dans cet esprit que l'on éduque les enfants et la jeunesse à l'étude. Et si l'on objecte qu'il existe aussi la pratique de la bienfaisance (Guemilout 'Hassadim) et qu'il faut la multiplier, il est évident que la Torah elle-même engendre la générosité, et les Maîtres d'Israël ont toujours été les plus grands bienfaiteurs. Mais même sans cela, il n'existe pas de plus insigne bienfait pour l'univers tout entier que l'étude de la Torah. L'homme assis humblement chez lui, absorbé dans l'étude, accomplit une bonté infinie envers le monde entier, car il en maintient l'existence même. « Ne convoite point leur table, car ta table est plus grande que la leur » : il se peut que le monde entier subsiste uniquement par le mérite de cet homme assis dans son coin, plongé dans les textes sacrés. Sa Torah est une Torah de bonté (Torat 'Hessed), et son étude diffuse une grâce bienfaisante sur l'humanité tout entière.
Imrei Chéfer : nombreux sont ceux qui dépendent de toi - mais que reste-t-il pour l'éternité ?
L'Imrei Chéfer explique : plus la fortune d'un homme s'accroît, plus nombreux sont ceux qui mangent à sa table et consomment son pain. Non seulement parce que des proches s'ajoutent à lui - bien que cela soit vrai aussi, car lorsqu'un homme a de l'argent, il devient soudain le « bureau de recherche des familles », et chacun découvre qu'il est son cousin au quatrième degré. Quand il était pauvre, tu ne le connaissais pas, et dès qu'il est devenu riche, tu as commencé à te souvenir de lui.
On a déjà fait remarquer au sujet du verset sur le Yovel : « Vous retournerez chacun dans sa propriété, et chacun retournera vers sa famille ». On demande : passe encore « dans sa propriété », mais quel est le sens de « chacun retournera vers sa famille » ? C'est que lorsque tu étais pauvre, personne ne te connaissait ni ne te saluait ; tu marchais d'un côté de la rue, et l'autre passait sur le trottoir d'en face pour que tu ne dises pas que tu es son parent, de peur que cela ne lui nuise pour les chiddoukhim. Mais dès que tu deviens riche, tout le monde recherche soudain ta proximité, prend de tes nouvelles et te rappelle à quel point vous êtes proches. Il en résulte que lorsque chacun retourne à sa propriété, automatiquement « chacun retournera vers sa famille » - tu découvriras subitement quelle immense famille tu possèdes.
Cependant, l'intention de l'Imrei Chéfer est autre : du fait même que sa table s'agrandit et qu'il devient un homme de biens, beaucoup de personnes dépendent de lui - employés, serviteurs, ouvriers, gens qui gardent sa fortune et la font fructifier. « Nombreux sont ceux qui la consomment ». Et que retire cet homme de tout cela ? « Et quel profit en a son propriétaire, si ce n'est la vue de ses yeux ? » - tout son avantage réside dans ce qu'il contemple ici-bas, dans ce monde : il est devenu un notable fortuné et dispose de nombreux serviteurs. Car s'il avait agi autrement, en rassasiant avec son pain et l'abondance qu'Hachem lui a octroyée les affamés et les indigents, ceux-ci lui auraient été reconnaissants pour sa bonté, cela lui aurait été compté comme une tsédaka devant Hachem, et il aurait ainsi acquis l'éternité. Tandis qu'à présent, qu'a-t-il ? L'employé lui dit : « Bonjour, merci de me donner un gagne-pain » - ce n'est rien de plus que « la vue de ses yeux ».
Et l'on peut ajouter que l'intention n'est pas nécessairement qu'il fasse entrer des pauvres pour manger chez lui, mais plutôt selon les termes du Rambam : « Que les pauvres soient les gens de ta maison ». Si tu as besoin d'entretenir du personnel, des serviteurs et des aides, engage des personnes démunies, et non des gens dont la situation financière est confortable, afin qu'Hachem te compte comme tsédaka le fait d'avoir soutenu un indigent. Ici aussi, si tu avais veillé à ce que tes employés soient précisément de véritables nécessiteux, cela n'aurait pas été qu'une simple « vue de ses yeux » et de banals remerciements, mais tu aurais également mérité l'éternité grâce à la bonté que tu as accomplie.
Mé'am Loez au nom de l''Ateret Chmouel : qui peut regarder l'autre en face
Le Mé'am Loez rapporte au nom de l''Ateret Chmouel une explication sur le mode de la finesse d'esprit. Nos Sages ont dit dans le Yérouchalmi, dans le traité Kilaïm : celui qui mange de ce qui ne lui appartient pas a honte de regarder en face celui qui le nourrit. C'est ce qu'on appelle le « pain de la honte » (néhama dikhissoufa). En revanche, celui qui mange de son propre bien ne connaît pas ce désagrément.
C'est précisément ce que dit le verset : « Quand le bien abonde, nombreux sont ceux qui le consomment » - lorsqu'il y a une grande abondance, nombreux sont ceux qui viennent manger à ta table. Et si tu demandes quel est l'avantage du maître de maison sur les autres convives, alors qu'ils mangent tous à la même table et dans la même mesure ? La réponse est : « si ce n'est la vue de ses yeux » - lui peut les regarder dans les yeux, tandis qu'eux ne peuvent pas soutenir son regard. Son avantage réside dans le fait qu'il n'a pas honte de poser les yeux sur eux, car la nourriture lui appartient ; tandis qu'eux rougissent de le regarder en face, car ce n'est pas le fruit de leurs biens.
Machal OuMelitsa : le chef d'entreprise qui ne fait que brasser de l'argent
Certains expliquent, et c'est ce que rapporte le livre Machal OuMelitsa, qu'il s'agit d'un homme qui exerçait un métier dont il tirait une belle subsistance, mais qui a décidé, au lieu de rester salarié, de devenir indépendant : créer une grande entreprise et employer des ouvriers. Or, il arrive souvent que le gain soit annulé par la perte. Lorsqu'il examine les comptes, il s'aperçoit que tous les bénéfices sont absorbés par les ouvriers ; le loyer des locaux coûte cher, l'entretien des machines coûte cher, et les impôts ne lui laissent que des miettes. En fin de compte, il s'avère que tout ce qu'il pensait gagner n'est qu'un roulement de trésorerie.
C'est à ce sujet qu'il est dit : « Quand le bien abonde, nombreux sont ceux qui le consomment » - quand tu possèdes une grande usine, nombreux sont ceux qui en vivent. « Et quel profit en a son propriétaire ? » - que gagne le patron à tout cela ? « Si ce n'est la vue de ses yeux » : il se pavane comme un paon, c'est lui le patron, le propriétaire de l'usine, le directeur, il a du papier à en-tête mentionnant « PDG », et quiconque le croise est persuadé qu'il vit dans l'opulence - alors qu'en réalité, il ne fait que faire tourner des fonds. Que reste-t-il donc ? « Nombreux sont ceux qui la consomment » - de nombreux ouvriers tirent, Baroukh Hachem, leur subsistance de cette grande entreprise que tu as bâtie ; mais pour toi-même, tu ne fais que recycler de l'argent.
Plus nombreux sont ceux qui consomment, plus grand est le bien
On explique également dans « Quand le bien abonde, ceux qui le mangent se multiplient » un principe fondamental qu'il faut connaître : lorsque les mangeurs se multiplient, le bien abonde. Et c'est ainsi que nos Sages ont dit : chaque enfant vient avec son pain à la main. Quand un enfant naît, il naît avec son pain à la main. Celui qui pense que si l'on a beaucoup d'enfants, on ne parviendra pas à subvenir à leurs besoins, commet une erreur fondamentale, car la réalité montre qu'à mesure que le Saint, béni soit-Il, donne davantage d'enfants, Il procure la subsistance en conséquence. Hachem nourrit depuis les cornes des aurochs jusqu'aux œufs des poux, et Il donne du pain à toute chair.
« Quand le bien abonde, ceux qui le mangent se multiplient » - tu veux savoir à quel point le bien a augmenté ? Dans la même mesure où ses consommateurs ont augmenté. N'aie pas peur : et s'il y a une « explosion démographique » dans le monde, que mangeront-ils ? Pourquoi t'inquiéter ? Le monde se développe sans cesse, et l'on ne voit pas la famine s'aggraver par rapport à ce qu'elle était il y a deux cents ans - bien au contraire : nous voyons des pays détruire de la nourriture en raison d'excédents considérables. Certes, les consommateurs se sont multipliés, mais le Saint, béni soit-Il, octroie le bien en proportion. C'est là tout le sens : quand les mangeurs augmentent, le bien abonde en face d'eux, et bien souvent au-delà des lois de la nature.
L'avare - tout son plaisir réside dans la vue
On dit aussi à propos de « et quel profit en tire son propriétaire, si ce n'est de le voir de ses yeux » : voilà l'avare. Que tire-t-il de son trésor ? Rien d'autre que la vue de ses yeux. C'est le fameux « חברא דשכיב אדינרי » - l'avare qui dort sur ses deniers sans en profiter, se contentant d'amasser et d'amasser. Il ouvre son coffre-fort, regarde, se réjouit, puis le referme. Certaines personnes aiment compter leur argent sans cesse, et cela leur procure du plaisir. Mais que reste-t-il à un tel individu ? Rien d'autre que la vue de ses yeux - c'est là tout le profit qu'il tirera de son argent.
À quoi cela ressemble-t-il ? On raconte l'histoire d'un avare qui acheta un gros diamant dans lequel il plaça toute sa fortune. De peur des voleurs, il l'enterra dans le sol - comme on cachait jadis les biens dans la terre, nos Sages ayant enseigné que la terre offre la meilleure protection pour l'argent. Chaque fois, il allait, le regardait, s'en délectait des yeux, s'en réjouissait, puis le recouvrait. Un jour, il vint creuser et découvrit que quelqu'un avait creusé avant lui et dérobé le diamant. Il se mit à pleurer, à crier et à s'arracher les cheveux, inconsolable. Jusqu'à ce qu'un homme vienne et lui dise : pourquoi te désoler en vain ? Prends une pierre quelconque, un galet, dépose-le dans le trou et recouvre-le - cela suffira amplement. De toute façon, tu n'as jamais profité de ce diamant, et tout ton plaisir consistait simplement à le regarder ; imagine donc que c'est le diamant, et cela suffit. De toute manière, tu ne gagnais absolument rien lorsqu'il était enfoui sous terre.
Le pauvre et le riche - qui en profite le plus ?
Et pour conclure, une parabole remarquable. On raconte l'histoire d'un indigent hébergé chez un homme riche, qui prit part au repas du vendredi soir chez lui. La table était dressée de mets somptueux, de vaisselle variée et de vin en abondance, avec une générosité royale. Voyant l'invité contempler avec émerveillement la vaisselle de luxe et l'argenterie dans la vitrine, le maître de maison lui demanda : alors, prends-tu plaisir à voir tout cela ? Le pauvre lui répondit : bien sûr que j'en profite, pas moins que le maître de maison !
Le riche se vexa : comment cela, pas moins que le maître de maison ? Ces objets m'appartiennent, ils ne sont pas à toi ; il est évident que le propriétaire en tire une satisfaction bien plus grande que celui qui ne fait que regarder, tout comme celui qui regarde la voiture de luxe de son voisin. Le pauvre lui dit : en quoi se voit-il que cette vaisselle est à toi et non à moi ? Tu prends plaisir à la voir, et moi aussi je prends plaisir à la voir. Le riche reprit : mais si je le souhaite, je peux la ranger dans une malle et l'enfermer ! Le pauvre répliqua : sur ce point, nous sommes déjà égaux - pour l'instant, nous la voyons tous les deux, et si tu l'enfermes dans une malle, ni l'un ni l'autre n'en profitera, à égalité. Le riche insista : certes, mais je peux aussi la vendre si j'ai besoin d'argent. Le pauvre lui répondit : si tu la vends, il n'y a plus de débat - ni toi ni moi n'aurons cette vaisselle. Dès lors, quel est ton avantage sur moi ? Avant, au moins, tu possédais la vaisselle, bien que tu ne pusses plus la voir ; et désormais, ni toi ni moi ne la possédons, et il n'y a plus rien à regarder non plus. En clair, nous sommes parfaitement égaux.
Et c'est ainsi qu'il faut entendre « et quel profit en tire son propriétaire, si ce n'est de le voir de ses yeux » : tout le « profit » du maître se résume au fait qu'il peut contempler ces objets - et sur ce plan, le pauvre qui les regarde dispose exactement du même « profit », se trouvant en cela l'égal du propriétaire.
En conclusion : un seul verset - « Quand le bien abonde, ceux qui le mangent se multiplient, et quel profit en tire son propriétaire, si ce n'est de le voir de ses yeux » - et il renferme toute une approche de hachkafa. Envers le Ciel : le Saint, béni soit-Il, ne tire aucun bénéfice personnel de nos actes, et tout Son « gain », pour ainsi dire, réside dans la satisfaction que Sa volonté a été exprimée et accomplie, « que l'on fasse beaucoup ou peu, pourvu que le cœur soit tourné vers le Ciel ». Et vers le bas : c'est le regard qui rassasie l'âme, et c'est pourquoi « l'œil a vu, l'âme est rassasiée » ; la richesse en elle-même n'apporte rien de plus que le plaisir des yeux - que ce soit pour l'avare qui dort sur ses deniers, pour l'industriel qui brasse des capitaux, ou pour le notable dont seuls les employés sont reconnaissants. Le véritable avantage réside dans ce que l'homme laisse pour l'éternité : dans la bienfaisance envers les personnes réellement démunies, et par-dessus tout dans la Torah - car il n'est pas de table plus illustre que celle de celui qui s'y consacre, et par le mérite duquel le monde entier est nourri.