Notre chapitre s'est ouvert par des mises en garde relatives à la parole - ne te précipite pas avec ta bouche, prends garde aux vœux, garde-toi des propos interdits. À partir d'ici, le roi Salomon aborde un tout autre sujet : les questions de providence divine (Hachgaha). Selon les termes de l'Imré Chefer, c'est le troisième fondement essentiel à assimiler dans les voies du service divin. Nombreux sont ceux qui s'interrogent et se plaignent au sujet de la providence : si le Saint, béni soit-Il, veille et protège, « pourquoi gardes-Tu le silence quand le méchant dévore celui qui est plus juste que lui », selon l'expression du prophète ? Pourquoi Hachem se tait-Il lorsque les impies commettent leurs méfaits, et pourquoi ne sauve-t-Il pas l'opprimé des mains de son oppresseur ? C'est l'éternelle énigme du juste qui souffre et du méchant qui prospère (tsadik vé-ra lo, racha vé-tov lo). Pourquoi le Saint, béni soit-Il, permet-Il une situation où la justice semble absente du monde ? C'est à cela que répondent les versets suivants.
אִם־עֹשֶׁק רָשׁ וְגֵזֶל מִשְׁפָּט וָצֶדֶק תִּרְאֶה בַמְּדִינָה, אַל־תִּתְמַהּ עַל־הַחֵפֶץ, כִּי גָבֹהַּ מֵעַל גָּבֹהַּ שֹׁמֵר, וּגְבֹהִים עֲלֵיהֶם׃ (ז) - Si tu vois dans une province l'oppression du pauvre et la violation du droit et de la justice, ne t'étonne pas de cette volonté, car un personnage élevé est surveillé par un plus élevé que lui, et il en est de plus élevés encore au-dessus d'eux.
Rachi explique : si tu vois dans une province qu'on opprime les indigents - le terme « rach » désignant le pauvre - et qu'on dérobe le droit et la justice, c'est-à-dire qu'aucune justice n'est rendue et que le droit légitime dû aux hommes leur est confisqué, « ne t'étonne pas de cette volonté ». Selon la première interprétation, cela signifie : ne t'étonne pas lorsque tu constateras que la volonté d'Hachem est d'abattre le malheur sur eux. Ne sois pas surpris de voir des épreuves frapper, ne sois pas surpris de voir des fléaux s'abattre. Car « un personnage élevé est surveillé par un plus élevé que lui » : il existe une Puissance suprême au-dessus de tout pouvoir, qui observe et prend note des actes de méchanceté commis par les hommes. Et cette Puissance suprême dispose d'émissaires, « et il en est de plus élevés encore au-dessus d'eux » - les envoyés d'Hachem, des anges placés au-dessus de ces oppresseurs, qui leur feront rendre des comptes. Ne t'étonne donc pas de la volonté divine de châtier ces pécheurs, car ces émissaires sont mandatés pour punir ceux dont les actes sont pervers.
Selon la seconde explication de Rachi, la perspective est précisément inverse. Si tu vois que l'on opprime les pauvres et que l'on bafoue le droit, mais qu'au contraire, tu constates que le Saint, béni soit-Il, ne leur demande aucun compte dans l'immédiat, mais qu'une forme de bienveillance semble régner pour eux dans la province, le Saint, béni soit-Il, agissant encore envers eux avec charité, les comblant de bienfaits sans châtier ces impies comme ils le mériteraient - à ce propos, le texte te dit : « ne t'étonne pas ». Ne t'étonne pas du dessein d'Hachem de patienter à leur égard et de leur prodiguer du bien, car telle est la voie du Saint, béni soit-Il, d'être lent à la colère (érekh apayim). Et ne t'y trompe pas : cela ne signifie nullement qu'il n'y a pas de providence, ni que le Saint, béni soit-Il, ignore ce qu'ils font. « Un personnage élevé est surveillé par un plus élevé que lui » (chomer) s'entend ici au sens de « et son père garda la chose » (ve-aviv chamor èt ha-davar), c'est-à-dire qu'il attendait d'en voir l'accomplissement. Le Saint, béni soit-Il, patiente afin de leur demander des comptes le moment venu. S'ils font téchouva, Il leur pardonnera ; s'ils ne s'amendent pas, Il garde cela en mémoire, patiente, et le moment venu, Il exercera Sa justice en toute rigueur.
Le Midrach développe ce même principe : tu vois qu'Hachem comble de bienfaits les impies, et c'est à ce sujet qu'il est dit « tu verras dans la province » (tir'é va-medina) - comprends par là que tu verras s'abattre sur lui le jugement (dina) du Guéhinnom. Autrement dit, ne sois pas troublé ; sois certain qu'à terme, il subira le châtiment du Guéhinnom et que tu seras témoin de l'application de la rigueur de la justice à son égard. Et ne sois pas surpris de ne pas le constater immédiatement, car le Saint, béni soit-Il, garde cela en réserve et attend le moment opportun pour lui infliger le sort qu'il mérite.
Le Midrach ajoute une autre explication : Rabbi Yossé bar Rabbi 'Hanina appliquait ce verset à Ésaü. Si tu vois la grande métropole de Rome opprimer les faibles et dépouiller les indigents, tandis que le Saint, béni soit-Il, lui accorde la tranquillité - ne sois pas effrayé, patiente, tu finiras par voir la justice s'exercer contre elle. À leur époque, il s'agissait de la grande métropole de Rome ; de nos jours, on peut évoquer les grandes métropoles des pays d'Ismaël, où l'on est témoin d'actes d'iniquité et d'atrocités effroyables. Et l'héritage de Rome n'est pas en reste, si l'on songe aux nations occidentales et à tous ceux qui nous attaquent, les partisans du boycott et l'antisémitisme grandissant. À cet égard, le texte t'assure : ne t'étonne pas, tu finiras par voir l'attribut de justice s'appliquer contre eux.
Et que signifie encore l'injonction « ne t'étonne pas » ? Ne t'étonne pas de ce qu'a prononcé l'aïeul et dont la volonté s'est accomplie. C'est-à-dire qu'une difficulté pourrait surgir : comment une telle prospérité est-elle possible ? C'est qu'elle découle de la bénédiction du patriarche qui lui a dit : « Que ton séjour soit nourri des sucs de la terre » ; voilà pourquoi tu constates sa réussite et l'abondance matérielle dont il jouit. À cela, le texte répond : ne t'étonne pas de ce qu'a dit le vieillard, Isaac, qui l'a béni et dont le souhait s'est réalisé - car un personnage élevé est surveillé par un plus élevé que lui, et il en est de plus hauts encore au-dessus d'eux. Il existe une Puissance qui attend, et à la fin des temps, « des libérateurs monteront sur la montagne de Sion pour juger la montagne d'Ésaü, et la royauté appartiendra à Hachem » - Il y a un Juge qui lui demandera des comptes pour tous ses actes. Tout son succès n'est que temporaire et éphémère, mais dans la réalité de l'éternité, c'est là que tu verras comment il paiera le juste prix de tous ses méfaits.
L'Imré Chefer explique ce verset comme une réponse fondamentale à la question de la providence divine. Une « province » (medina) désigne un ensemble de cités soumises à l'autorité d'un même souverain. Si tu constates que l'on opprime le pauvre, et que le droit et la justice sont eux-mêmes bannis de cette province - où règne la spoliation, où l'équité et le bon droit sont bafoués, et où nul ne délivre le spolié de son spoliateur ni l'opprimé de son persécuteur - « ne t'étonne pas de cette volonté » : ne t'étonne pas de la volonté du Créateur, que Son Nom soit béni, et ne va surtout pas accuser à tort le Saint, béni soit-Il, comme s'Il prenait plaisir à l'iniquité, en disant : le Roi de justice ne fera-t-Il pas régner le droit, et comment peut-Il tolérer de telles situations ?
Et la réponse est : « Car une autorité veille au-dessus d'une autre autorité » (Ki gavoah mé'al gavoah chomer). L'autorité suprême dont parle Chlomo, c'est le roi. Dans un État, il y a un roi, qui constitue la plus haute autorité, et il existe également des gardiens placés au-dessus d'autres magistrats. En termes simples : si une personne est condamnée par le tribunal local, il existe une instance supérieure ; et si elle y est également condamnée, il reste la possibilité d'interjeter appel ; et au sommet de tous se trouve le roi. Vous avez toujours la faculté, lorsque la justice n'a pas été rendue convenablement, de vous tourner vers celui qui détient le pouvoir afin qu'il fasse prévaloir le droit. Dès lors, lorsqu'un homme constate l'oppression du pauvre ainsi que le pillage du droit et de la justice, il dispose d'une autorité au-dessus de l'autre et peut s'adresser à l'instance supérieure ; et au-dessus d'eux se tiennent « des autorités plus élevées encore », c'est-à-dire le roi, auquel il peut en appeler pour obtenir justice. S'il ne l'a pas fait, il ne peut s'en prendre qu'à lui-même. Il en résulte donc que si vous prétendez qu'il y a là une injustice, le problème vient de votre propre démarche : pourquoi ne vous êtes-vous pas adressé aux instances supérieures, qui auraient certainement fait triompher la vérité ?
Tout cela repose sur l'hypothèse qu'il existe véritablement une justice. Chlomo ne connaissait pas notre réalité contemporaine, où les pervers eux-mêmes siègent au cœur de la spoliation du droit et de la justice. La Cour suprême (Bagats) - n'est-ce pas là une véritable spoliation du droit et de la justice ? Ils ont confisqué le système judiciaire et se sont arrogé des prérogatives que le législateur ne leur avait jamais accordées. M. Barak et ses pairs ont décrété que tout est justiciable et que tout relève de la Cour suprême ; il dirige l'État et annule des lois selon son bon vouloir. Si le gouvernement décide d'agir contre des terroristes, la Cour peut décider de l'interdire. Et lorsqu'il existe une procédure telle que la « procédure du voisin », consistant à demander à un voisin de frapper à la porte de son voisin en supposant qu'on ne lui fera pas de mal, le juge intervient et décrète que c'est illégal, exigeant d'envoyer un soldat à la place. C'est effroyable pour qui observe les faits avec lucidité. L'un des dirigeants des implantations avait déjà écrit à ce sujet : moi aussi je pense qu'il faut en finir avec la procédure du voisin et instaurer la « procédure du juge » - envoyez un juge frapper à la porte ! Pourquoi devrions-nous envoyer nos propres enfants ? En tant que Juifs orthodoxes (harédim), nous ne prenons pas part aux décisions de déclarer la guerre ou non, et pourtant la question s'impose : comment peux-tu décider d'envoyer les enfants d'autrui au combat ? Tous ces juges - où sont leurs enfants ? La plupart ne font aucun service militaire, et ceux qui l'accomplissent occupent des fonctions sans le moindre danger. Dès lors, ils n'ont aucun scrupule à envoyer nos enfants frapper à la porte.
En son temps, l'avocat Me Weinroth, de mémoire bénie, remarquait que lorsqu'un client orthodoxe venait le consulter, et qu'il avait de surcroît le « défaut » d'être séfarade, il lui recommandait vivement de ne pas se présenter devant la Cour suprême mais de négocier un arrangement à l'extérieur : d'avance, vous êtes condamné d'office. Ces propos firent grand bruit, mais nul ne put les démentir, car il connaissait le système de l'intérieur et affirmait : je lui conseille d'éviter le tribunal, car il n'y trouvera aucune justice. La réalité est notoire et manifeste : il suffit de constater ce qui arrive lorsque l'appareil judiciaire décide que le Premier ministre ne lui convient plus. Non pas que le Premier ministre soit notre modèle de prédilection ni qu'il soit exempt de tout reproche, mais il est évident pour tous que le traitement qui lui est infligé est sans précédent. Ils l'ont pris pour cible, certains refusent de le voir gouverner, et les médias, la presse et les tribunaux se sont ligués contre lui. Mme Gavison, lauréate du prix Israël - que l'on envisageait autrefois de nommer à la Cour suprême, ce que M. Barak avait refusé sous prétexte qu'« elle a un agenda différent » - avait elle-même déclaré que dans la réalité actuelle, il était pratiquement impossible que M. Netanyahou bénéficie d'un procès équitable devant la justice. Elle s'est sans doute montrée diplomate en disant « pratiquement » ; chacun sait bien que c'est tout simplement impossible. La cible a été désignée d'avance, et la justice en est totalement absente.
Mais Chlomo ne parle pas d'une telle situation ; il évoque un état de fait où les échelons supérieurs incarnent au moins la justice, d'où son interpellation : pourquoi ne t'es-tu pas adressé à l'instance supérieure ? Et l'on ajoute : si la personne s'y est adressée et n'a toujours pas obtenu justice, il reste Quelqu'un qui se tient au-dessus d'eux, au-dessus même du roi, et c'est le Saint, béni soit-Il. Crie vers Lui ! Et si tu n'as pas crié, la faute t'incombe encore. De quoi viens-tu te plaindre en disant : « Maître du monde, quelle injustice ! » ? Pourquoi n'as-tu pas crié ?
Et ces idées ne relèvent pas d'une simple intuition, ce sont des versets explicites, répétés à quatre reprises dans la Torah. La première fois : « Vous n'affligerez point la veuve ni l'orphelin. Si tu l'affliges, et qu'il crie vers Moi, J'écouterai son cri » - que t'enseigne ce texte ? Crie ! La deuxième fois, à propos de la restitution du gage : « S'il crie vers Moi, Je l'écouterai » - encore une fois, crie ! La troisième fois, concernant le refus de prêter ou de donner la tsédaka, lorsqu'on ferme sa main : « Il crierait contre toi à Hachem, et tu serais coupable d'un péché » - voilà qu'il en appelle à Hachem. Et la quatrième fois, au sujet de la rétention du salaire de l'employé : « Afin qu'il ne crie pas contre toi à Hachem, et que tu ne sois pas chargé d'un péché ».
Et si vous demandez : pourquoi Hachem attend-Il que j'en appelle à Lui, y a-t-il quelque chose qui Lui échappe ? Ne sait-Il donc pas qu'il y a là une injustice, qu'on m'a spolié de mon salaire ou qu'on a fait souffrir l'orphelin et la veuve ? On répond : on constate ici que le Saint, béni soit-Il, a instauré dans Son monde une règle fondamentale : lorsqu'un homme crie, il est exaucé. Les versets précisent bien « s'il crie », et n'indiquent pas qu'Hachem punira l'oppresseur immédiatement sans que la victime n'ait crié. Cela ne signifie pas que l'oppresseur n'aura pas de comptes à rendre plus tard : il est certain que la spoliation et l'injustice commises constituent une dette entière qui lui est réservée pour le monde futur, cela ne fait aucun doute. Mais si tu demandes pourquoi Il ne lui fait pas payer son forfait ici-bas, crie vers Hachem, et Il lui fera payer ici-bas. Qu'apprenons-nous de cela ? Lorsqu'un homme formule des récriminations envers le Tout-Puissant, on lui demande : pourquoi n'as-tu pas crié vers Hachem ? Le Saint, béni soit-Il, aurait assurément rendu justice.
Et si vous objectez : ces propos semblent contredire la sentence de nos Sages selon laquelle quiconque s'en remet au jugement du Ciel contre son prochain est lui-même puni en premier, alors qu'ici, on propose précisément de s'en remettre au jugement divin : « Maître du monde, Tu vois bien qu'on me dépouille, pourquoi ne lui fais-Tu rien ? ». Et pourquoi celui qui s'en remet au jugement du Ciel est-il châtié le premier ? Parce qu'il suscite ainsi une accusation contre lui-même. En effet, que déclare-t-il ? « Maître du monde, prends mon parti, juge-le, punis-le » - ce qui revient à prétendre : moi, je suis un juste parfait. Au Ciel, on examine alors sa conduite : pour quelle raison te considères-tu comme un tel tsadik ? Bien au contraire, un péril immense menace celui qui s'en remet au jugement divin contre autrui, selon la formule de nos Sages : malheur à celui qui crie, plus encore qu'à celui contre qui l'on crie - c'est le premier qui doit s'inquiéter davantage.
La réponse est la suivante : la Guémara enseigne que cette mise en garde ne s'applique que lorsqu'il y a une justice sur terre (dina bé'ar'a), mais lorsqu'il n'y a pas de justice sur terre, il est permis de s'en remettre au jugement du Ciel. S'il existe une justice terrestre accessible, vous avez le devoir d'assigner la personne devant le juge, devant le sage, devant le Beth Din ou devant le souverain. Mais s'il n'y a pas de tribunal en mesure de trancher, il est permis d'en appeler au Ciel. C'est ainsi que David s'en est remis au jugement divin à propos de Chaoul, car devant quel tribunal aurait-il pu assigner le roi Chaoul pour faire valoir ses droits ? C'est pourquoi cela lui était pleinement permis en cette circonstance, et il a dit : « Que mes persécuteurs soient confus », « Réserve-les comme des brebis pour la boucherie », parmi de nombreux autres versets montrant qu'en l'absence de juge sur terre, on peut s'en remettre au jugement du Ciel.
À vrai dire, la question ne se pose même pas dans ces termes. Qui a parlé ici d'en appeler au châtiment divin contre autrui ? Tous les versets mentionnés décrivent un homme qui crie vers Hachem et Le supplie de le délivrer, sans réclamer un procès céleste contre son agresseur. « S'en remettre au jugement du Ciel » signifie : « Maître du monde, j'ai un différend avec un tel, interviens et châtie-le, fais-lui Son procès ». Or ici, l'homme ne demande pas à Hachem de punir l'autre ; il s'exclame simplement : « Maître du monde, je suis dans la détresse, sauve-moi ! » - ce qui ne constitue nullement une remise de jugement au Ciel. On pourrait certes faire remarquer que les deux versets précisant « il crierait contre toi à Hachem, et tu serais coupable d'un péché » semblent suggérer une plainte exigeant justice auprès du Ciel ; mais dans notre verset de Kohélet, qui nous oblige à l'interpréter ainsi ? Dans notre contexte, on peut affirmer qu'il s'agit uniquement de crier vers le Saint, béni soit-Il, et de prier pour qu'Il apporte le salut. Et si tu n'as pas prié, le manquement vient de toi : pourquoi viens-tu te plaindre d'Hachem comme si la providence avait agi de manière injuste ?
וְיִתְרוֹן אֶרֶץ בַּכֹּל הוּא, מֶלֶךְ לְשָׂדֶה נֶעֱבָד׃ (ח) - L'avantage d'une terre est en toute chose, un roi lui-même est assujetti au champ. (8)
Le Midrash enseigne au nom de Rabbi Yehouda : même les choses qui vous semblent superflues dans ce monde - et c'est le sens de « l'avantage d'une terre », ce qui paraît de trop ici-bas - font partie intégrante de l'existence du monde, elles concourent elles aussi à son maintien. « En tout Il est » : à travers chaque élément, Hachem fait exister Son monde, « Hou » (Il est) étant lié à l'existence continue. Prenons l'exemple des fibres entourant le tronc du palmier : quiconque les aperçoit a l'impression qu'elles sont totalement inutiles et que l'arbre pourrait fort bien pousser sans elles. Or, le Midrash précise qu'on en confectionnait des clôtures. On constate ainsi que chaque élément peut trouver une utilité. Il en va de même dans l'industrie : lorsqu'on produit du jus d'orange, on ne jette pas les écorces ; on exploite chaque résidu tant que le procédé est rentable, et le reste est vendu comme nourriture pour le bétail. De cette façon, tout ce que le Saint béni soit-Il a créé dans Son monde a une fonction. Simplement, il y a des mécanismes que nous ignorons et ne comprenons pas ; certains éléments régulent des équilibres dans l'atmosphère sans que nous les ayons encore découverts, ce qui ne signifie nullement qu'ils soient inutiles. C'est pourquoi il ne faut pas s'empresser de s'étonner de l'utilité de telle ou telle créature : tout a été conçu par le Créateur, et tout ce qui semble excédentaire ou inutile est en réalité indispensable à la pérennité du monde.
Les Sages ajoutent : même les créatures que l'on considère comme superflues, tels les mouches, les puces ou les moustiques, dont la nécessité nous échappe et dont la disparition semblerait préférable, font partie intégrante de la Création. Il est dit en effet : « Ainsi furent achevés les cieux et la terre, et toute leur armée » ; ces petits insectes font eux aussi partie de cette « armée ». Nous ne connaissons pas les desseins divins, mais il arrive que le Saint béni soit-Il châtie l'homme par l'intermédiaire d'une mouche ou d'un moustique. De même que l'on comprend la nécessité d'une prison là où se trouvent des malfaiteurs, de même comprendra-t-on que les mouches, les moustiques et leurs semblables deviennent nécessaires lorsque le Créateur doit punir l'homme. Et ce n'est là qu'un exemple parmi tant d'autres ; il existe sans doute de nombreuses raisons profondes qui nous demeurent cachées.
Le Midrash propose une autre explication, orientée dans une tout autre direction : ce verset s'applique même aux éléments qui semblent constituer un « surplus » par rapport au Don de la Torah. On pourrait penser que nous avons reçu la Torah d'Hachem et constater aujourd'hui qu'elle s'est considérablement élargie, comportant des enseignements supplémentaires : les Tossafot de la maison d'étude de Rabbi, celles de Rabbi Nathan, les lois relatives aux convertis et aux serviteurs, les ordonnances du Tsitsit, des Téfilines et de la Mezouza, les Baraïtot et toutes sortes d'enseignements que l'on pourrait qualifier d'« excédentaires ». Le Midrash vient nous enseigner : tout cela a également été donné à Moché au mont Sinaï. Bien plus encore : tout ce qu'un disciple érudit est destiné à innover à l'avenir a déjà été transmis à Moché Rabbénou. Ainsi, tout ce qui apparaît comme un ajout provient en réalité du Sinaï.
Une autre explication de « l'avantage d'une terre est en toute chose » : le Saint béni soit-Il dit aux prophètes : « Pensiez-vous que si vous ne partiez pas accomplir Ma mission, Je manquerais d'émissaires ? » Hachem envoie le prophète pour réprimander, et Il lui fait savoir : si tu refuses d'y aller, crois-tu que nul autre ne puisse transmettre le blâme ? « En tout », J'accomplis Ma mission, que ce soit par le serpent, le scorpion, le moustique ou même la grenouille. Rachi ajoute : à l'image de ce qu'Il fit subir à Titus, à qui Il envoya un moustique dans le cerveau pour sceller son sort. En clair, le Tout-Puissant dispose d'innombrables émissaires dans Son univers, même si le prophète se dérobe. On rapporte l'histoire d'un homme qui entendit un jour frapper à sa porte ; en ouvrant, il ne trouva point d'homme, mais un serpent qui le mordit sur-le-champ avant de disparaître. Comment l'a-t-on su ? Les caméras de surveillance ont révélé plus tard le serpent rampant, heurtant la porte de sa tête pour frapper, puis infligeant sa morsure. Par toute créature, le Saint béni soit-Il accomplit Son dessein.
Le Midrash commente : même un souverain dont le règne s'étend d'un bout à l'autre de la terre est asservi au champ, tributaire de la terre. Le roi lui-même s'enquiert : le champ a-t-il donné sa récolte ou non ? Ne croyez pas que les temps aient changé : il en va de même de nos jours. Imaginons ce qui se produirait si, à Dieu ne plaise, les récoltes du monde venaient à dépérir : le monde pourrait-il subsister ? Il en va de même pour les fruits et pour toutes les ressources terrestres ; si elles venaient à disparaître, comment l'humanité survivrait-elle ? Et ce constat demeure vrai aujourd'hui, malgré l'industrialisation et la mécanisation. Autrefois, c'était encore plus immédiat : celui qui cueillait le matin ses légumes au champ avait de quoi vivre ; s'il moissonnait son blé, il se nourrissait, sinon il n'avait rien. Aujourd'hui, on peut importer des denrées d'Afrique ou d'Europe grâce aux avions. Mais jadis, le roi lui-même était tributaire de la terre : si les récoltes abondaient, il mangeait ; si elles faisaient défaut, comment pouvait-il nourrir son peuple ? C'est ce que nous avons vu chez Pharaon : sept années de famine auraient ruiné son royaume de fond en comble si Yossef n'avait pas constitué des réserves durant les sept années d'abondance. Le roi lui-même devient ainsi l'esclave du champ.
Le Midrash propose une autre interprétation : qui est ce « roi » ? C'est le maître du texte biblique et de la Mishna, versé dans les versets au point de pouvoir réciter le début ou la fin de n'importe quel passage, également expert dans les traités de Mishna : c'est un véritable souverain dans son domaine. Pourtant, « il est assujetti au champ » : il demeure tributaire du maître de la Guémara, qui dégage les règles pratiques de l'interdit et du permis, de la pureté et de l'impureté, ainsi que les lois judiciaires. Car la connaissance de la Mishna ne suffit pas : la Halakha découle de la Guémara, qui confronte le texte à une Baraïta, soulève des contradictions et établit des distinctions indispensables, absentes de la lettre de la Mishna. Ainsi, le maître de la Mishna dépend du maître de la Guémara. Le « champ » désigne celui qui cultive le texte de la Mishna pour en faire éclore les fruits : une décision juridique par-ci, une objection par-là, menant à une conclusion novatrice. C'est à lui que l'on reste soumis.
Rachi, quant à lui, explique : « un roi lui-même est assujetti au champ » signifie que le Saint béni soit-Il Se fait pour ainsi dire l'ouvrier de Sion, réclamant justice pour l'affront subi face à ses destructeurs. Le « roi », c'est le Saint béni soit-Il, et le « champ », c'est Sion, selon le verset : « Sion sera labourée comme un champ ». Dieu Se montre pour ainsi dire lié à Sion pour venger son honneur et châtier ceux qui l'ont dévastée. Inversement, Il s'engage également envers quiconque rebâtira ce champ - en relevant le Beth Hamikdach - pour lui accorder sa pleine récompense.
L'Alshikh explique que notre verset s'inscrit dans la continuité directe du précédent. Le Saint béni soit-Il prend en pitié ceux que l'on spolie et rend justice aux opprimés, et c'est en ce sens qu'il faut entendre : « et l'avantage d'une terre est en toute chose ». Cette idée s'éclaire à la lumière de l'enseignement de nos Sages sur le verset : « Tu sauves l'homme et la bête, Éternel ». Quel lien unit ici l'homme et l'animal ? Les Sages rapportent la parabole d'Alexandre le Grand se rendant en Afrique, où il pénétra dans le palais d'un roi lointain (le Talmud de Jérusalem mentionne le roi de Katzya). Il voulut observer la manière dont ce souverain rendait la justice à son peuple. Deux hommes se présentèrent alors, en plein litige. Quel était l'objet de leur querelle ? Le premier déclara : « J'ai vendu un champ à cet homme, et il y a découvert un trésor enfoui, mais il refuse de le garder. » Le second rétorqua : « C'est un champ que j'ai acheté, non un trésor ! J'ai payé pour la terre, pas pour ce qui y était caché, et il veut absolument me contraindre à accepter ce trésor. » Le roi les écouta et demanda au premier : « As-tu un fils ? » - « Oui. » Il demanda au second : « As-tu une fille ? » - « Oui. » Le roi conclut : « La solution est simple : mariez-les ensemble ! Ils ont déjà de quoi acquérir un toit, voici leur trésor, unissez vos enfants et le jeune couple aura de quoi subsister. »
Alexandre le Grand assiste au jugement et éclate de rire. Le roi lui demande : « Pourquoi ris-tu ? N'ai-je pas bien jugé ? Comment auriez-vous jugé chez vous ? » Il lui répond : « Si cette affaire m'avait été soumise, j'aurais fait exécuter l'acheteur et le vendeur, et j'aurais confisqué le trésor pour le trésor royal. » Le roi lui demande alors : « L'herbe pousse-t-elle dans votre pays ? Y a-t-il des récoltes et des fruits ? » (et ailleurs : « Le soleil brille-t-il dans votre pays ? »). Il répond : « Oui. » Le roi lui dit : « Ce n'est pas par votre mérite, mais par le mérite des bêtes. C'est grâce aux bêtes de votre pays que le soleil brille et qu'il y a des récoltes et des fruits, car vous n'avez aucun droit d'exister, et la légitimité d'exister appartient à l'animal. Car la bête, elle au moins, accomplit la volonté de son Créateur : Hachem l'a créée pour vivre ici - elle vit ; pour donner du lait - elle donne du lait ; pour labourer - elle laboure. Et c'est là le sens de « Tu sauves les hommes et les bêtes, Hachem » - Tu sauves l'homme par le mérite de la bête. De même dans le Psaume 104 : « Il fait germer l'herbe pour le bétail, et les plantes pour le service de l'homme, pour faire sortir le pain de la terre » - tout cela existe à l'origine pour la bête, et par ricochet, le Saint, béni soit-Il, en fait aussi bénéficier l'homme.
C'est ainsi que s'éclairent les versets. Nous avons vu : « Si tu vois l'oppression du pauvre dans la province » - tu constates la perversion de la justice et tu t'étonnes : comment est-il possible qu'Hachem maintienne encore le monde, que le monde ne soit pas détruit, et que la terre continue de donner ses fruits et ses récoltes ? À cela, le texte répond : « Mais l'avantage d'une terre est en tout, un roi est asservi au champ ». Sache que la raison pour laquelle le Saint, béni soit-Il, maintient le monde réside dans « l'avantage d'une terre est en tout » - car le Saint, béni soit-Il, préserve également dans Son monde tous les animaux, jusqu'aux moustiques et aux mouches ; et même les bêtes, par rapport à l'homme qui est le fleuron de la création, semblent superflues, et font pourtant partie de « l'avantage d'une terre ». Et si tu vois un roi régner sur un pays, et le peuple continuer à le servir alors même qu'il s'agit d'un tyran impie comme Alexandre le Grand, rendant des jugements iniques - sache que ce n'est pas par son mérite. Le monde subsiste et le royaume subsiste, alors que par leur méchanceté ils ne mériteraient pas d'exister ; mais « l'avantage d'une terre est en tout » : ces choses que tu considères comme superflues sur terre, dit le Saint, béni soit-Il, c'est pour elles que Je maintiens le monde, c'est pour elles que Je donne la vie, fais pousser l'herbe, donne des fruits, répands les pluies et fais briller le soleil. Et tout procède du principe : « Tu sauves les hommes et les bêtes, Hachem » - Tu sauves l'homme pour la bête. C'est ainsi que l'explique le saint Alshikh.
אֹהֵב כֶּסֶף לֹא־יִשְׂבַּע כֶּסֶף, וּמִי־אֹהֵב בֶּהָמוֹן לֹא תְבוּאָה, גַּם־זֶה הָבֶל׃ (ט) - Celui qui aime l'argent ne se rassasie point d'argent, et celui qui aime l'abondance n'a point de récolte : cela aussi est vanité. (9)
Le Midrach enseigne : « Celui qui aime l'argent ne se rassasie point d'argent » - celui qui aime la Torah ne se rassasie jamais de Torah. De même que l'avide d'argent ne s'en rassasie jamais, celui qui aime la Torah et s'y attache, quoi qu'on lui donne et autant qu'on lui en ajoute, n'en sera jamais repu ; il désire toujours une part supplémentaire dans la Torah, connaître un sujet de plus, approfondir une autre souguiya. « Et celui qui aime dans le tumulte n'a point de récolte » - quiconque fait grand bruit et s'agite autour des paroles de Torah sans posséder de Talmud. Le mot hamon (multitude ou tumulte) s'explique ainsi, dit le Malbim : lorsqu'une grande foule se rassemble, il y a de l'agitation, du bruit et du murmure. De même, on voit des personnes s'agiter beaucoup et faire grand bruit, mais quand on y regarde de près, elles lisent un peu de Tehilim par-ci, un peu de Ein Yaakov par-là, mais n'ont aucune étude méthodique du Talmud. Quel profit en tirent-elles ? « Point de récolte ». La véritable récolte, l'essentiel, c'est le Talmud, qui permet à l'homme de connaître la Halakha. Mais si un homme étudie de nombreuses choses en surface et que, lorsqu'on l'interroge sur la loi et la décision halakhique, il ne sait pas répondre faute d'avoir étudié le Talmud en profondeur, quel profit réel en retire-t-il ?
L'Imrei Chefer poursuit dans la même ligne : Chlomo nous conseille, s'il faut choisir un métier, de devenir agriculteur. Vois ceux qui s'occupent d'autres choses : ce n'est que vanité. Celui qui aime l'argent ne sera jamais rassasié d'argent. Et de quoi te rassasierait-il, peux-tu le manger ? Si l'on te donne de l'argent, vas-tu le manger ? C'est comme cet homme qui demanda que tout ce qu'il touchait se transformât en or, et qui mourut de faim : dès qu'il touchait quelque chose, cela devenait de l'or ; il voulut prendre une miche de pain, elle devint d'or ; on lui dit de la porter à sa bouche, à peine toucha-t-elle ses lèvres qu'elle se changea en or. Ainsi, « celui qui aime l'argent ne se rassasie point d'argent », l'argent ne nourrit pas ; te donnerait-on de l'argent à manger, cela ne te ferait pas vivre et n'assurerait point ta subsistance. Et celui qui peine pour accroître ses honneurs et qui « aime l'abondance » - une multitude de demeures et de serviteurs pour s'attirer la considération - « point de récolte », il n'en tirera aucune nourriture ; ce ne sont que des dépenses qui ne lui donneront rien à manger. Par conséquent, cela aussi est vanité, et pire encore que le premier travers, comme le verset suivant l'expliquera.
Dans ce passage, le roi Chlomo passe des mises en garde sur la parole à la question de la Providence. « Si tu vois dans la province l'oppression du pauvre et la spoliation du droit et de la justice » - ne t'étonne pas de ce dessein : ni du dessein de l'Omniprésent de faire venir le mal sur eux, ni de Son dessein de patienter avec eux, car « un supérieur veille au-dessus du supérieur » - il y a Quelqu'un qui observe, attend et prend garde, et le moment venu, Il rétribuera comme il se doit ; tu finiras par voir s'exercer l'attribut de Justice et le jugement du Géhenne. Sur le plan pratique : il y a une juridiction au-dessus d'une autre, et au sommet de toutes se tient le roi, et au-dessus du roi - le Saint, béni soit-Il. Si tu n'as pas crié vers Hachem, tu ne dois t'en prendre qu'à toi-même, car la Torah a souligné à quatre reprises la puissance du cri. « Mais l'avantage d'une terre est en tout » - rien dans ce monde n'est superflu : ni la fibre du palmier, ni la mouche, ni le moustique, ni aucun des émissaires de l'Omniprésent, et même tout ce qui semble surajouté au don de la Torah - tout remonte à Moïse au Sinaï. « Un roi est asservi au champ » - même un roi dépend du champ, le maître de la Michna dépend du maître de la Guémara, et le Saint, béni soit-Il, S'est pour ainsi dire engagé à venger l'affront fait à Sion et à rémunérer ses bâtisseurs. Et selon l'Alshikh, c'est aussi la réponse à la subsistance d'un monde dépourvu de justice : « Tu sauves les hommes et les bêtes, Hachem », l'homme par le mérite de la bête. Enfin, « celui qui aime l'argent ne se rassasie point d'argent » - ni l'argent ni les honneurs ne rassasient, et la seule satiété véritable est celle de celui qui aime la Torah : plus on lui en ajoute, plus son désir grandit.