Dans la première partie du chapitre 5, Chlomo Hamelekh met en garde contre le pouvoir de la parole. Après avoir traité des paroles entre l'homme et l'Omniprésent - les vœux qu'un homme formule sans s'en acquitter -, il poursuit avec les paroles interdites entre l'homme et son prochain. Les deux versets qui s'ouvrent devant nous constituent tout un enseignement sur la garde de la langue, la responsabilité envers ce qui sort de notre bouche, et le regard juste à porter sur les rêves, les futilités et les paroles vaines.
אַל־תִּתֵּן אֶת־פִּיךָ לַחֲטִיא אֶת־בְּשָׂרֶךָ, וְאַל־תֹּאמַר לִפְנֵי הַמַּלְאָךְ כִּי שְׁגָגָה הִיא, לָמָּה יִקְצֹף הָאֱלֹהִים עַל־קוֹלֶךָ וְחִבֵּל אֶת־מַעֲשֵׂה יָדֶיךָ׃ (ה, ה) - Ne permets pas à ta bouche de faire pécher ta chair, et ne dis pas devant le messager que c'est une inadvertance ; pourquoi Dieu s'irriterait-Il contre ta voix et ruinerait-Il l'œuvre de tes mains ? (5, 5)
Le Midrach dans la Pessikta Zoutreta enseigne : « Ne permets pas à ta bouche d'entraîner ta chair dans le péché » - cela désigne celui qui formule un vœu en public et ne s'en acquitte pas. « Faire pécher ta chair » signifie causer un préjudice à ta chair, comme nous l'avons expliqué. « Et ne dis pas devant le messager » - il s'agit du représentant de la communauté, le gabbaï qui vient recouvrer la dette. Un homme a promis dix mille dollars pour l'ouverture de l'Arche sainte, et lorsqu'on vient lui réclamer la somme, il prétend : « C'est une erreur ». Parfois, surtout pour de petits montants, l'argument est : je ne me souviens pas avoir fait de vœu ; et si je l'ai fait, c'était il y a longtemps, et il me semble avoir déjà payé. C'est à ce sujet que le texte dit : ne dis pas devant le messager que c'est une inadvertance, que tu n'es pas sûr ou que tu ne te souviens plus.
Rachi explique cette inadvertance d'une autre façon : dès le départ, lorsque j'ai prononcé le vœu, je pensais avoir les moyens de payer - et c'est là l'erreur. Or, il s'avère que la situation financière est difficile, et je le regrette. Le Sforno, quant à lui, explique que le « messager » (mal'akh) n'est pas le collecteur de tsédaka, mais le Rav, comme il est dit : « Car les lèvres du Cohen garderont la connaissance, et c'est la Torah qu'on recherchera de sa bouche, car il est un ange (mal'akh) de l'Éternel Tsébaot », et nos Sages ont dit : si le Rav ressemble à un ange de l'Éternel Tsébaot, qu'on recherche la Torah de sa bouche. Selon cette explication, le sens est le suivant : tu te rends chez le Sage pour lui demander d'annuler ton vœu, en prétendant que dès le début, ta bouche et ton cœur n'étaient pas en accord, et que ce n'était qu'une inadvertance.
Sur tout cela, le verset déclare : « Pourquoi Dieu s'irriterait-Il contre ta voix » - contre les paroles que tu as d'abord prononcées sans t'y tenir. Et que signifie « et ruinerait-Il l'œuvre de tes mains » ? Une première explication : tes biens diminueront, tu subiras un préjudice matériel. Une autre explication : il s'agit de ses fils et de ses filles, car nos Sages ont enseigné qu'à cause de vœux non tenus, les enfants d'un homme meurent. Il apparaît ainsi une allusion aux deux : « ta chair » fait référence à son épouse, comme il est dit « et ils deviendront une seule chair », et « l'œuvre de tes mains » désigne ses enfants. Par conséquent, que l'homme prenne garde scrupuleusement aux vœux, afin de ne pas s'exposer, à Dieu ne plaise, à un châtiment et à la colère divine provoquée par sa voix.
Le Midrach rapporte d'autres interprétations de ce verset. Rabbi Binyamin appliquait le verset aux hypocrites de la Torah : « Ne permets pas à ta bouche » - ne donne pas à ta bouche la liberté d'entraîner ta chair dans la faute, de corrompre ton corps dans ton étude. « Et ne dis pas devant le messager » - c'est-à-dire le Rav - « que c'est une inadvertance », en faisant semblant de lire sans lire vraiment, d'étudier sans étudier réellement. « Pourquoi Dieu s'irriterait-Il contre ta voix » - contre le son de tes paroles. « Et ruinerait-Il l'œuvre de tes mains » - même le peu de halakhot que cet homme maîtrise, le Saint, béni soit-Il, y fait pénétrer l'oubli et les lui fait perdre.
Autrement dit, il s'agit d'un homme qui use d'hypocrisie et feint d'étudier la Torah : il raconte qu'il étudie, se présente comme désireux de s'élever dans la Torah, mais en réalité perd son temps. Il fait semblant de lire sans lire, de réviser sans réviser. Par cette attitude, il attire sur lui la colère divine, et même le peu qu'il avait appris s'effacera de sa mémoire. Si tu étudies, étudie convenablement, et ne fais pas semblant d'étudier si tu n'étudies pas réellement.
Rav Houna applique l'ensemble du verset à la médisance (Lachon Hara). « Ne permets pas à ta bouche » - ne laisse pas ta bouche proférer des paroles inconvenantes, parler en Lachon Hara. « D'entraîner ta chair dans le péché » - car tu portes ainsi atteinte à ton corps lui-même. « Et ne dis pas devant le messager que c'est une inadvertance » - « Moi, je n'ai pas dit de Lachon Hara », ce n'était pas mon intention, au contraire, je voulais faire son éloge, et toutes sortes d'excuses que l'homme s'invente pour affirmer qu'il ne s'agissait pas de médisance. « Et ruinerait-Il l'œuvre de tes mains » - ce sont les tendons et les os du corps, dans lesquels le Saint, béni soit-Il, insuffle le dépérissement et les détruit, que le Ciel nous en préserve. Le Midrach nous enseigne ainsi qu'une malédiction frappe pour ainsi dire le corps même de l'homme lorsqu'il s'adonne au Lachon Hara.
Rabbi Mana a interprété ce verset au sujet de Myriam. « Ne permets pas à ta bouche » : ne donne pas l'autorisation à l'un de tes membres de faire fauter l'ensemble de ton corps, de causer un dommage à tous tes membres. Car celui qui profère des paroles de médisance est frappé de la lèpre, et cette affection atteint tous ses membres. Ainsi, pour une simple bouche, tu perds toute ta chair ! C'est ce qui s'est produit pour Myriam : elle est devenue lépreuse, et toute sa chair fut altérée à cause de cette parole. « Et ne dis pas devant l'émissaire » : il s'agit de Moché, comme il est dit : « Il a envoyé un émissaire et nous a fait sortir d'Égypte ». Et que lui a-t-on dit ? « C'était par inadvertance », à l'image de ce qui est écrit : « Par notre égarement et par notre faute » : « notre égarement » relève de la sottise, « notre faute » désigne un péché commis par inadvertance. « Pourquoi Dieu s'irriterait-Il de ta voix » : comme il est dit là-bas : « Myriam parla », et aussitôt après : « La colère de l'Éternel s'enflamma contre eux et Il s'en alla ». « Et ruinerait-Il l'œuvre de tes mains » : car tous ses membres furent atteints.
Le Midrach applique également ce verset à Élicha ben Avouya, surnommé « A'her ». Élicha pénétra dans le Pardès et en saccagea les plantations, et il s'en prenait aux « ribé Torah ». Certains commentateurs y voient les maîtres de la Torah, mais l'explication la plus exacte se rattache au mot « rabia », selon l'expression du Talmud de Jérusalem : les jeunes élèves de la Torah. Il entrait dans les maisons d'étude, voyait les enfants assis devant leur maître, et s'exclamait : « Que font-ils ici ? Celui-ci a les mains d'un bâtisseur, celui-là d'un menuisier, un autre d'un chasseur, un autre d'un tailleur ! » En termes contemporains : quel dommage qu'ils perdent leur temps à la yéchiva, l'un aurait pu faire carrière dans la haute technologie, l'autre devenir un ingénieur de premier plan.
Mais en vérité, qu'en serait-il ressorti ? Que lui en restera-t-il après cent vingt ans ? Où emportera-t-il tout cela ? Que racontera-t-il dans le monde d'en haut : « J'étais pilote » ? On raconte qu'un homme s'est présenté un jour chez Rav Steinman, et son accompagnateur le présenta avec admiration : « Rav, c'est un pilote ! » Rav Steinman lui répondit : « Un pilote ? Un cocher du ciel ! Il y a le cocher avec un cheval et un âne, le cocher au volant d'une Mercedes, et le cocher aux commandes d'un Boeing : quelle différence ? Un cocher est quelqu'un qui transporte des passagers. L'un conduit sa carriole ici-bas, l'autre là-haut. Qu'y a-t-il donc de si admirable ? »
Et le 'Hafets 'Haïm demanda un jour à un jeune homme ce qu'il faisait. Il lui répondit : « J'étudie la médecine. » Il demanda : « Combien d'années d'études ? » Il répondit : « Sept ans, puis l'internat. » Le 'Hafets 'Haïm reprit : « Et quand commenceras-tu véritablement à en tirer profit ? » « Au bout d'une quinzaine d'années, quand je me serai fait un nom et que je serai considéré comme un spécialiste reconnu, et non comme un simple médecin de dispensaire au salaire modeste. » Le 'Hafets 'Haïm lui dit : « Ainsi, tu auras investi quinze années de ta vie. Et quand auras-tu terminé ? Tu as vingt-cinq ans, tu finiras vers quarante ans. Et combien de temps te restera-t-il pour en jouir ? Vingt ou trente ans. Pour trente années, tu auras étudié quinze ans ! Dès lors, poursuivit le 'Hafets 'Haïm, pour l'éternité, combien faut-il investir ? La vie du monde futur ne s'acquiert pas pour quelques pièces ; pour l'éternité des éternités, il faut investir de sa propre vie. »
C'est exactement ce que disait Élicha : « Celui-ci aurait pu devenir menuisier ! » Grand merci, quelle réussite extraordinaire ! Alors que cet enfant allait devenir un maître de la Torah, mériter l'éternité pour lui et sa génération, insuffler la vie à toute sa génération, voilà qu'on lui propose de fabriquer des armoires ? Sans le moindre mépris pour le menuisier ou pour quiconque gagne sa vie par son labeur, mais comment oser comparer ? Seulement, voilà ce qu'était devenu Élicha après avoir dévié et sombré dans l'hérésie. Et certains élèves se laissaient influencer par ses propos, car Élicha jouissait à l'époque de la considération accordée à un grand homme et maîtrisait assurément la Torah, au point que Rabbi Méïr continua d'étudier auprès de lui même après sa déchéance. D'autres, en revanche, abandonnèrent leur maître pour s'en aller. C'est à son sujet que l'Écriture déclare : « Ne permets pas à ta bouche de faire pécher ta chair... Pourquoi Dieu s'irriterait-Il de ta voix et ruinerait-Il l'œuvre de tes mains ? » - car Dieu ruina l'œuvre des mains de cet homme. Comme le rapporte la Guémara, après sa mort, on ne l'admit ni au Gan Éden ni au Guéhinnom, et son âme errait sans repos, jusqu'à ce que son disciple intervienne par ses mérites pour qu'on le fasse entrer au Guéhinnom, et un feu s'échappa alors de sa tombe. Voilà : tu as permis à ta bouche de faire pécher ta chair, en valait-il la peine ? Vois le plat amer que tu as toi-même préparé.
L'auteur du Imré Chéfer explique que le roi Salomon énumère ici les différentes catégories de paroles. Auparavant, il traitait des paroles interdites entre l'homme et le Ciel : celui qui formule des vœux sans les accomplir. Ici, il aborde les paroles interdites entre l'homme et son prochain. De tels propos sont condamnables tant envers le Ciel qu'envers autrui : néfastes envers Dieu, puisqu'Il les a formellement proscrits : « Tu ne colporteras pas de médisances parmi ton peuple » ; et néfastes pour l'homme, car on lèse autrui par le lachon hara, le mensonge, la flatterie et le faux serment. Et c'est en punition du péché de médisance que surviennent les plaies de la lèpre, ce qui correspond à l'injonction : « Ne permets pas à ta bouche de faire pécher ta chair ».
Et qui est cet « émissaire » ? C'est celui auprès duquel on étudie la Torah, comme il est dit : « Car les lèvres du Cohen garderont la connaissance, et c'est de sa bouche que l'on recherchera la Torah, car il est un émissaire de l'Éternel des armées ». Pourquoi est-il appelé ainsi ? Parce qu'un envoyé accomplit la mission divine : enseigner la Torah à Son peuple. Le Saint, béni soit-Il, transmet Sa Torah par l'intermédiaire des Sages de la génération, qui sont Ses délégués. De même, celui qui vient réprimander autrui - qu'il s'adresse à un particulier ou à la communauté - pour avoir transgressé les commandements divins est qualifié d'émissaire, car il accomplit l'œuvre de Dieu : qu'il s'agisse d'un prophète ou d'un guide spirituel qui éveille sa génération.
Au sujet du guide qui réprimande, un fait marquant mérite d'être rapporté. Rav Nissim Karelitz, comme nous l'avons mentionné, n'avait pas pour habitude de formuler des remarques en public. Un jour, un rassemblement de prière pour la pluie fut organisé dans les synagogues, et on lui demanda de prononcer quelques paroles d'éveil spirituel. Ses interventions étaient, comme chacun sait, extrêmement concises. Il termina ses paroles et descendit de l'estrade. Soudain, alors que le public s'apprêtait déjà à se lever, il revint sur ses pas et déclara : « Un instant, je souhaite ajouter quelque chose. » L'assemblée se figea aussitôt : si le Rav revenait expressément, c'est qu'il avait certainement un message d'une importance particulière à transmettre. Le Rav sortit une lettre de sa poche, la posa sur le pupitre et dit : « Un Juif m'écrit ici pour attirer l'attention sur une question grave. Cet homme écrit que certaines personnes célèbrent des réjouissances - des Chéva Berakhot pour leurs enfants - qui se prolongent jusqu'à une heure du matin, avec chants, danses, parfois des instruments de musique et des jeunes gens qui chantent à pleine voix. Or, il y a des enfants et des personnes âgées qui ont besoin de dormir tôt, et cela dérange le voisinage, lui nuit et le fait souffrir. Comment peut-on célébrer une joie en infligeant de la peine à autrui ? »
Rav Nissim Karelitz déclara alors : « Et c'est précisément de cela dont je voulais parler. Il y a là une véritable difficulté : comment un homme peut-il voir son voisin avoir le mérite de fiancer son fils, et en être dérangé ? Est-ce qu'il fiance un enfant tous les jours ? Marie-t-il quelqu'un chaque jour ? Une fois de temps en temps, il y a une sim'ha dans l'immeuble, et cela vous dérange à ce point ? Admettons que vous ayez dormi deux heures de moins une nuit. Un homme au cœur généreux se dit : je suis prêt à ne pas fermer l'œil de la nuit, pourvu que mon voisin puisse fiancer tous ses enfants ! A-t-il ouvert une salle des fêtes chez vous ? S'il a eu le mérite d'organiser une fête chez lui une fois, réjouissez-vous avec lui ! Voilà ce que je ne comprends pas. » Il conclut et quitta l'estrade. Au début, on croyait qu'il venait faire la morale à ceux qui organisent des réjouissances bruyantes, mais il s'est avéré que la réprimande s'adressait au plaignant : pourquoi ne te réjouis-tu pas du bonheur de ton prochain ? Si l'on avait ouvert une salle de mariage sous vos fenêtres, passe encore ; mais si un voisin organise exceptionnellement une sim'ha, réjouissez-vous avec lui.
C'est à ce sujet que le verset dit : « Et ne dis pas devant l'envoyé que c'est une inadvertance. » Quand le sage vient vous réprimander pour vos paroles, ne vous défaussez pas en prétendant que « c'était une erreur », croyant en être quitte. Certes, on peut raconter des histoires à un être humain : il ne sait pas quelle était réellement votre intention, s'il s'agissait d'une bévue ou d'un acte délibéré. Mais le Saint béni soit-Il sait parfaitement ce qui réside dans votre cœur, car Hachem sonde les cœurs. Dès lors, « pourquoi Dieu s'irriterait-Il de ta voix », et viendrait-Il, à Dieu ne plaise, « détruire l'œuvre de tes mains » ? La Guémara enseigne : ce que ni le feu ni l'eau ne peuvent anéantir, le faux serment l'anéantit. Des paroles interdites, le lachon hara, le colportage, les mensonges et les serments vains peuvent causer à l'homme un immense préjudice. Ne cherchez pas d'excuses, mais sachez qu'il y a Quelqu'un qui connaît vos véritables intentions, et que l'on paie ensuite cela au prix fort.
Le saint Chéla s'arrête sur l'expression « faire pécher ta chair ». Il faut savoir que partout où la Torah mentionne la « chair », nos Sages l'interprètent comme se rapportant à la Brit Mila et à la sainteté de l'Alliance. « Car toute chair avait perverti sa voie sur la terre » : nos Sages ont expliqué qu'il s'agissait de l'atteinte à l'Alliance. De même, « dont la chair est une chair d'ânes et le flux un flux de chevaux », qui traite des mœurs interdites. Remarquez qu'ici, le texte mentionne la bouche et la chair ensemble. Nos Sages ont d'ailleurs enseigné sur le verset « afin qu'Il ne voie chez toi rien d'inconvenant (érvat davar) » : « l'inconvenance de la parole (érvat dibour) », établissant ainsi le parallèle entre la vaine parole et l'émission séminale vaine.
Cet enseignement se trouve déjà chez les kabbalistes, et le Maguen Avraham le rappelle également : l'atteinte à l'Alliance et l'atteinte à la langue sont étroitement liées. Si vous voyez un homme sans retenue dans ses paroles, sachez qu'il est également, à Dieu ne plaise, sans retenue quant à la sainteté de l'Alliance - les deux vont de pair. Les kabbalistes expliquent que si l'on repliait le corps humain, le bras droit contre la jambe droite et le bras gauche contre la jambe gauche, la bouche se trouverait exactement en vis-à-vis de l'organe de l'Alliance : l'un face à l'autre. Celui qui préserve la sainteté de sa bouche préserve aussi la sainteté de son Alliance ; sinon, à Dieu ne plaise, toute souillure en l'un entraîne une souillure en l'autre. C'est pourquoi le moyen pour l'homme de préserver sa sainteté est d'être extrêmement vigilant quant à la pureté de sa langue, ce qui le préservera des fautes liées à l'Alliance. Tel est le sens de « Ne permets pas à ta bouche de faire pécher ta chair » : en tenant des propos inconvenants et en altérant ta parole, tu dégrades également ta chair.
Selon ce principe, on comprend également la justification de Yossef. Les frères le soupçonnaient de rapporter de mauvais propos à leur père, le prenant pour un calomniateur - or, quiconque s'adonne au lachon hara mériterait d'être jeté aux chiens, raison pour laquelle ils ont dit : « Venez, tuons-le ». Pourtant, la Torah nous enseigne que Yossef était d'une pureté absolue et que toute son intention était de les rectifier et de les guider sur le droit chemin. La preuve en est que Yossef a fait preuve d'une sainteté suprême dans la préservation de l'Alliance : il a surmonté une épreuve immense et redoutable dans le domaine du Yessod, prouvant ainsi que, sur le plan de la parole également, il était exempt de tout défaut.
כִּי בְרֹב חֲלֹמוֹת וַהֲבָלִים וּדְבָרִים הַרְבֵּה, כִּי אֶת־הָאֱלֹהִים יְרָא׃ (ה, ו) - Car dans la multitude des songes, des vanités et des paroles abondantes, crains plutôt Dieu. (5, 6)
Le Targoum Yonatan explique : « Car avec la multitude des songes » - ce sont les rêves des faux prophètes ; « et des vanités » - les artifices des magiciens qui accomplissaient toutes sortes de prestidigitations pour attirer le peuple vers l'idolâtrie ; « et des paroles abondantes » - les discours prolixes des impies. Le Targoum ajoute : ne les croyez pas et ne vous laissez pas impressionner par eux ! L'un prétend avoir fait un rêve qui s'est réalisé, l'autre produit des tours de passe-passe et de la pyrotechnie - n'en soyez point éblouis. Au contraire, « crains Dieu » : mettez-vous au service des Talmidé 'Hakhamim et des justes, recherchez auprès d'eux l'enseignement, et révèrez l'Éternel.
Il y a là un message capital pour notre génération. Qui sont donc ces « songes, vanités et paroles abondantes » de notre époque ? Ce sont les « babas ». Jadis, il y avait des magiciens ; aujourd'hui, on trouve ces soi-disant faiseurs de miracles qui font fortune facilement, hélas, sur le dos des crédules, des personnes naïves et sans discernement. Et c'est précisément aux plus démunis qu'ils soutirent des sommes astronomiques : si vous donnez tel montant, le « baba » guérira votre père malade en un clin d'œil - mais il faut payer ! Prenez des emprunts, étalez en versements, donnez dix mille par-ci, quinze mille par-là. Et le malheureux, qui n'y comprend rien, s'exécute en toute naïveté car « le baba l'a dit ». « Le baba a fait un rêve », « le baba m'a fait tel prodige », et tant d'autres sornettes du même acabit.
Et que préconise le Targoum ? « Rends service aux érudits vertueux, recherche l'étude auprès d'eux et crains l'Éternel » : avant tout des érudits ('Hakhamim), puis des justes (Tsadikim). La Guémara enseigne que quiconque a un malade chez lui doit se rendre chez un 'Hakham (un sage). Il n'est pas écrit chez un « baba », mais bien chez un 'Hakham. Devant un faiseur de miracles, on peut raconter des histoires, impressionner la galerie, dénicher une cape au fond d'un grenier et invoquer un grand-père pieux ; là-bas, les artifices sont faciles. Mais face à un véritable sage, impossible de tricher : posez-lui une question, soumettez-lui un passage complexe du traité Yévamot en lui demandant de l'expliquer. Un maître de la Torah, soit il sait, soit il ne sait pas. Nos Sages ont dit : qu'il aille chez un sage. Vous désirez une bénédiction ? Allez voir Rav 'Haïm Kanievsky, allez voir Rav Ovadia, allez chez un authentique sage ! Pourquoi courir chez ces imposteurs : qui sont-ils et que valent-ils ? Ne vous laissez impressionner ni par les songes, ni par les prodiges, ni par les bavardages, mais attachez-vous aux sages vertueux. C'est une ligne de conduite indispensable à notre époque où, comme le dit le dicton populaire, les naïfs ne meurent jamais, ils se renouvellent sans cesse, entretenant et nourrissant continuellement ces marchands d'illusions. Que Dieu nous en préserve !
Hakham Ben Tsion Abba Chaoul disait un jour au sujet de ces gens-là : je pourrais leur trouver de nombreuses fautes, mais il est écrit que le vol accuse en premier. La faute qui trône en tête, la plus retentissante de toutes, c'est la spoliation. En effet, un homme vient vers toi, tu lui soutires de l'argent alors qu'il est persuadé que son salut viendra par toi - et tu lui as vendu une illusion. Tu n'es qu'une imposture, tu lui as vendu une chimère, tu l'as dépouillé. Et comment pourras-tu jamais lui restituer cet argent ? C'est un vol irréparable. Comment rembourseras-tu tous ces gens qui ont cru en toi et étaient certains que tu allais les sauver, alors que tu n'es que mensonge ?
Et lui-même ne se pose aucune question de ce genre, car il croit en lui-même, persuadé d'être un saint homme de Dieu. Un détenu clame son innocence en prison pendant vingt ans ; faites-le passer au détecteur de mensonges, il en sortira innocent, car il a réussi à s'en convaincre, bien qu'il existe des enregistrements le montrant en train de voler. C'est de l'autosuggestion, une persuasion intime. Ce « baba » s'est persuadé lui-même qu'il est un tsaddik, il a fini par y croire et s'est mis à le vendre aux autres - vendant de l'eau bénite, vendant n'importe quoi. Et quelqu'un a fait remarquer avec justesse : Baba Salé était le « Baba Batra », le dernier des babas. Ne cherche pas de babas après lui, va plutôt vers les Hakhamim. S'il est versé dans la Torah, approche-toi de lui ; s'il n'est pas un érudit de la Torah, éloigne-t-en.
Le Midrach Zouta enseigne : « Car dans la multitude des songes » - si tu as eu de mauvais rêves et subi de durs décrets, hâte-toi d'accomplir trois choses et tu seras sauvé. Ces Midrachim sont abondamment cités dans l'ouvrage 'Michnat Ha'halomot', au sujet des moyens de faire face à un mauvais rêve. En effet, Rabbi Yehouda dit au nom de Rabbi Elazar : trois choses annulent les décrets mauvais et rigoureux - et pas seulement un mauvais rêve, mais tous les décrets - : la prière, le repentir et la charité (tsedaka). Et toutes trois sont mentionnées dans un même verset : « Et si Mon peuple, sur qui est invoqué Mon Nom, s'humilie, prie, recherche Ma face et revient de ses mauvaises voies ». « Prie » - c'est la prière ; « recherche » - c'est la tsedaka, car on sollicitait les dons des gens ; « et revient de ses mauvaises voies » - c'est la techouva. Et s'ils agissent ainsi, qu'est-il écrit ensuite ? « J'écouterai des cieux, Je pardonnerai leur péché et Je guérirai leur pays ». Rabbi Ami ajoute : le jeûne également, comme il est dit : « Que l'Éternel te réponde au jour de détresse ». Rav A'ha enseigne : le changement de nom, le changement de conduite et le changement de lieu ont aussi ce pouvoir. Toutes ces démarches sauvent l'homme des mauvais songes.
Mais en tête de tous les remèdes contre les mauvais songes se trouve la tsedaka, et nous disposons pour cela de versets explicites. Daniel déclara à Nabuchodonosor : « Rédime tes péchés par la charité » - et tant qu'il donna la tsedaka et fit grâce aux pauvres, le rêve ne s'accomplit pas. Dès qu'il cessa, « à cette heure-là même », le songe se réalisa aussitôt et il fut chassé parmi les bêtes des champs. Voilà la puissance de la tsedaka : elle constitue la force principale pour être sauvé d'un mauvais songe. L'homme qui fait un mauvais rêve doit donner de l'argent pour la tsedaka. Et la coutume marocaine veut que l'on dise : « Rêve de bien, rêve de paix » (halom tov, halom chalom), ce qui a une réelle portée : orienter l'interprétation du songe vers le bien et non vers le mal, placer sa confiance en Hachem, et tout malheur s'écartera de lui.
Rachi explique : « Car dans la multitude des songes » - quoi que puissent te dire les songes, les faux prophètes et les discours abondants pour t'inciter à t'éloigner de l'Omniprésent, « crains plutôt Dieu » ; le mot « ki » prend ici le sens de « mais / plutôt ». C'est-à-dire : malgré tous les rêves, les futilités et les bavardages qui incitent à se détacher d'Hachem, ne les écoute pas, mais crains Dieu.
Et le Midrach enseigne : au moment où 'Hizkiyahou, roi de Juda, tomba malade et qu'Isaïe lui dit : « Donne des ordres à ta maison, car tu vas mourir et tu ne vivras pas », 'Hizkiyahou lui répondit : ce n'est point à tes paroles que j'obéis, je ne m'attache qu'à ce qu'a dit mon ancêtre - Salomon - : « Car dans la multitude des songes, des vanités et des longs discours, crains plutôt Dieu ». Autrement dit : tu as entendu des prophéties, mais moi, envers et contre tout, je crains Dieu et je Le prie. « Et 'Hizkiyahou tourna son visage vers le mur et pria », et Hachem lui ajouta quinze années de vie. De même, la Guémara enseigne dans Berakhot (page 10a) : « Crains Dieu » - Rav 'Hanan a dit : même si le maître des songes annonce à un homme qu'il mourra demain, et que l'on pense qu'il n'y a plus rien à faire, qu'il ne renonce jamais à implorer la miséricorde. Crains Hachem - et Hachem a le pouvoir d'annuler le décret.
L'ouvrage 'Imré Chéfer' explique ce verset dans la continuité du précédent. Après la mise en garde de ne pas ouvrir sa bouche à des propos interdits, l'auteur soulève une question : l'homme pourrait se dire que s'il retient sa bouche alors que les gens de sa génération s'expriment sans retenue ni mesure, il paraîtra étrange à leurs yeux - une sorte d'ascète prétentieux, un saint homme coupé de la société ; tout le monde parle et moi seul reste silencieux, comme quelqu'un de déconnecté qui n'appartient pas au groupe. C'est à ce propos que l'Écriture déclare : « Car dans la multitude des songes, des vanités et des longs discours, crains plutôt Dieu ». Or, les propos se divisent en trois catégories, comme les Anciens l'avaient déjà défini.
La première catégorie concerne les affaires commerciales, et il les qualifie de « songes ». En effet, dans le domaine des affaires, l'homme passe le plus clair de son temps à rêver : je ferai ceci, je vendrai cela, je toucherai le pactole, c'est une start-up qui va conquérir le marché. Très souvent, les projets matériels de l'homme ne sont que des illusions sans consistance. C'est comme l'explique le Ben Ich 'Haï au sujet du verset « Tu feras un garde-fou à ton toit » : le toit représente la tête de l'homme, le siège de l'intellect et du discernement, et il faut y installer un garde-fou - afin que les rêveries ne brisent pas les barrières et ne franchissent pas les limites, mais demeurent dans le cadre de la mesure et de la raison.
Et il cite la fameuse parabole de cet homme qui portait un panier d'œufs pour aller le vendre au marché. Il se mit à réfléchir : pourquoi les vendre ? Je vais faire couver des poules dessus, et de cinquante œufs j'obtiendrai cinquante poussins ; ils grandiront, pondront à leur tour, couveront encore - et dans son imagination, il se voyait déjà à la tête de dizaines de milliers de poussins, de volailles et d'œufs. Il pensa alors : je deviendrai immensément riche, j'aurai mes entrées auprès du pouvoir, j'irai jusqu'au roi et je me prosternerai devant lui ! Le panier toujours sur la tête, il esquissa une révérence ; d'un coup sec, le panier bascula et tous les œufs s'écrasèrent au sol - une omelette géante - et tous ses rêves partirent en fumée. « Ils se réveillent, l'âme vide », selon l'expression de l'Imré Chéfer. Ne t'abandonne pas aux songes multiples et aux chimères : fais un garde-fou à ton toit, fixe des limites et des barrières, et ne te laisse pas dériver dans tes rêveries.
Le deuxième type de parole concerne les bavardages futiles. À notre époque, nul besoin de l'expliquer : tout n'est que paroles. L'un a dit ceci, l'autre a fait cela, y aura-t-il un gouvernement ou non, untel affirme que c'est hors de question, un troisième que c'est impensable, et un quatrième qu'il ne faut même pas y songer. Qui cela intéresse-t-il, et à qui cela importe-t-il ? Vous reste-t-il quoi que ce soit des bavardages d'hier ou des futilités d'avant-hier ? Tout n'est que vanité et néant. Si l'homme avait un peu de discernement, il couperait complètement la radio pour n'écouter que des cours de Torah, et mettrait véritablement sa vie à profit. On réaliserait alors combien d'heures de Torah on peut acquérir chaque jour : sur le trajet d'un endroit à un autre, en marchant dans la rue, muni d'un lecteur pour écouter des paroles de Torah. Ce sont là des propos futiles auxquels la plupart des gens consacrent plusieurs heures, gaspillant ainsi des moments précieux de leur journée sans la moindre utilité.
D'ailleurs, autrefois, il s'agissait de récits futiles colportés de bouche à oreille ; aujourd'hui, on passe son temps à lire la futilité. Un homme racontait avoir décidé de se séparer de son smartphone. Lorsqu'on lui demanda ce qui avait motivé sa décision, il répondit : « Dans l'application WhatsApp, il est possible de vérifier le temps que l'on y passe. J'ai regardé et j'ai constaté que je passais en moyenne deux heures par jour sur WhatsApp, je n'arrivais tout simplement pas à y croire. Et ce ne sont pas deux heures consécutives : trois minutes par-ci, deux minutes par-là, quelqu'un a envoyé un mot, un message a été transmis. » Il s'est alors dit : « Je brûle ainsi chaque jour deux heures de ma vie ? » Et même s'il ne s'agissait que de vingt minutes, cela vaudrait-il mieux ? Tout ce qui s'y trouve n'est que vanité. Que vous envoie-t-on ? Des inepties. Cela distrait l'esprit au milieu d'un cours, en pleine prière, avant et après. Parfois même, cela confine à de véritables interdictions : lachon hara, colportage, images prohibées, et tant d'autres écueils. Tout cela constitue une masse de futilités où l'homme consume des heures entières sans aucun profit. Et cela sans même évoquer la télévision ou Internet, mais simplement le fait de s'occuper de vanités ou de lire un journal en gaspillant son temps en pure perte.
La troisième catégorie relève des propos interdits, et là le problème devient bien plus grave : il ne s'agit plus seulement de bitoul Torah ou de futilités, mais d'une transgression formelle : médisance, colportage, mensonges, raillerie, faux serment et fautes semblables. Le Malbim explique que l'homme juste abhorre la compagnie des fauteurs d'iniquité et ne peut souffrir de s'asseoir avec eux. La Guémara enseigne que les érudits d'Israël ne siègent pas en compagnie des ignorants - et pourquoi ? Parce qu'aussitôt s'engage la conversation ordinaire : que s'est-il passé en politique, quel a été le score au match de football, et toutes sortes de sottises et de vanités. L'homme sage s'y trouve et s'interroge : « Que fais-je ici ? Ce n'est pas ma place. » Ils lui apparaissent comme une chose méprisable et répugnante.
C'est précisément le sens du verset : « Car dans la multitude des songes » - voilà le premier volet, les affaires matérielles et les rêves de richesse ; « et des vanités » - c'est le second, les futilités, la politique, le vide ; « et de paroles nombreuses » - c'est le troisième, les fautes graves, les paroles interdites. Et de tout cela, l'homme accompli ne ressent aucune envie : « mais crains Dieu ». Bien au contraire, en voyant dans quelles futilités et dans quelle fange les hommes s'enlisent, ces choses deviennent répugnantes à ses yeux. Et si l'on craignait de s'isoler d'autrui, l'Écriture répond : bien au contraire, crains Dieu, garde tes distances avec eux, et repousse la fréquentation de ceux dont toute la préoccupation et tout l'intérêt se résument à des propos vains.
Ces deux versets nous enseignent le poids immense de la parole. « Ne permets pas à ta bouche de faire pécher ta chair » - qu'il s'agisse d'un vœu non acquitté, de la flatterie hypocrite de celui qui feint d'étudier, ou de la médisance qui frappa Myriam dans tout son corps et fit déchoir Élicha A'her de tout son monde futur. Et ne cherche pas à t'excuser en prétextant une simple « inadvertance » devant celui qui te réprimande, car le Saint, béni soit-Il, sonde les cœurs. Et quant à « Car dans la multitude des songes, des vanités et de paroles nombreuses » - ne te laisse impressionner ni par les songes, ni par les faux présages, ni par les vains bavardages, et ne gaspille pas ton existence dans des chimères d'affaires matérielles, des propos creux ou des discours interdits. Sers plutôt les Sages vertueux, sollicite leur enseignement, attache-toi à la prière, à la techouva et à la tsédaka qui déchirent les mauvais décrets - « mais crains Dieu ».