Notre chapitre s'ouvre sur une mise en garde majeure concernant la parole devant le Saint, béni soit-Il : « C'est pourquoi que tes paroles soient peu nombreuses ». À partir de là, le roi Salomon poursuit par la distinction entre les paroles du sage et celles de l'insensé, puis aborde les lois relatives aux vœux et le devoir d'accomplir ce que l'on a promis. Dans cette partie, nous achèverons d'abord l'exposé d'Ibn Ezra dans sa critique des payetanim (auteurs de poèmes liturgiques) - critique qui découle entièrement de ce même principe selon lequel « que tes paroles soient peu nombreuses » - puis nous poursuivrons avec les versets suivants.
On a objecté à Ibn Ezra : qui es-tu pour contester les anciens payetanim, alors que « l'on ne répond pas au lion après sa mort » (on ne réfute pas une sommité disparue) ? Ibn Ezra répond : le calcul est une chose simple et évidente, or nos Sages n'ont pas hésité à affirmer que Daniel s'était trompé dans son calcul. Selon ce même argument, on aurait pourtant pu rétorquer là-bas aussi : si Daniel était vivant, il prouverait que votre calcul est erroné et que ce qu'il a dit est exact ! Mais il est évident que nos Sages ont pensé : nous savons faire un calcul, et selon nos calculs, il s'est trompé. Il en va de même ici : nous connaissons et maîtrisons la langue sainte, et nous pouvons donc constater que le Kalir a employé dans son œuvre des tournures inappropriées. Ne me rétorquez donc pas qu'« on ne répond pas au lion après sa mort », car sinon, vous devriez adresser ce même reproche à nos Sages à l'égard de Daniel.
Une autre justification lui a été opposée : qu'importe si l'on s'exprime d'une façon ou d'une autre, puisque « le Miséricordieux demande le cœur » (Rahamana liba ba'é) - le Saint, béni soit-Il, recherche l'intention du cœur, et l'exactitude de la langue n'est pas déterminante. Ibn Ezra leur répond : s'il en est ainsi, pourquoi aurions-nous besoin de parler et de prier ? Il connaît les secrets du cœur, renonçons donc totalement à la prière ! Voyez pourtant ce que les Anciens ont institué de réciter lors du jeûne de Yom Kippour : « Sois avec les bouches des envoyés de Ton peuple, la maison d'Israël... et qu'ils ne trébuchent point par leur langue ». Nous ne nous contentons pas du fait qu'Hachem sache ce qui réside dans le cœur, nous demandons qu'Il accompagne nos lèvres afin que nous parlions correctement. Cela prouve bien qu'il est possible de trébucher par la langue, que c'est une faute grave, et que l'intention du cœur seule ne suffit pas.
Le quatrième et dernier reproche formulé par Ibn Ezra est que tous ses piyoutim sont remplis de midrashim et d'aggadot, alors que nos Sages ont énoncé : « Un verset ne perd jamais son sens littéral » (Ein mikra yotzé midei peshouto), tandis que lui introduit dans le poème liturgique un midrash éloigné du sens simple du texte. C'est pourquoi il ne convient de prier que selon le sens simple (Peshat) : ni par la voie de l'ésotérisme (Sod), ni par la parabole, ni selon une opinion qui n'a pas été retenue par la Halakha, ni par une expression sujette à de multiples interprétations. Nous savons par le midrash sur Chir Hachirim que chaque mention du nom « Salomon » y est un nom sacré désignant le Roi à qui appartient la paix. Pourrait-on imaginer qu'un homme prie en disant : « Sauve-moi, roi Salomon ! », en visant le sens midrashique selon lequel le roi Salomon désigne le Saint, béni soit-Il ? A-t-on jamais vu prier selon le Midrash ? La prière doit s'exprimer selon le sens simple, et non selon le Midrash.
À l'opposé de cela, déclare Ibn Ezra, le Gaon Rav Saadia s'est gardé de ces quatre écueils dans ses deux supplications (bakachot), composant des œuvres incomparables : fidèles à la langue biblique et aux règles de la grammaire, sans énigmes, sans allégories et sans midrash. Voyez combien ses compositions sont admirables, ce qui correspond généralement à l'approche des Sages séfarades. On trouve ainsi, par exemple, les Azharot (poèmes liturgiques sur les préceptes) pour la fête de Chavouot, composées par Ibn Gabirol et par Rav Saadia Gaon. Voici un exemple tiré de son poème sur les Dix Commandements : « L'Éternel ton Dieu tu craindras et Lui tu serviras par la prière, soir et matin proclame Son unité par le signe et les fronteaux pour Sa louange » - « signe et fronteaux » désignant les téfilines ; « sur tes pans des tsitsit pour toujours, et sur tes portes la mezouza à jamais » - « pour toujours » (netsa'h) et « à jamais » (sela) exprimant l'éternité, avec une rime continue : tefila, tehila, sela ; « honore tes parents, crains-les, car Dieu leur a accordé la grandeur ». Une langue limpide, exempte de néologismes déformés, de tournures altérées et d'allusions midrashiques.
Il a également composé un piyout consacré aux 613 commandements (Taryag mitsvot) : « Mon élu, voici Mes commandements, au nombre de six cent treize, fortifie-toi, prends courage et agis, car le Dieu suprême te vient en aide. De grâce, Éternel, souviens-Toi de ceux qui les ont reçus, même si leur génération est pauvre en mérites - tout comme Tu nous as accordé le mérite de les mentionner, accorde-nous celui de les accomplir et de les observer ». Une langue pure et claire, qui n'exige ni traduction ni glose complexe. Telle est, affirme Ibn Ezra, la forme la plus digne pour la poésie liturgique.
L'Ibn Ezra mentionne encore un sage qui vivait en France - dont le nom est inconnu, bien que son piyout soit encore célèbre de nos jours - qui composa une supplication (bakacha) commençant par « Imreï haazina Hachem », et ses propos contiennent des affirmations inexactes. Par exemple, il dit : « Tu as étendu des mondes sans limite », or on ne saurait s'exprimer ainsi, car tout ce qui est sans limite n'est pas créé ; toute créature possède une limite, et l'on ne peut affirmer qu'Hachem a créé des mondes sans limite. Il dit aussi : « Car Ton Nom est en Toi et Toi en Ton Nom ». L'Ibn Ezra remarque : s'il avait su ce que signifie le mot « Nom », une telle idée ne lui serait jamais venue à l'esprit. De plus, « Ton Nom est en Toi » et « en Toi est Ton Nom », c'est exactement la même chose. Y a-t-il une différence entre « Chalom alékha » et « Alékha chalom » ? Entre « Tu es Réouven » et « Réouven c'est toi » ? Entre « Attrapez-les vivants » et « Vivants, attrapez-les » ? « Que l'Éternel te bénisse et te garde », « L'Éternel te gardera de tout mal » - il n'y a aucune différence, on ne fait que répéter la même chose. Et ce n'est point là une manière de prier, mais une attitude frivole.
Un autre sage combina deux mots pour n'en faire qu'un dans sa bouche, comme « Avramel » - c'est-à-dire « je vais expliquer le mot » (abéer mila) ou « je vais clarifier le mot » (avérer mila). C'était un néologisme en hébreu, phénomène qui existait déjà à l'époque. L'Ibn Ezra observe : il a fait exactement l'inverse de ce qu'il prétendait faire, car il n'a pas expliqué le mot ni parlé clairement, mais a au contraire brouillé la langue sainte par son jargon. Tu dis « je vais expliquer le mot » - et tu fais précisément le contraire en le rendant obscur ; qui peut comprendre ce que tu as dit ?
Et l'Ibn Ezra conclut : « Et je ne saurais expliquer un millième des erreurs des poètes liturgiques (payetanim), et le mieux à mes yeux est de ne pas prier avec leurs textes, mais uniquement avec la prière établie, afin que nos paroles soient peu nombreuses et que nous ne soyons pas punis en jugement ». C'est bien ce que nous enseigne ici le roi Salomon : que tes paroles soient comptées. Ne multiplie pas les discours, car une prolixité dépourvue de compréhension ou de sens finit par être comptée comme une faute ; restreins plutôt tes paroles, et ainsi tes mots mesurés seront agréés avec faveur.
כִּי בָּא הַחֲלוֹם בְּרֹב עִנְיָן וְקוֹל כְּסִיל בְּרֹב דְּבָרִים. - Car le songe naît de la multitude des préoccupations, et la voix de l'insensé de l'abondance des paroles.
« Le songe naît de la multitude des préoccupations » - c'est de l'ensemble des pensées et des soucis qui occupent l'homme durant la journée que provient le rêve, comme le disait Daniel : « Les pensées de ton cœur sont montées sur ta couche ». Nos Sages ont également enseigné : ce à quoi l'homme songe le jour, c'est ce dont il rêve la nuit. Et tout comme le songe découle d'un excès de préoccupations de l'esprit, de même l'insensé (kessil) se reconnaît à l'abondance de ses paroles. Comme il est écrit : « Même l'insensé qui se tait passe pour sage » - c'est donc par le flot de ses paroles que l'on découvre sa sottise.
C'est une réalité bien connue : un individu entre quelque part et se met aussitôt à parler - on comprend immédiatement que cet homme est vide. « Une pièce dans une cruche fait un vacarme assourdissant » (istéra balguina kiche kiche karia). À peine arrivé, il commence à bavarder, lance une remarque à l'un, glisse un mot à l'autre, hausse le ton à tout bout de champ - beaucoup de bruit pour rien. En revanche, observez l'homme respectable, doué d'intelligence : c'est un être posé et discret. La plupart du temps, celui qui garde le silence témoigne de sa sagesse et de la richesse de son monde intérieur : il n'a pas besoin de bavarder sans cesse, ni de se mettre en scène, il ne ressent point la nécessité de commenter chaque chose, et il sait aussi se taire.
Bien au contraire, lorsqu'un homme sait se taire, il devient capable de recevoir. Il est écrit à propos de Moché Rabbénou qu'après qu'Aharon l'eut repris en lui disant : « Voici, ils ont offert aujourd'hui leur sacrifice expiatoire... et de tels événements me sont arrivés ! Cela eût-il plu à l'Éternel ? » - « Moché entendit, et cela lui plut ». Les maîtres de la 'Hassidout font remarquer : jusqu'à cet instant, Moché parlait sans cesse - « Et l'Éternel parla à Moché en disant », et Moché transmettait la parole au peuple ; c'était la première fois qu'il lui était donné d'écouter : « Moché entendit » - et que dit le texte ? « Et cela lui plut ». Il trouva plaisir à écouter. Combien il est précieux d'écouter et de recevoir d'autrui ! Au lieu de monopoliser constamment la parole, sachez parfois écouter et entendre les autres. « Dans l'abondance des paroles, la faute ne manque pas » ; c'est pourquoi, lorsqu'un insensé bavard se présente devant vous, vous discernez d'emblée sa vraie nature.
Et de même que le songe est fait d'éléments confus et multiples, l'Ibn Ezra explique qu'un songe encombré d'une multitude de sujets provient en réalité d'un mélange de nourritures. On s'est étendu sur ce thème dans l'ouvrage « Michnat Ha’halomot » afin d'expliquer comment distinguer les vrais songes des songes vains. L'un des signes distinctifs est le suivant : le songe a-t-il lieu au début de la nuit et s'avère-t-il confus et composite ? Au début de la nuit, les rêves proviennent de « l'estomac » (méha-itstoumékha), du ventre - les vapeurs qui s'élèvent de la digestion troublent le cerveau, et à cause du mélange des aliments ingérés, le songe regorge de détails disparates. Un tel rêve, enseigne l'Ibn Ezra, ne possède aucune interprétation et n'augure ni bien ni mal, car il n'est que futilité. En revanche, pour un songe survenu à l'aube, alors que les aliments sont déjà digérés, il existe une plus grande probabilité qu'il contienne une part de vérité - et là encore, à condition qu'il ne soit pas encombré d'une multitude de thèmes désordonnés.
L'Ibn Ezra rattache également cette idée au verset précédent, où figurait l'avertissement : « Ne te hâte point d'ouvrir la bouche » - lorsque l'on vient prier devant Hachem, il faut restreindre ses paroles. À plus forte raison dans un lieu destiné à invoquer sans cesse le Nom du Très-Haut, à la synagogue, convient-il d'être économe de ses mots et de limiter ses propos, afin de ne pas en venir au péché.
Dans le livre Imrei Chéfer, il est expliqué ceci : le prophète Zacharie dit "et les songes profèrent des paroles vaines", et pourtant nous voyons qu'il existe des songes qui ont une substance réelle : le songe de Pharaon et de ses ministres, les songes de Yossef, le songe de Yaakov avec l'échelle qui était une vision prophétique, et le songe de Nabuchodonosor qui s'est accompli. Dès lors, quelle attitude faut-il adopter face aux songes ? Vient le roi Chlomo et il te donne un signe : "car le songe vient dans l'abondance des préoccupations et la voix de l'insensé dans l'abondance des paroles". Si tu vois que dans le songe de nombreux sujets s'entremêlent, cela montre que ce n'est qu'un songe et qu'il n'y a nul esprit en lui. Lorsque le songe passe d'un sujet à l'autre, soudain tu es là et soudain tu es ici, sache qu'il n'y a là nulle vision de vérité. Et sur ce même modèle, tous les songes qui égarent l'homme chaque nuit, toutes leurs paroles sont vanité. Et de la même manière tu reconnais l'insensé : le sage, ses mots sont comptés, et l'insensé ne retient pas ses lèvres et parle selon tout ce qui lui monte à l'esprit, et dans l'abondance des paroles, la faute ne manque pas. Et lorsque tu vois un homme qui parle sans limite, tu sais aussitôt qu'il est un insensé.
Il arriva que Rav Nissim Karelitz, que le souvenir du juste soit une bénédiction, reçut un homme qui était rabbin d'une synagogue, et celui-ci lui demanda dans quelle mesure il devait faire des remarques et dans quelle mesure il devait réprimander. Il lui dit : lorsqu'on m'a nommé rabbin de la synagogue, j'ai d'abord refusé, puis je suis allé interroger le Steipler. Je lui ai dit que je craignais beaucoup, car en tant que rabbin de synagogue j'avais une responsabilité : je devais voir ce qui se passait, et si quelqu'un faisait quelque chose d'inconvenant, je devais lui en faire la remarque. Il me dit : non, tu n'as pas besoin de faire de remarque. Cela signifie que bien souvent les remarques ne font qu'éloigner. Alors quoi ? Il faut donner l'exemple personnel et parler de manière générale sur la façon dont les choses doivent être, mais ne pas faire aux gens des remarques personnelles, ce qui ne fait qu'éloigner et fait qu'au bout du compte il n'en sortira aucune réparation.
Et il ajouta et lui raconta : le premier Chabbat où je suis arrivé à la synagogue, j'ai entendu le chantre dire "que se lève notre maître le Rav Rabbi Nissim". À cet instant j'ai voulu protester, car je ne m'appelle pas Nissim, mon nom est Chemaryahou Yossef. (Le nom Nissim lui fut ajouté parce que dans son enfance, avant même la circoncision, il courut un grave danger de mort, et c'est pourquoi on lui ajouta ce nom ; et d'ailleurs, vous ne trouverez pas d'Achkénazes portant le nom de Nissim.) J'ai voulu le corriger aussitôt, mais je me suis souvenu de ce qu'avait dit le Steipler, ne pas faire de remarques, et je me suis tu. Et depuis lors tout le monde me connaît sous le nom de Rav Nissim ; jusqu'alors j'étais connu comme Rav Chemaryahou Yossef, et c'est de là que son nom lui vint. Et il conclut : vois, de cela tu apprendras une leçon de morale, il ne faut pas faire de remarques.
Quoi qu'il en soit, l'insensé bavarde sans limite, il parle sans cesse, fait sans cesse des remarques, donne son avis sur tout, et cela révèle sa sottise. Et il en va de même pour le songe : lorsqu'il contient de nombreux sujets, cela montre qu'il n'a aucune substance.
כַּאֲשֶׁר תִּדֹּר נֶדֶר לֵאלֹהִים אַל תְּאַחֵר לְשַׁלְּמוֹ, כִּי אֵין חֵפֶץ בַּכְּסִילִים, אֵת אֲשֶׁר תִּדֹּר שַׁלֵּם. - Lorsque tu fais un vœu à Dieu, ne tarde pas à l'accomplir, car Il ne prend nul plaisir aux insensés ; ce que tu as voué, accomplis-le.
Lorsque tu fais un vœu à Dieu, ne tarde pas à l'accomplir, mais accomplis le vœu au plus tôt, car Hachem ne prend nul plaisir aux insensés qui font des vœux et ne les accomplissent pas : ce que tu as voué, accomplis-le. Et le Midrach relie cela à ce qui précède : "et la voix de l'insensé dans l'abondance des paroles", ce sont ceux qui multiplient les vœux et ne les accomplissent pas ; il voue ici et promet là dans l'abondance des paroles. C'est pourquoi le texte te dit : prends garde, l'insensé multiplie les paroles, et toi ne sois pas comme lui.
Le saint Alchikh s'étonna fortement : est-ce là la sagesse de Chlomo ? Or dans la Torah il est déjà dit "lorsque tu feras un vœu à Hachem ton Dieu, ne tarde pas à l'accomplir", et je n'ai pas besoin que Chlomo me dicte des versets de la Torah. En outre, pourquoi a-t-il ajouté "ce que tu as voué, accomplis-le", alors qu'il a déjà dit au début "ne tarde pas à l'accomplir" ? Et de plus, le verset suivant "il vaut mieux ne point vouer que vouer et ne pas accomplir" semble évident, et même un enfant comprend qu'il vaut mieux ne pas vouer que vouer et ne pas accomplir ; qui t'a demandé de vouer ? Si tu as voué et n'as pas accompli, tu as transgressé, et nul ne t'oblige à vouer. À tel point que Rabbi Méir eut besoin d'une explication particulière, selon laquelle le verset se rattache à la fin du verset précédent : bien que "ce que tu as voué, accomplis-le", et même si tu accomplis finalement, il vaut mieux ne pas vouer du tout ; mais apporte plutôt la bête et offre-la immédiatement, sans promesses préalables. Et en outre, "Il ne prend nul plaisir aux insensés" paraît à première vue superflu, car il est évident qu'Hachem ne prend nul plaisir aux insensés.
Mais si tu examines précisément le langage, tu verras : il n'est pas dit "tu feras un vœu à Hachem" selon le langage de la Torah "un homme qui fera un vœu à Hachem", mais "tu feras un vœu à Dieu (Eloqim)". Et pourquoi a-t-il souligné le nom Eloqim ? Parce qu'ici il s'agit d'un homme tombé dans la détresse : le nom Eloqim est l'attribut de rigueur, et cet homme est parvenu à une situation où l'attribut de rigueur l'a frappé. C'est pourquoi le texte lui dit : ne dis pas, je fais un vœu, et je l'accomplirai lorsque je serai sauvé de cette détresse et que j'atteindrai une vie bonne et la paix, mais accomplis-le immédiatement, avant même de voir le salut.
Et ne dis pas : il est certain que je veux accomplir mon vœu, car je désire être sauvé, et l'estimation raisonnable prouve que j'ai voué afin de sortir de la détresse, et il n'y a nulle crainte que je voue et n'accomplisse pas. Sur cela il est dit "car Il ne prend nul plaisir aux insensés". L'explication en est la suivante : si le vœu n'était pas venu à la suite d'une détresse et à la suite d'une faute, on pourrait certes le différer jusqu'à trois fêtes de pèlerinage, car on ne diffère pas un vœu au-delà de trois fêtes de pèlerinage. Mais ici, comment es-tu parvenu à la détresse ? À la suite d'une faute, et c'est cela qu'on appelle insensé, car l'homme ne faute que si un esprit de folie est entré en lui. Et puisque l'attribut de rigueur t'a atteint à la suite de ta faute, il n'y a pas lieu de reporter le paiement du vœu jusqu'après le salut, et la bonne volonté ainsi que le désir d'accomplir ne suffisent pas. C'est cela "Il ne prend nul plaisir aux insensés" : le désir et la bonne volonté ne suffisent pas lorsqu'il s'agit d'un homme qui a fauté et se trouve dans la détresse ; mais accomplis immédiatement, "ce que tu as voué, accomplis-le". Il ressort donc selon l'Alchikh un grand enseignement nouveau : même si tu as voué avec l'intention d'accomplir, lorsque tu es dans la détresse, hâte le paiement et n'attends pas de sortir de la détresse, et par cela le salut t'est garanti.
L'Imrei Chéfer explique : plus haut, le verset traitait du langage en général, et ici il passe aux paroles interdites entre l'homme et le Ciel. Il existe des paroles interdites entre l'homme et son prochain, comme le lachon hara, et il existe des paroles interdites entre l'homme et le Ciel. Quelles sont-elles ? « Lorsque tu feras un vœu à D.ieu, ne tarde pas à l'accomplir » - et dirais-tu : je vais faire un vœu sans le payer ? Mais qui songerait à une chose pareille ? Il s'agit en réalité d'un individu rusé qui se dit : je vais m'engager afin que cela crée un retentissement, pour que beaucoup de gens entendent et soient incités à donner. Un roch yéchiva vient prendre la parole pour faire une collecte, il enflamme l'assemblée, et l'on demande qui sera le premier donateur - l'homme lève la main : trois mille dollars ! Sous cette impulsion, tout le monde se réveille, l'un donne deux cents dollars, l'autre davantage ; quant à celui des trois mille dollars, il se dit : ce n'était qu'un « starter », une amorce pour stimuler les autres, pas pour payer. Tu pourrais te dire : je vais m'engager sans payer afin d'inciter les autres à m'imiter, pour qu'ils fassent des vœux envers Hachem, qu'ils s'en acquittent et qu'il y ait des ressources dans la maison de D.ieu. C'est à cela que le verset répond : Hachem ne prend point plaisir aux insensés. Hachem ne désire que l'homme que son cœur incite à s'engager avec l'intention de donner, et non ceux qui font des promesses pour ne finalement rien verser. De même que la Guémara rapporte au sujet de Chimon Hatsadik qu'il n'a jamais consommé le sacrifice d'un nazir impur, parce qu'un homme prononce un vœu de nézirout puis le regrette - Hachem ne désire pas ceux qui font des vœux avec regret et sans cœur entier. C'est pourquoi « accomplis ce que tu as promis », et n'use pas de telles ruses sous prétexte d'éveiller le public.
L'Ateret Chmouel, cité par le Mé'am Lo'ez, explique « ein 'héfets bakessilim » d'une autre manière : ce n'est pas qu'Hachem ne désire pas les insensés, mais ce sont les insensés eux-mêmes qui n'ont point de volonté (« 'héfets ») - ils n'ont pas la ferme volonté d'accomplir leur vœu. Car si tu avais une ferme volonté d'honorer ton engagement, tu y parviendrais coûte que coûte, même si ta situation est difficile et que tu te demandes comment y subvenir. Quand il y a de la volonté, il y a de la réussite. Et pourquoi l'insensé ne paie-t-il finalement pas ? Parce qu'il n'a ni le désir ni la volonté de payer, et c'est cela même qui l'amène à ne pas payer ; s'il avait une volonté véritable, il trouverait où et comment s'acquitter de sa dette.
טוֹב אֲשֶׁר לֹא תִדֹּר מִשֶּׁתִּדּוֹר וְלֹא תְשַׁלֵּם. - Mieux vaut ne point faire de vœu que d'en faire et de ne point l'accomplir.
La Pessikta Zoutreta rapporte : Rabbi Yehouda dit qu'il est meilleur que l'un et l'autre de faire un vœu et de l'accomplir. C'est-à-dire qu'il vaut mieux ne pas faire de vœu que d'en faire et de ne pas l'accomplir, mais le véritable bien est de faire un vœu et de l'accomplir, comme il est dit : « Faites des vœux et acquittez-vous-en envers l'Éternel votre D.ieu » - faites des vœux et accomplissez-les. Il s'oppose en cela à l'avis de Rabbi Méïr, qui disait : meilleur que tous deux est celui qui ne fait aucun vœu. Et comment doit-il agir ? Il amène sa brebis dans le parvis du Temple, la sanctifie et l'égorge aussitôt. Rabbi Méïr enseigne : ne te mêle pas du tout de vœux. Tu désires apporter un sacrifice ? Sans engagement préalable - prends-le, amène-le au parvis et déclare qu'il soit consacré à Hachem. Car les engagements pris à l'avance risquent d'entraîner des embûches : un homme s'engage et décède subitement, ou bien il se retrouve démuni et remet l'échéance à plus tard. En résumé, demandez aux trésoriers des synagogues combien de promesses de dons sont des vœux perdus ! C'est pourquoi, affirme Rabbi Méïr, il est préférable de ne pas faire de vœu, plutôt que de te retrouver incapable d'honorer ta parole.
L'Imrei Chéfer explique le verset dans le prolongement de ses propos : « Mieux vaut ne point faire de vœu que d'en faire et de ne point l'accomplir » - c'est-à-dire si tu n'as pas l'intention de payer. Car nous parlions de celui qui veut stimuler le public pour qu'il s'engage ; le texte lui dit : si tu n'as pas l'intention de t'en acquitter, mieux vaut ne pas t'engager plutôt que de faire un vœu sans payer sous prétexte d'enrichir ton Créateur par les vœux des insensés - Hachem ne désire pas de tels vœux.
Le Kli Yakar fait ici une remarque fort intéressante : c'est une preuve que Kohélet s'adressait aux foules assemblées durant la fête de Souccot. Comme nous l'avons vu, Kohélet doit son nom au fait que le roi rassemblait le peuple et lui transmettait des paroles de Torah lors des fêtes de pèlerinage, et tout particulièrement à Souccot, où cette coutume était plus répandue, à l'image de la mitsva de Hakhel au terme de la Chemitah. Or, l'interdiction de tarder à s'acquitter d'un vœu (bal téa'her) est explicitement formulée dans la Torah ; pourquoi Kohélet l'insère-t-il ici ? C'est que Kohélet a consigné ici la dracha qu'il prononçait au Temple devant les pèlerins montés à Jérusalem. Il constatait que des personnes en venaient à enfreindre cette interdiction et trébuchaient, formulant des vœux sans amener au bout du compte leurs sacrifices ; c'est pourquoi, au moment de la fermeture des portes, avant que chacun ne retourne chez soi, il les mettait en garde : il vaut mieux ne pas faire de vœu que d'en faire et de ne pas payer, et si tu as déjà fait un vœu, acquitte-t-en dès à présent sans différer.
Le Mé'am Lo'ez rapporte : Rabbi Chmouel dit que quiconque prononce un vœu et ne s'en acquitte point s'attire le malheur de voir mourir sa femme, comme le déclara Yaakov : « Pour moi, à mon retour de Padan-Aram, Rachel mourut sur moi en chemin ». Cette mise en garde est insinuée dans les initiales de l'expression : « Michétidor Vélo Téchalem » (מִשֶּׁתִּדּוֹר וְלֹא תְשַׁלֵּם), qui forment les lettres du mot Mavet (la mort). Cela vient enseigner, comme nous le verrons plus loin avec les mots « Pourquoi prendrait-on ton lit de dessous toi ? », qu'à D.ieu ne plaise, cette faute frappe l'épouse et les enfants. Il est donc infiniment préférable de ne point formuler de vœu du tout.
De là découle une question intéressante : une personne qui a des dettes envers autrui doit-elle donner le Maasser Kessafim (la dîme sur les revenus) ? La question est débattue dans la Halakha. Certains disent qu'elle doit noter la somme pour elle-même et la donner lorsqu'elle sera plus à l'aise financièrement ; d'autres disent qu'elle doit en donner une partie ; d'autres encore affirment que l'on reste tenu au Maasser Kessafim. Et il y a matière à débattre, car concernant le Maasser Kessafim lui-même, il existe une discussion pour savoir si nous y sommes strictement tenus ou non. Certains soutiennent qu'elle ne doit pas donner de Maasser Kessafim du tout, car le remboursement d'une dette constitue une obligation formelle. On peut aussi examiner si le Maasser Kessafim relève de la loi des vœux ou de celle de la tsédaka - et c'est une grande discussion parmi les Décisionnaires pour savoir sous quelle catégorie il se classe. Quoi qu'il en soit, il est certain que l'obligation d'acquitter ses dettes est primordiale ; c'est pourquoi, lorsqu'on doit de l'argent à des personnes, il faut d'abord rembourser ses dettes et seulement ensuite donner le Maasser Kessafim.
Cela ne signifie pas pour autant qu'une personne doive s'exempter à tout jamais du Maasser Kessafim sous prétexte qu'elle a contracté un prêt immobilier sur vingt-cinq ans et qu'elle est débitrice de la banque - serait-elle dispensée pendant vingt-cinq ans ? Telle n'est certainement pas l'intention. Il s'agit plutôt de celui dont les créanciers se font pressants aujourd'hui même et qui doit les payer, et qui, s'il les paie, ne pourra pas donner le Maasser Kessafim. En revanche, une personne dont la situation financière est, grâce à D.ieu, convenable, qui peut à la fois rembourser progressivement ses dettes et donner le Maasser Kessafim, sans que ses créanciers ne la pressent - « de l'un comme de l'autre, ne retire pas ta main ».
Le Rav Hida, dans son livre Débach Léfi, interprète ainsi le verset : « Mieux vaut ne pas faire de vœu » - de tsédaka, « que d'en faire et de ne pas s'acquitter » - des dettes dont on est redevable. C'est-à-dire qu'il vaut mieux ne pas faire de vœu de tsédaka et ne pas s'imposer de nouveaux engagements auxquels on n'est pas tenu, plutôt que de faire un vœu pour la tsédaka et de ne pas payer ses dettes, qui sont une obligation absolue. En effet, il existe une mitsva de rembourser son créancier : tu as contracté un prêt, rembourse-le. C'est pourquoi il est préférable de ne pas s'engager par vœu à donner des sommes auxquelles on n'est pas astreint, plutôt que de prononcer des vœux et de ne pas payer ce que l'on doit à ses créanciers. Il est assurément préférable de payer d'abord et d'acquitter ses dettes.
Nous avons appris dans cette partie un principe fondamental qui traverse l'ensemble : la valeur d'une parole mesurée et précise. L'Ibn Ezra conclut sa critique envers les poètes liturgiques en appelant à s'en tenir à la prière instituée, formulée dans une langue claire et simple : « et que nos paroles soient peu nombreuses afin que nous ne soyons pas punis par le jugement ». De là découle le verset « Car le songe naît de la multitude des préoccupations, et la voix de l'insensé de la multitude des paroles » - l'abondance d'occupations révèle que le songe n'est que vanité, et la profusion de paroles révèle que celui qui parle est un insensé ; le sage, quant à lui, sait justement se taire, écouter et accueillir la parole. De là découle l'enseignement sur les vœux : « Lorsque tu feras un vœu à D.ieu, ne tarde pas à l'accomplir » - et en particulier pour celui qui se trouve dans la détresse à cause de sa faute : qu'il s'empresse d'accomplir son engagement sans attendre d'être sauvé, car la bonne volonté ne suffit pas. « Mieux vaut ne pas faire de vœu que d'en faire et de ne pas s'acquitter » - ne t'engage pas dans des obligations superflues, ne prononce pas de vœu pour stimuler les autres sans intention de payer, et donne la priorité au remboursement de tes dettes envers les êtres humains. La brièveté de la parole et l'accomplissement scrupuleux des actes : telle est la voie du sage.