Introduction : la fin du chapitre 4
Dans cette partie, nous abordons les trois derniers versets du chapitre 4 : « J'ai vu tous les vivants qui marchent sous le soleil », « Il n'y a pas de fin à tout le peuple », et « Prends garde à ton pied lorsque tu vas à la maison de Dieu ». Ces trois versets sont obscurs, et les commentaires à leur sujet sont donc nombreux - de la lecture historique portant sur la rébellion de Yarov'am contre Rehav'am, en passant par la génération du Déluge et la génération de la Tour de Babel, jusqu'à la lecture morale sur le bon penchant (Yetser Hatov), la force de l'entourage et la ferveur du cœur dans le service divin.
רָאִיתִי אֶת־כׇּל־הַחַיִּים הַמְהַלְּכִים תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ עִם הַיֶּלֶד הַשֵּׁנִי אֲשֶׁר יַעֲמֹד תַּחְתָּיו׃ - J'ai vu tous les vivants qui marchent sous le soleil se rallier à l'enfant, le second, qui se lèvera pour régner à sa place.
L'enfant second - selon le Targoum : Rehav'am
Ce verset est énigmatique : que signifient « tous les vivants qui marchent sous le soleil », et qui est cet « enfant second » ? Aucun premier enfant n'a pourtant été mentionné auparavant. Le Targoum explique : le roi Salomon a dit, par esprit prophétique venant d'Hachem - j'ai vu tous les vivants qui allaient follement se rebeller contre mon fils Rehav'am. Selon cette explication, le texte fait référence à la rébellion de Yarov'am ben Nevat, à la suite de laquelle le royaume fut divisé et une partie confiée à Yarov'am, tandis que les tribus de Yéhouda et de Binyamin gardèrent un cœur fidèle à « l'enfant » - c'est-à-dire Rehav'am, fils de Salomon, qui est le « second » de son règne. C'est-à-dire : « l'enfant » désigne mon fils, et « le second » signifie le second après moi sur le trône, et non un second enfant par rapport à un premier. Même si l'on aurait pu qualifier Rehav'am de « second enfant » car Salomon lui-même commença à régner à l'âge de douze ans, alors qu'il était encore enfant, telle n'est pas l'intention du Targoum. « Qui se lèvera pour régner à sa place » : qui règnera à sa suite à Jérusalem.
Et en vérité, cette révolte relevait d'une grande folie. Certes, le prophète atteste que la chose venait d'Hachem, mais du point de vue des rebelles, ce fut un calcul désastreux dont les répercussions résonnent jusqu'à nos jours : les dix tribus ne sont plus avec nous. Ce sont ces mêmes tribus que Yarov'am a fourvoyées avec les veaux d'or, et qui ont par la suite été exilées et ne sont toujours pas revenues, au point que nos Sages sont partagés quant à savoir si elles reviendront un jour. Aller couronner sur soi quelqu'un qui n'est pas issu de la maison de David était une aberration, et leur fin a prouvé qu'il ne resta rien d'eux.
Rachi : la génération du Déluge et celle de la Tour de Babel
Rachi, d'après le Midrach, explique que Salomon passe ici à l'évocation de la génération du Déluge. « Tous les vivants » : ce sont ceux dont il est dit « De tout ce qui vit, de toute chair, tu feras entrer... », les hommes de la génération du Déluge. « Avec l'enfant second » : cet enfant qui subsistera à la place de cette génération, à savoir Noa'h et ses fils ; il devient pour ainsi dire le premier, et c'est lui qui assurera la continuité.
אֵין־קֵץ לְכׇל־הָעָם לְכֹל אֲשֶׁר־הָיָה לִפְנֵיהֶם גַּם הָאַחֲרוֹנִים לֹא יִשְׂמְחוּ־בוֹ כִּי־גַם־זֶה הֶבֶל וְרַעְיוֹן רוּחַ׃ - Il n'y a pas de fin à tout ce peuple, à tous ceux qui les ont précédés ; pourtant, les générations suivantes ne se réjouiront pas en lui, car cela aussi est vanité et poursuite de vent.
Selon la suite de l'explication de Rachi : « Il n'y a pas de fin à tout le peuple » - la génération du Déluge était innombrable, car ils se multipliaient démesurément, comme il est dit : « Leur descendance s'affermit devant eux » - une femme concevait et accouchait en trois jours. Même une poule met plus de temps à couver ! C'était une véritable explosion démographique. « À tous ceux qui les ont précédés » - il n'y avait pas de limite à tout le bien dont ils jouissaient. Nos Sages décrivent que le climat agréable des jours situés entre Pessa'h et Chavou'ot régnait tout au long de l'année ; ils ne semaient et ne moissonnaient qu'une fois tous les quarante ans sans avoir besoin de peiner davantage, et lorsqu'ils marchaient, la terre se rétrécissait instantanément devant eux (Kfitsat Hadérekh). C'était une condition idéale - et tout cela fut anéanti en un instant, « en un clin d'œil ils descendent au tombeau ». « Pourtant, les suivants ne se réjouiront pas en lui » - il s'agit de la génération de la Tour de Babel (Dor Haflaga), qui ne s'est pas non plus réjouie du bien qu'Hachem avait mis entre ses mains. « Car cela aussi est vanité et poursuite de vent » - lorsque l'homme suit les désirs de son cœur et ses pulsions, voilà le résultat : les uns comme les autres ont péri.
Le Midrach : l'enfant second est le Yetser Hatov
Le Midrach s'interroge : « J'ai vu tous les vivants qui marchent sous le soleil » - qui sont ces vivants ? Ce sont les actions des justes. Et qu'est-ce qui leur a permis d'être vivants sous le soleil ? C'est le fait de marcher avec « l'enfant second ». « L'enfant » désigne le sage, c'est-à-dire le Yetser Hatov (le bon penchant). Et pourquoi est-il appelé « le second » ? Parce qu'il naît en second, après le Yetser Hara (le mauvais penchant) : le Yetser Hara est présent dès la naissance, tandis que le Yetser Hatov n'arrive qu'à la Bar Mitsva. Tels sont les vivants qui marchent sous le soleil : ceux qui cheminent avec l'enfant, avec le bon penchant, et n'écoutent pas le mauvais penchant.
L'Imré Chéfer : le monde suit le courant - et le Tsadik reste debout
L'Imré Chéfer explique que Chlomo vient nous dire ici : j'ai vu une autre anomalie dans le monde. Tous les vivants marchent « sous le soleil » - c'est-à-dire selon la voie naturelle, selon la roue qui meut la nature ; tous sont pris dans les rouages de la nature et y sont assujettis. Ce que fait le soleil, c'est ce qu'ils font. En d'autres termes : ils suivent le courant. Ce que tout le monde fait, ils le font.
Et il donne un exemple : si vous voyez une génération où la médisance, le colportage et les propos déplacés sont monnaie courante, vous constaterez que la majorité des gens y trébuchent, même les personnes modérées, car il est embarrassant de faire figure d'exception. Et pour celui qui y prend garde, on s'excuse aussitôt à son sujet : « On ne peut plus lui parler, depuis qu'il a fait téchouva, tout est lachon hara pour lui ». Un homme plongé dans un tel milieu se laisse emporter. Même s'il a l'impression d'être encore fort, avec le temps, on voit les choses changer : ce qui était long se raccourcit, ce qui était court s'allonge, et voilà qu'il possède soudain des appareils dont ses pères n'avaient jamais eu l'idée. Que s'est-il passé ? Il s'est retrouvé dans un autre entourage, et peu à peu, on lui a répété qu'il y était « obligé ». Et c'est toujours le mauvais penchant : c'est toujours « tu es obligé ».
La réalité est que l'homme est un être conformiste, entraîné par la société. Le Rambam écrit qu'il n'y a pas de force plus puissante que celle-ci, et qu'il est impossible d'y faire face seul. Que peut-on faire ? Quitter cette société. Se dire « je serai fort » - cette option n'existe pas. Avec le temps, on subit l'influence ; peut-être ne la sentirez-vous pas, mais les gens de l'extérieur la remarqueront, et dans le Ciel on la remarquera. Il y avait autrefois un homme qui passait ses journées à installer des arroseurs automatiques, et on lui demanda : ne sens-tu pas que cela t'influence d'une manière ou d'une autre ? Il répondit en bégayant : « T-t-t-pas du tout ». Il est impossible qu'un homme ne soit pas influencé par ce qu'il voit en permanence.
Il en va de même dans le domaine spirituel. Un homme marche dans une ville laïque, voit des profanations du Chabbath, et affirme : « Moi, je respecte le Chabbath ». Le 'Hafets 'Haïm sentait son zèle se refroidir à la simple vue d'un véhicule roulant pendant Chabbath - alors que nous, nous sommes déjà congelés d'avance, et c'est pourquoi nous ne ressentons rien. Cela même témoigne à quel point nous avons déjà été influencés. La réalité ambiante déteint toujours sur l'homme, où qu'il soit - et cela vaut aussi pour le bien : s'il se trouve dans une bonne compagnie, parmi des justes et des serviteurs d'Hachem, on le verra attiré et progresser dans le service divin ; même s'il affirme « ce n'est pas mon genre », on l'entendra soudain tenir des propos de foi et toute sa conduite se transformera.
L'Imré Chéfer déclare : en cela, les hommes démontrent qu'ils ne valent guère mieux que la matière inerte. Regardez les roues d'une charrette, les roues d'une voiture - si trois roues avancent vers l'avant, est-il envisageable qu'une seule reparte en arrière ? Il n'y a pas d'échappatoire : même si elle se bloque un instant, elle finira par avancer. De même, l'homme agit comme un rouage : dès lors que toute la machine avance dans une direction, il fait comme tout le monde. C'est à ce propos qu'il est dit : « J'ai vu tous les vivants qui cheminent sous le soleil ».
À l'exception de qui ? À l'exception du « second enfant » - c'est le Tsadik, celui qui considère comme futiles toutes les affaires matérielles. Et pourquoi l'appelle-t-on « enfant », même lorsqu'il atteint un âge très avancé ? Parce que son âme renaît chaque fois à une vie spirituelle nouvelle ; il la recrée à chaque instant et y ajoute une abondance spirituelle renouvelée. C'est pourquoi il est le « second enfant » - qui n'agit point comme tout le monde, mais naît à chaque fois pour la seconde fois, se régénère et s'élève. Comme nous l'avons expliqué, la notion de « nold » (être né) désigne la nouveauté, comme l'interdit de nolad dans les lois de mouktsé - une chose qui vient d'apparaître. Et lui ne cesse de prendre un monde périssable pour le renouveler, de le rendre éternel, prenant la matérialité pour la transformer en spiritualité.
« Qui se tiendra à sa place » - La stabilité
L'Imré Chéfer explique : l'expression « ta'hat » (sous sa place), lorsqu'elle est associée au fait de se tenir, de s'asseoir ou de demeurer, signifie qu'il reste à son poste. « Il se tint à sa place », « il s'assit à sa place », « ils demeurèrent sur place » - c'est-à-dire qu'il ne bouge pas. Ainsi est le Tsadik : même face à une immense foule, même si tous agissent à l'opposé, il reste fidèle à son poste. Il demeure stable à sa place, imperméable au comportement d'autrui et sourd aux influences ambiantes. Même si tout son entourage parle du lachon hara, il fait comme le 'Hafets 'Haïm : il saute et descend en pleine course, car il refuse de rester en compagnie de médisants. « Mais tout le monde ici agit ainsi ! » - il ne se soucie pas de tout le monde. Et quoi qu'on lui dise : « Tu es démodé, tu appartiens à une autre époque, tu es un peu trop religieux (froumer) », il ne s'émeut pas. J'ai ma voie, et toi fais ce que tu veux ; à la fin nous nous retrouverons - même s'il est douteux que tu puisses seulement l'apercevoir de loin à cent mille kilomètres -, à la fin nous comprendrons qui a marché droit et qui s'est égaré dans des futilités. C'est là le second enfant, qui renaît à chaque instant, et j'ai vu qu'il est réellement capable de faire face à l'ordre naturel des choses.
Point de fin à tout le peuple - Targoum Yonathan : le conseil des anciens et le conseil des enfants
Le Targoum Yonathan explique : « Point de fin à tout le peuple » - innombrables étaient tous les justes qui conseillèrent à Rehav'am (Roboam) d'alléger le joug. Ils lui dirent : dis-leur « je serai votre serviteur », et une fois que tu auras consolidé la royauté, tu gouverneras comme il convient. En clair : sois politicien. N'est-ce pas la méthode des hommes politiques ? Avant les élections, les murs vous crient « votez pour Untel, votez pour Un autre », et après les élections, c'est vous qui criez contre les murs. Et bien que de si nombreuses personnes le lui aient conseillé, il n'écouta finalement pas leurs paroles. « Même les derniers ne se réjouiront pas en lui » - ce sont les jeunes gens qui lui conseillèrent de ne pas alléger le fardeau : « Mon père vous a châtiés avec des fouets, et moi je vous châtierai avec des scorpions », montre que tu es fort et puissant. Ils provoquèrent le désastre et la scission du royaume. Et ces derniers, qui pensaient : « Nous avons gagné, notre conseil a été retenu » - qu'en est-il résulté à la fin ? Il ne resta qu'une poignée d'hommes, avec deux tribus seulement, et tout le reste fit sécession. « Cela aussi est vanité et tourment d'esprit » - ce fut un déchirement d'esprit pour Rehav'am, constatant qu'il avait hérité de son père un royaume unifié pour ne se retrouver qu'avec deux tribus.
Le Sforno : il en fut de même avant eux
Le Sforno explique : j'ai vu qu'à mon époque, tout le peuple s'efforce de poursuivre la vie éphémère, s'investit dans la matérialité, et ne se préoccupe que de réussite matérielle. Ils délaissent le premier enfant et sa sagesse, et ne cherchent nullement à acquérir la spiritualité et la vie éternelle, mais uniquement des biens matériels en ce monde. Et ne t'en étonne pas - "de tous ceux qui les avaient précédés" - car il en fut de même dans les premières générations : la génération du Déluge, la génération de la Tour de Babel, les hommes de Sodome. Dix générations depuis Adam jusqu'à Noa'h, et toutes se corrompaient continuellement ; dix générations depuis Noa'h jusqu'à Avraham, et toutes se corrompaient continuellement, jusqu'à l'arrivée d'Avraham. Telle était "leur voie, leur folie", et non pas seulement de mon temps. Et regarde bien : le souvenir de tous a disparu. "Même les derniers ne se réjouiront pas de lui" : serais-tu plus sage qu'eux ? Si c'est le cas, pourquoi persistes-tu dans leur voie ? De même qu'ils n'ont trouvé aucune joie dans leur monde et n'en ont retiré que du tort, s'étant corrompus et ayant corrompu le monde avec eux, de même cela ne te servira à rien. "Cela aussi est vanité et tourment d'esprit" - celui qui s'imagine trouver la sérénité dans les acquisitions matérielles s'expose à un brisement d'esprit. La réalité montre que les biens matériels ne mènent l'homme qu'à la dépression, à l'absence de quiétude et à l'inquiétude ; chaque bien matériel supplémentaire éloigne un peu plus l'homme du repos, comme nous l'avons amplement vu dans les paroles du roi Chlomo jusqu'ici.
Le Midrach : les générations anéanties par le mauvais penchant
Le Midrach enseigne : "Il n'y a pas de fin à tout le peuple, à tous ceux qui les ont précédés" - il n'y a pas de fin au nombre de générations que le mauvais penchant a anéanties. Et ici, il revient à la métaphore du roi vieux et insensé : en fin de compte, c'est lui qui règne, et l'enfant demeure un enfant, car personne ne le couronne sur soi ni ne le prend pour guide. Le roi est le vieillard insensé, c'est lui qui dirige tout le monde, et innombrables sont les générations qu'il a perdues - et il continue de les perdre. "Même les derniers ne se réjouiront pas de lui" - eux aussi continuent à lui obéir, et eux aussi agissent comme les premiers.
L'Imrei Chefer : pourquoi ne se réjouit-on pas du Tsadik
L'Imrei Chefer explique : cela ne concerne pas seulement cette génération. "Il n'y a pas de fin à tout le peuple, à tous ceux qui les ont précédés" - les myriades d'hommes ayant vécu dans les générations passées, "et les derniers aussi" - ceux qui vivent dans la génération présente, aucun d'entre eux ne se réjouit de cet enfant admirable, qui est le Tsadik, ce "second enfant" qui ne cesse d'engendrer de nouveaux mérites, de la Torah et des mitsvot. Vous avez pourtant sous les yeux un exemple vivant : pourquoi ne tirez-vous pas une leçon de son comportement ? Pourquoi ne vous réjouissez-vous pas de lui, en le voyant marcher dans le droit chemin ?
La réponse qu'ils donnent est la suivante : si cet homme est véritablement différent du reste du monde, il conviendrait que son sort soit lui aussi différent de celui de tous les autres. Le monde entier souffre, tandis que lui devrait baigner dans un bonheur perpétuel ; le monde entier connaît la pauvreté, tandis que lui devrait être dans la richesse. On s'attendrait à voir la réussite éclatante de celui dont vous prétendez qu'il marche dans la bonne voie, qu'il est l'enfant sage, menant sa vie comme il se doit. Mais nous constatons que "le sort commun de tous les hommes est le sien" : s'il y a de la pauvreté, il la subit lui aussi ; s'il y a des épreuves, des luttes et de la souffrance, il les partage également, et les tourments ne l'épargnent pas. Dès lors, pourquoi le suivrions-nous ?
Et pourquoi en est-il réellement ainsi ? Pourquoi la pauvreté, les épreuves et la souffrance existent-elles ? Parce que sans cela, il n'y aurait aucun libre arbitre. Si les justes ne connaissaient que le bien et les impies que le malheur, le monde ne se diviserait pas entre tsadikim et recha'im, mais entre intelligents et sots : seul un insensé commettrait une mauvaise action en sachant qu'elle entraîne un châtiment immédiat, et un homme avisé ferait assurément le bien en sachant qu'il lui procure un bienfait instantané. Le Saint, béni soit-Il, a voulu que le libre choix existe, c'est pourquoi il y a un tsadik à qui tout réussit et un tsadik qui souffre, un impie qui prospère et un impie qui dépérit - c'est à cette condition que le libre arbitre est parfait.
שְׁמֹר רַגְלְךָ כַּאֲשֶׁר תֵּלֵךְ אֶל־בֵּית הָאֱלֹהִים וְקָרוֹב לִשְׁמֹעַ מִתֵּת הַכְּסִילִים זָבַח כִּי־אֵינָם יוֹדְעִים לַעֲשׂוֹת רָע׃ - Veille sur ton pied lorsque tu te rends à la Maison de Dieu, et approche-toi pour écouter, plutôt que d'offrir le sacrifice des insensés, car ils ne savent pas qu'ils font le mal.
Rachi : ne viens pas avec des sacrifices expiatoires et de culpabilité
Ce verset est lui aussi énigmatique, ce qui explique la multiplicité de ses interprétations. Rachi explique : lorsque tu te rends à la Maison de Dieu, si tu apportes une offrande de reconnaissance (Toda), un don volontaire (Nedava) ou des sacrifices de paix (Chelamim), tant mieux. Mais "garde ton pied" de devoir apporter des sacrifices expiatoires et de culpabilité (Hatat et Acham), car de tels sacrifices signifient que tu as fauté et que c'est pour cette raison que tu viens. Quand tu te présentes avec des vœux et des offrandes spontanées, c'est le signe que tu recherches la proximité divine et désires intensifier le lien entre toi et Hachem ; en revanche, un sacrifice pour la faute ou pour le délit signifie que tu as désormais besoin d'une réparation. "Et approche-toi pour écouter" - sois prompt à écouter les paroles du Saint, béni soit-Il, et cela vaut mieux "que d'offrir le sacrifice des insensés" - car l'insensé pèche puis apporte un sacrifice. "Car ils ne savent pas qu'ils agissent mal" - ils ne réalisent pas que ce qu'ils font est mauvais ; l'insensé ne comprend pas qu'il se cause du tort à lui-même.
Certains expliquent même que l'insensé tire vanité de cette situation : quelle merveille, Hachem se réjouit certainement de moi, j'ai apporté un sacrifice expiatoire ; aujourd'hui encore, j'ai offert un sacrifice pour la faute ; maintenant un sacrifice pour le vol, puis un sacrifice pour le sacrilège, un sacrifice pour la servante désignée, pour le nazir, pour le lépreux... Chaque jour, il se présente au Temple avec un nouveau sacrifice. C'est à ce propos qu'il est dit : "Rends tes pas rares dans la maison de ton prochain, de peur qu'il ne soit rassasié de toi et ne te prenne en haine", ce que nos Sages appliquent à celui qui apporte quotidiennement de tels sacrifices. Hachem déclare : je ne désire ni tes transgressions ni tes sacrifices, "qui a réclamé cela de vos mains ?". Mais l'insensé est persuadé d'avoir procuré une satisfaction divine, comme si Dieu avait besoin de ses offrandes. "Est-ce que je mange la chair des taureaux, ou boirai-je le sang des boucs ?" "Mangerai-je la chair de tes sacrifices ?" "Voici, l'obéissance vaut mieux que le sacrifice, la soumission que la graisse des béliers" - il vaut bien mieux que tu écoutes Ma voix plutôt que de te rebeller pour venir ensuite M'apporter la graisse des béliers.
L'Alshikh : attire-le au Beth Hamidrach
Le saint Alshikh explique que la « maison de Dieu » peut désigner ici le Beth Hamidrash, ainsi que la synagogue qui est également appelée maison de Dieu. Selon l'explication relative au Beth Hamidrash : voici plusieurs manières de combattre le mauvais penchant. Si ce vil individu s'en prend à toi, ne va pas errer dans les rues, car les yeux sont les entremetteurs de la faute et tu trébucheras davantage encore. « Garde ton pied » : reste chez toi, comme nous le trouvons chez Réouven, fils de Yaakov, et chez Amnon, qui restaient enfermés chez eux dans le sac et le jeûne. Et si tu sors de chez toi, rompant ainsi le conseil de « garder ton pied », alors au moins, « lorsque tu iras », que cette marche soit orientée vers la maison de Dieu, conformément aux paroles de nos Sages : si ce vil individu s'en prend à toi, traîne-le au Beth Hamidrash.
Et là-bas, « et approche pour entendre » : là, tu es proche pour entendre les paroles de Torah, et cela vaut mieux que le sacrifice offert par les insensés. On rapporte au sujet de Rabbi Akiva qu'il trouva un mort abandonné (met mitsva) et le porta sur ses épaules sur une distance de quatre parassot jusqu'au cimetière ; on lui dit alors : à chaque pas que tu as fait, c'est comme si tu avais versé le sang. Dès cet instant, il prit sur lui de ne plus quitter les pieds des disciples des Sages, afin de recevoir d'eux la Torah, la halakha et le moussar. C'est l'illustration de ce qui arrive à celui qui ne peine pas dans la Torah : Rabbi Akiva était alors au début de son étude et n'avait pas encore eu le temps d'apprendre ; or un tel homme commet de nombreuses fautes sans même en être conscient.
« J'étudie et j'oublie » - L'avantage de l'étude
Beaucoup de personnes disent : « Rav, j'étudie et j'oublie, alors à quoi bon ? J'ai étudié les lois de Borer, mais comment me souvenir de tous les détails ? » On répondait à l'un d'eux : tu possèdes un immense avantage sur celui qui n'a rien appris du tout. Toi, lorsque tu t'apprêtes à manger, tu t'arrêtes et tu te dis : un instant, je me souviens qu'il y a ici un problème halakhique ; je ne me rappelle pas exactement lequel, mais je sais qu'il y en a un. En revanche, pour celui qui n'a rien appris, le monde lui semble un terrain plat : il n'y a aucun obstacle, tout passe, il mange et transgresse des interdictions de la Torah, passibles de lapidation - si bien qu'en présence d'un avertissement et d'un tribunal, il aurait été condamné - et il a le sentiment que tout va bien : « Que s'est-il passé ? J'ai seulement retiré quelques raisins gâtés, allais-je leur servir des raisins pourris ? » L'homme qui n'étudie pas ignore dans quoi il trébuche, ignore combien de mitsvot il méconnaît totalement, et piétine sans le savoir une multitude de transgressions.
Et l'insensé se dit : « C'est bon, j'ai apporté un sacrifice, j'ai accompli une mitsva de plus ! » Mais quelle est la véritable réparation ? C'est que l'homme soit assidu dans la Torah, qu'il médite et étudie la halakha et la loi, afin de ne pas en arriver à la faute. C'est pourquoi il est dit : « approche pour entendre » : sois prompt à écouter les paroles de Torah, et n'agis pas à la manière des insensés qui, après chaque faute, vont apporter un sacrifice. « Que le sacrifice offert par les insensés » : ce sont ceux qui ignorent la Torah et apportent un sacrifice pour leur faute involontaire, commise faute d'avoir étudié. Et si l'on objecte : mais le sacrifice est en lui-même un service divin, accompagné de téchouva et de confession ! À cela nos Sages répondent : « l'erreur par manque d'étude équivaut à une faute intentionnelle », et cet homme ne peut même pas apporter de sacrifice, car son ignorance est considérée comme une négligence coupable et on le juge comme un transgresseur volontaire. « Car ils ne savent pas » : c'est là l'antichambre du passage à l'acte, « qu'ils font le mal ». Si tu avais su, tu n'aurais pas commis le mal ; mais tu n'es pas allé au cours, tu ne t'es pas assis pour étudier, convaincu d'être plus avisé et plus intelligent que tout le monde sous prétexte que tu te souvenais de quelques bribes de halakhot apprises dans ton enfance, et tu croyais déjà tout savoir. De ceux qui ignorent la loi et la halakha, il est dit que c'est précisément par cette ignorance qu'ils en viennent à faire le mal.
Le Midrash : la promptitude de la téchouva
Rav Chmouel bar Na'hmani a dit au nom de Rabbi Yonatan : « Garde ton pied » : garde-toi de fauter, et si tu as fauté, apporte un sacrifice devant Moi. « Et approche pour entendre » : sois prompt à écouter les paroles des Sages, car les Sages, s'ils viennent à fauter, apportent aussitôt un sacrifice et font téchouva, sans s'enliser dans leur faute. Comme l'écrit Rabbénou Yona : l'insensé et le méchant, lorsqu'ils ont fauté, ne s'empressent pas de se repentir, et c'est ainsi qu'ils en viennent à de nouvelles chutes. En revanche, lorsque les Sages ont fauté, la faute reste constamment devant leurs yeux, leurs reins les réprimandent, et cela leur garantit de ne plus trébucher. Mais celui qui dit : « C'est vrai, je dois faire téchouva pour cela », et qui repousse l'échéance, accumulera toujours plus de fautes à réparer. Ne te laisse pas t'enliser dans le péché.
D'ailleurs, il a déjà été rappelé, d'après les enseignements du saint Ari, que si un homme a fauté, il doit veiller à faire téchouva le jour même ; de même, s'il a eu une émission séminale involontaire, qu'il veille à s'immerger au mikvé et à faire téchouva le jour même. Pourquoi ? Parce que chaque jour est régi par des préposés célestes différents, et dès lors que le préposé change, la téchouva devient bien plus difficile ; tant que l'on se trouve sous l'influence du préposé du jour même, le repentir et la réparation s'opèrent avec facilité. C'est pourquoi il faut faire téchouva immédiatement.
« Que le sacrifice offert par les insensés » : ne sois pas comme l'insensé qui faute et apporte un sacrifice sans même savoir quel sacrifice il apporte, s'il est pour le bien ou pour le mal. Comme le dit le Saint, béni soit-Il : « Ils ne distinguent pas le bien du mal, et ils M'apportent un sacrifice ! », ainsi que l'enseigne la Guémara dans Berakhot 23a. C'est-à-dire : l'homme doit savoir ce qui est interdit et ce qui est permis, ce dont il faut s'abstenir, et s'il a trébuché, qu'il fasse téchouva en ayant conscience de la nature de son repentir. Qu'il n'agisse pas à la façon des insensés, où l'on apporte une offrande sans savoir pourquoi on l'offre, quelle a été la faute et en quoi l'on a failli. Tout cela témoigne d'un manque de vigilance et d'une légèreté coupable dans le service divin.
Garde tes orifices naturels - Le respect de la maison de Dieu
Le Midrash ajoute : Rav Achi, et d'autres disent Rav 'Hanina bar Pappa, a dit : « Garde ton pied » signifie : veille sur tes besoins naturels au moment où tu te tiens en prière devant Moi. Nos Sages interprètent le terme « raglekha » (ton pied) par allusion aux expressions « couvrir ses pieds » (les grands besoins) et « l'eau des pieds » (les petits besoins). En d'autres termes : lorsque tu te rends à la maison de Dieu, n'y va pas en éprouvant le besoin de te soulager ; l'homme doit satisfaire ses besoins naturels avant de venir dans la maison de Dieu, afin que son corps soit pur et net.
Nos Sages ont également enseigné : un homme ne doit pas pénétrer sur le Mont du Temple avec son bâton, ses souliers, sa ceinture d'argent ou la poussière sur ses pieds, ni avec ces objets enveloppés dans un linge tandis que sa besace est portée par-dessus. Et quelle en est la raison ? « Garde ton pied lorsque tu vas à la maison de Dieu », ainsi que l'énonce le Talmud de Jérusalem (Berakhot, chapitre 4, halakha 4). Celui qui s'y rend doit s'y présenter avec dignité ; tout comme on ne pénètre pas dans le palais royal vêtu d'un sac, il en va de même lorsque l'on vient dans la maison de Dieu.
L'Ibn Ezra : le service du cœur et l'intention dans le service divin
L'Ibn Ezra explique : après que le roi Salomon a dépeint toutes les affaires de ce monde comme vanité, et nous a enseigné que la plupart des hommes n'atteignent nullement ce qu'ils espéraient obtenir par leur labeur, il vient à présent enseigner quelle est la voie droite et bonne que l'homme doit choisir dans le service de Hachem. Et il énumère ici des choses qui se situent au sommet du monde, mais que les gens ont tendance à négliger.
La première chose est le service du cœur, c'est-à-dire la prière. « Garde ton pied lorsque tu te rends à la maison de Dieu » - rends-toi là-bas avec effroi, avec crainte, en tremblant et avec vénération. Le rav Moutzafi racontait qu'il marchait un jour avec le Baba Méïr en s'entretenant de paroles de Torah, et ils entrèrent dans la synagogue. Le Baba Méïr s'inclina si bas qu'il toucha presque le sol, à tel point que le rav en fut saisi ; et lorsqu'il voulut continuer à parler de Torah, le Baba Méïr lui fit signe de la main - il ne prononçait même pas de paroles de Torah dans la synagogue. On le voyait comme pris d'un tremblement, son corps vibrait littéralement de crainte à son entrée dans la synagogue ; ses cours et ses enseignements, il les dispensait dans une pièce attenante, non dans la synagogue elle-même. Cela n'est pas possible partout, mais comprenons qu'il existe une telle notion : un homme qui s'avance dans la maison de Dieu avec émotion, avec crainte et tremblement. Qu'il pose son pied avec effroi sur le seuil de cet édifice, et qu'il se représente que toute la terre est remplie de Sa gloire et que Hachem réside dans cette maison.
Ensuite, il met également en garde quant à l'intention dans le service : « et s'approcher pour écouter vaut mieux que le sacrifice offert par les insensés ». L'élément essentiel du sacrifice réside dans la pensée : lorsque le corps de l'offrande brûle et que les dimensions spirituelles s'élèvent par le feu, l'homme se dit en lui-même : « C'est ainsi qu'il aurait convenu d'agir envers moi », et il s'éveille intérieurement à la téchouva. L'essentiel du sacrifice est la pureté de la pensée - et s'il s'y mêle une pensée inconvenante, même de la part du Cohen officiant, cela devient un pigoul et l'offrande est impropre. C'est pourquoi Hachem a accordé le sacrifice à l'homme, afin qu'il y concentre sa pensée pour Son service, béni soit-Il.
Et aujourd'hui, nous n'avons plus de sacrifices, nous avons la prière. Par la prière, l'homme concentre sa pensée vers Hachem, béni soit-Il : « et nous offrirons en taureaux l'hommage de nos lèvres » - les paroles de nos lèvres remplacent véritablement les sacrifices. Et tout comme Hachem ne désire pas le corps même de l'offrande mais bien l'intention, le repentir de l'homme et l'amendement de son cœur, de même Hachem ne recherche pas un simple marmonnement. Qu'un homme ne vienne pas à la synagogue pour marmonner ; Hachem n'a que faire des marmonnements, Hachem demande le cœur. La Guémara qualifie la prière de « service du cœur », car le Tout-Miséricordieux désire le cœur (« Rahmana liba ba'i »), et mieux vaut un peu avec ferveur que beaucoup sans intention. L'essentiel est le cœur, et la parole n'est qu'un vêtement de la pensée - si l'on n'apporte que le vêtement dépourvu de son intériorité, qu'a-t-on accompli ?
C'est ainsi que le Roi abhorre le sacrifice de l'insensé : l'insensé apporte son offrande en s'imaginant faire un cadeau au Roi - voici, prenez s'il Vous plaît, à présent Hachem a de quoi manger. Mais Hachem aurait-Il besoin d'un sacrifice ? « Voici, obéir vaut mieux que les sacrifices ». Et c'est là le sens de « s'approcher pour écouter » à l'infinitif : approche-toi pour écouter, et tu entendras alors comment le Saint, béni soit-Il, dit pour ainsi dire : Je préfère l'intention et la pensée de l'homme qui prie convenablement à l'insensé qui vient m'offrir un sacrifice, jette son offrande et s'en va, croyant que J'ai besoin de la graisse et du sang de son sacrifice. « Car ils ne savent pas qu'ils font le mal » - l'insensé ne sait même pas que par son geste il ne fait que mal agir, et qu'il n'accomplit aucun bien en apportant un sacrifice alors que son cœur n'y est pas.
En conclusion :
La fin du chapitre 4 met en lumière le contraste entre la foule et le juste : « tous les vivants qui marchent sous le soleil » suivent le cours de la nature et de la société, qu'il s'agisse des rebelles contre Roboam, de la génération du Déluge et de celle de la Tour de Babel, ou de toute génération absorbée par les vanités éphémères de ce monde - tandis que « l'autre enfant » représente le juste, qui renaît constamment sur le plan spirituel et « se dresse à sa place », inébranlable et sans se laisser emporter. « Sans fin est tout le peuple » nous enseigne qu'il n'y a pas de fin aux générations que le mauvais penchant a égarées, que les acquisitions matérielles n'apportent aucun repos mais seulement un brisement d'esprit, et que le monde est conduit sous le voile afin de préserver le libre arbitre. Enfin, « garde ton pied » - la vigilance face au péché, l'empressement à écouter les paroles de Torah et les enseignements des Sages, la téchouva immédiate, et l'entrée dans la maison de Dieu avec pureté, respect, effroi et ferveur du cœur. Car le Saint, béni soit-Il, ne désire point le sacrifice des insensés, mais bien le cœur - « Rahmana liba ba'i ».