Le quatrième chapitre de Kohélet poursuit le raisonnement de Chlomo HaMélekh à la louange du partenariat et de l'union : « Deux valent mieux qu'un ». Dans le passage qui suit, nous examinons la suite de ses propos : pourquoi dit-on « ils se réchauffent » précisément à propos de deux personnes, quelle est la force du « fil triple », et qui est cet « enfant pauvre et sage » qui vaut mieux qu'un « roi vieux et insensé ». Nous suivrons l'ordre des versets, à la lumière des explications du Targoum, de Rachi, d'Ibn Ezra, des Midrachim et de l'auteur de l'Imré Chéfer.
גַּם אִם יִשְׁכְּבוּ שְׁנַיִם וְחַם לָהֶם וּלְאֶחָד אֵיךְ יֵחָם׃ (יא) - De même, si deux couchent ensemble, ils auront chaud ; mais celui qui est seul, comment se réchauffera-t-il ?
Ce verset s'inscrit dans la continuité directe de ce que nous avons vu : « Deux valent mieux qu'un ». Au sens pratique et naturel, cela renvoie à l'entraide mutuelle, à l'étude de la Torah et à la perpétuation du monde, car c'est à deux que viennent les enfants, conformément au verset : « Il n'est pas bon que l'homme soit seul, Je lui ferai une aide contre lui ». Au sujet des mots « car ils retirent un bon salaire de leur travail », le Midrach fait observer : l'homme apporte du blé, et sa femme le pétrit pour en faire du pain ; il apporte du lin, et elle lui confectionne un vêtement.
Quiconque observe attentivement constatera que le Saint, béni soit-Il, a doté l'homme de certaines forces de l'âme et la femme d'autres aptitudes, afin que chacun apporte sa part propre à l'édification du foyer. Lorsque l'un empiète sur le rôle de l'autre, des querelles, des disputes et des dissensions éclatent bien souvent. Chacun doit connaître la force qui lui a été impartie et s'y investir pleinement. L'épouse n'a pas à intervenir dans l'étude de son mari, et le mari n'a pas à s'ingérer dans la cuisine de sa femme ou dans le choix de l'ameublement. L'organisation du foyer revient naturellement à la femme, tandis que les responsabilités spirituelles incombent au mari. L'homme et la femme ont été créés pour se compléter : le mari s'en va à son travail et rapporte du blé, et la femme est celle qui le transforme en pain. Chacun assume sa part au sein de cette alliance, pour une harmonie parfaite. En revanche, celui qui vit seul doit tout accomplir par lui-même : rapporter, moudre, pétrir et cuire.
À notre époque, une sorte d'illusion de paradis s'est installée pour les solitaires. Pour le linge, le pressing est à portée de main ; pour les repas, on commande au restaurant et le problème est réglé. Une réalité s'est ainsi créée où l'individu n'éprouve plus de besoin ni d'élan vers le mariage, d'autant que le relâchement moral du monde actuel, à Dieu ne plaise, lui fait croire qu'il peut parfaitement se passer d'un foyer. Pourtant, la réalité s'apparente bien plus à un enfer de solitude. On lui donne le sentiment trompeur qu'il s'en sort très bien seul, mais il passe à côté de l'essentiel : il n'a pas de descendance, il vieillit dans l'isolement, et avec les années commence la solitude amère. Tout le monde arrive entouré d'enfants et de petits-enfants, tandis que lui vient seul. Jusqu'à un certain âge, cette vie sans contraintes peut sembler agréable ; passé ce cap, il prend conscience de la gravité de son erreur.
C'est ce que Chlomo ajoute : « Si deux couchent ensemble, ils auront chaud ». Que signifie « ils auront chaud » ? Le Midrach explique qu'il s'agit d'une expression désignant la procréation, issue de la même racine que dans le récit où les bêtes entrèrent en chaleur. « Mais celui qui est seul, comment se réchauffera-t-il ? », comme il est dit : « Et que recherche l'unique ? Une descendance divine ». Un homme isolé peut-il espérer à lui seul une semence bénie ? Il a besoin d'une épouse, et c'est ensemble qu'ils méritent des enfants. Là aussi, la société contemporaine a forgé un simulacre de paradis - en vérité un enfer - pour les hommes et les femmes seuls : une femme peut aujourd'hui mettre un enfant au monde sans homme grâce à des banques spécialisées, en affirmant : « Je n'ai pas besoin d'un mari pour qui faire la cuisine et le ménage », et elle obtient un enfant sans s'unir à quiconque. De son côté, même si l'homme cherche moins naturellement à enfanter seul, il a désormais accès à la gestation pour autrui, à Dieu ne plaise. De la sorte, on en vient à ne plus voir le couple comme une nécessité.
וְאִם יִתְקְפוֹ הָאֶחָד הַשְּׁנַיִם יַעַמְדוּ נֶגְדּוֹ וְהַחוּט הַמְשֻׁלָּשׁ לֹא בִמְהֵרָה יִנָּתֵק׃ (יב) - Si un homme prévaut contre un individu isolé, deux lui tiendront tête ; et le fil triple ne se rompt pas facilement.
Le Targoum poursuit sa lecture allégorique et explique qu'il est question ici des deux Tsadikim d'une génération, au sujet desquels il est dit : « Deux valent mieux qu'un ». « Si un homme prévaut contre un individu isolé » : si un homme impie et puissant se lève dans la génération avec des agissements corrompus, risquant d'attirer un fléau sur le monde, deux Tsadikim se dressent face à lui et annulent ce décret par leur mérite. Un homme seul éprouve souvent de l'appréhension et ne possède pas toujours un mérite suffisant ; mais lorsque deux Tsadikim s'unissent, la puissance de combat spirituel devient infiniment plus grande. Et s'il se trouve trois Tsadikim dans la génération unis par la paix, ils sont semblables à une corde tressée de trois brins qui ne cède pas vite, bien plus forte et inébranlable.
L'auteur de l'Imré Chéfer applique cet enseignement à ceux qui ont fait le choix de la solitude. « Si un homme prévaut contre un individu isolé » : si des assaillants viennent pour le frapper ou lui nuire, « deux lui tiendront tête » : son épouse lui est fidèle pour le protéger comme sa propre vie, elle mène son combat et il mène le sien. Il n'en va pas ainsi des autres parents : même s'ils viennent en aide, ils ne risqueront pas leur propre vie ; leur soutien reste mesuré. Ceux qui se dévouent corps et âme l'un pour l'autre, ce sont véritablement l'époux et son épouse. « Et le fil triple » : s'ils ont en outre le bonheur d'avoir des enfants, le père, la mère et l'enfant forment un bloc indissociable dans l'épreuve, tel un fil triple où chacun soutient son prochain sans jamais se séparer, car l'amour qui unit ces trois êtres est fort comme la mort.
L'Imré Chéfer apporte une précision supplémentaire sur les termes « ne se rompt pas facilement » : même si le fil se tend, il ne casse pas. Bien des fois surviennent des moments de tension et des querelles entre parents et enfants, ou au sein même du couple, mais le lien « ne se rompt pas facilement », car l'attachement qui les relie est bien plus solide et profond. De même, celui qui a le privilège d'avoir des enfants voit son souvenir se transmettre de génération en génération et s'inscrire dans la durée ; tandis que celui qui n'en a pas n'a fait que passer le temps d'une génération, reste solitaire, et son souvenir s'éteint avec sa disparition.
Le Midrach Zouta enseigne que le fil triple désigne le maître qui instruit ses élèves : même s'ils oublient quelque chose, il revient et leur réenseigne. Il applique aussi cette idée à ceux qui prennent la route : si chacun part seul, il court un grand danger ; s'il tombe ou a besoin d'aide, qui viendra le secourir ? Mais à trois, « il ne se rompt pas vite ». C'est ainsi qu'il est rapporté : lorsque Rabbi Meïr voyait un homme partir seul en chemin, il lui criait : « Maareh mouta ! » - maître de la mort, comme pour lui dire : tu cours au suicide, pourquoi pars-tu seul en chemin ? S'il en voyait deux marcher ensemble, il leur criait : « Maareh ketata ! » - maîtres de la dispute, car à deux, les risques de discorde sont grands. Mais s'il en voyait trois, il leur disait : « Maareh chelama ! » - maîtres de la paix, vous marcherez en paix. C'est le sens de « et le fil triple ne se rompt pas vite ».
Rachi interprète le fil triple comme faisant référence au talmid 'hakham, à son fils et au fils de son fils : la Torah ne cesse plus de sa descendance, comme il est dit : « Elles ne s'éloigneront pas de ta bouche, ni de la bouche de tes enfants, ni de la bouche des enfants de tes enfants », et dès lors, cela demeure à jamais. Pourtant, le Midrach nous enseigne qu'il ne s'agit pas d'une promesse absolue.
Dans le traité Mena'hot 43b, les Sages enseignent : Rabbi Eliézer ben Yaakov affirme que quiconque porte les téfiline sur sa tête et son bras, des tsitsit sur son vêtement et une mézouza à sa porte est présumé ne pas fauter, car il est dit : « Et le fil triple ne se rompt pas vite ». Et le Midrach ajoute : Rav Chmouel bar Rav Yits'hak a dit que si un homme se préserve de la faute une première, une deuxième et une troisième fois, dès lors le Saint, béni soit-Il, le protège, ainsi qu'il est dit : « Voilà tout ce que Dieu accomplit, deux fois, trois fois avec l'homme ». Après « deux fois, trois fois avec l'homme » vient l'intervention divine : le Saint, béni soit-Il, veille sur lui.
Mais voici la réserve formulée par Rabbi Zéra : à condition toutefois que le juste ne renonce pas à sa droiture. Pourquoi ? Parce qu'il est écrit « et le fil triple ne se rompt pas vite » : il n'est pas dit qu'il « ne se rompra jamais », mais « pas vite ». Il n'y a pas de garantie absolue, seulement un « pas vite ». Et le Talmud de Jérusalem précise : mais si tu t'acharnes sur lui, il se rompra. Si l'on fait tout pour le couper, il finira par céder. En clair : il y a là une aide du Ciel, une siyata dichmaya, mais le libre arbitre n'est jamais supprimé.
On demanda un jour à l'un des grands maîtres de la génération : comment se fait-il qu'il existe des familles comptant trois ou quatre générations d'illustres talmidé 'hakhamim, et dont les descendants deviennent des ignorants ? Pourtant, les Sages affirment que « la Torah retourne à son auberge » ! Sous une autre forme, on demandait : Avraham, Yits'hak et Yaacov forment trois générations de justes, alors l'ensemble du peuple d'Israël n'aurait-il pas dû être constitué d'érudits pour l'éternité ? Il leur répondit par une parabole : un voyageur avait l'habitude de loger chez un ami. Chaque fois qu'il traversait la bourgade, il frappait à sa porte et l'hôte l'accueillait chaleureusement ; cela se répéta une fois, deux fois, trois fois. Un jour, le voyageur arriva, frappa et frappa encore, mais personne n'ouvrit. Que devait-il faire ? Rester planté là à attendre indéfiniment ? Il poursuivit sa route. C'est le sens de l'adage « la Torah retourne à son auberge » : elle revient frapper à ta porte, privilège qui n'est pas accordé à tous. Toi qui descends de trois générations de maîtres de la Torah, c'est chez toi qu'elle viendra frapper. Mais si tu choisis de ne pas ouvrir, entrera-t-elle de force ? Il n'existe donc aucune fatalité ni garantie aveugle, car chacun conserve le libre choix de refuser et de laisser la porte fermée à la Torah.
C'est également ce qu'énonce le Talmud de Jérusalem : quiconque est versé dans la Bible, dans la Michna et dans le derekh erets ne faute pas facilement, comme il est dit : « Et le fil triple ne se rompt pas vite ». Et là encore, Rabbi Zéra souligne : pourvu qu'il ne se détourne pas de sa droiture, car le texte n'a pas dit « jamais », mais « pas vite ». Même celui qui réunit la Bible, la Michna et les vertus humaines n'est pas à l'abri absolu de la faute ; Yo'hanan Cohen Gadol a bien officié pendant quatre-vingts ans dans la prêtrise suprême avant de vaciller, sans avoir reçu d'assurance perpétuelle. Preuve s'il en est que l'assistance divine est bien réelle, mais que si l'on met ce fil à trop rude épreuve, il finit par se briser.
טוֹב יֶלֶד מִסְכֵּן וְחָכָם מִמֶּלֶךְ זָקֵן וּכְסִיל אֲשֶׁר לֹא יָדַע לְהִזָּהֵר עוֹד׃ כִּי מִבֵּית הָסוּרִים יָצָא לִמְלֹךְ כִּי גַּם בְּמַלְכוּתוֹ נוֹלַד רָשׁ׃ (יג-יד) - Mieux vaut un enfant pauvre et sage qu'un roi vieux et insensé, qui ne sait plus prendre garde. Car c'est de la prison qu'il est sorti pour régner, alors même que dans son propre royaume, il était né indigent. (13-14)
Les commentateurs orientent également ce verset dans de multiples directions, tant son sens demeure voilé : qui est cet enfant pauvre ? Qui est ce roi ? Pourquoi « ne sait-il plus prendre garde » ? De quelle prison est-il sorti pour régner ? Et pourquoi préciser que « dans son propre royaume, il était né indigent », alors qu'une fois sur le trône, il paraît au sommet de la puissance et de la richesse ?
Commençons par le Targoum, qui rapporte ces paroles à Avraham Avinou. « Mieux vaut un enfant pauvre » : c'est Avraham, chez qui résidait un esprit divin de prophétie et qui se fit connaître de son souverain - Nemrod - dès l'âge de trois ans, refusant d'adorer les faux dieux. Il est bien supérieur à l'impie Nemrod, ce « roi vieux et insensé ». Devant ce refus d'adhérer au culte idolâtre, Nemrod le précipita dans une fournaise ardente, mais le Maître de l'univers opéra un miracle pour l'en délivrer. « Qui ne sait plus prendre garde » : Nemrod n'eut pas même l'intelligence, après cet événement prodigieux, de faire attention et d'abandonner l'idolâtrie ; il vit la force éclatante de ceux qui croient en Dieu, sans pour autant se corriger. « Car c'est de la prison qu'il est sorti pour régner » : c'est du milieu obscur d'une famille d'idolâtres qu'Avraham est issu pour devenir un prince régnant sur la terre de Canaan. « Alors même que dans son propre royaume, il était né indigent » : de la royauté spirituelle d'Avraham est née la pauvreté et la déchéance de Nemrod. C'est à partir de ce moment que Nemrod a commencé son déclin tandis que l'astre d'Avraham s'élevait, Nemrod finissant, comme le veut la tradition, par être tué par Ésaü le jour où ce dernier tourna le dos à la voie droite.
Et que signifie « qui ne sait plus prendre garde » ? Selon Rachi, il s'agit d'un roi vieux et insensé dont la vieillesse s'est alourdie : ayant vieilli, il n'accepte plus la moindre réprimande. L'Ibn Ezra explique que ce vieillard est enraciné dans sa sottise : un homme qui s'est accoutumé toute sa vie à agir follement n'a presque aucune chance de changer au soir de son existence. C'est là toute la pensée de Rachi : devenu vieux, il ne tolère plus aucun reproche, convaincu qu'en tant qu'ancien, c'est à lui d'instruire les autres : « C'est toi qui prétends m'apprendre la vie ? Tu oses insinuer que quelque chose ne va pas chez moi ? ». Son grand âge l'a rendu imperméable à tout avertissement, incapable de se remettre en question.
Le Midrash applique ce verset au bon et au mauvais penchant (le Yetser Hatov et le Yetser Hara). Pourquoi le bon penchant est-il appelé « enfant » ? Parce qu'il ne s'attache à l'homme qu'à partir de l'âge de treize ans : il ne se manifeste auprès de lui que lorsqu'il est déjà un jeune garçon, et non dès sa naissance. Pourquoi « pauvre » ? Parce qu'il fait véritablement pitié, bien peu de gens prêtent l'oreille à sa voix. Le mauvais penchant, lui, a des filiales partout et sa marchandise s'arrache ; mais le bon penchant, qu'il fait de la peine ! Et pourquoi « sage » ? Parce qu'il enseigne aux hommes la voie droite. Le mauvais penchant fait son commerce de ruses et d'artifices : « Viens, prends, profite ! » - un plaisir éphémère qui fait perdre l'éternité, mais il sait l'envelopper d'un bel emballage et parvient à séduire. Les gens de ce monde l'écoutent ; pourtant, celui qui dispense les conseils avisés et salutaires, c'est le bon penchant. Voilà pourquoi il est précieux, cet enfant pauvre et sage.
Et pourquoi le mauvais penchant est-il qualifié de « roi » ? Parce que c'est lui qui règne et commande, et tout le monde lui obéit. Pourquoi « vieux » ? Parce qu'il s'attache à l'homme dès sa naissance - « À la porte, le péché est tapi » - et jusqu'à son grand âge. Et pourquoi « insensé » ? Parce qu'il enseigne à l'homme un chemin corrompu et mauvais. « Qui ne sait plus prendre garde » : l'homme ne sait pas se prémunir comme il le faudrait contre ce roi vieux et insensé, ignorant l'ampleur des tourments, de la déchéance et de la souffrance qu'il lui inflige.
« Car de la maison des captifs il est sorti pour régner » : certains maîtres expliquent dans le Midrash qu'il s'agite et bruisse auprès des hommes « comme d'entre les buissons d'épines », faisant entendre sa voix pour les attirer et les séduire. « Et même dans sa royauté, il est né indigent » : sous le règne du bon penchant naît la ruine du mauvais penchant. Tu désires réduire le mauvais penchant à la misère ? Accorde la souveraineté à cet enfant bon, sage et jeune, et la déchéance du mauvais penchant viendra au monde.
Le Midrash apporte une autre explication : « Mieux vaut un enfant pauvre et sage », c'est Yossef, qui maintint en vie le monde entier durant la famine, révélant ainsi toute sa sagesse. « Qu'un roi vieux et insensé », c'est Potiphar, qui assista pourtant à de nombreux miracles par son intermédiaire. Yossef était son serviteur, et Potiphar constatait que le service était instantané : il lui demandait de faire chauffer de l'eau, et elle était immédiatement chaude. « Qu'as-tu donc, un distributeur d'eau chaude instantané ? Comment as-tu fait ? » Il le voyait murmurer des prières et prétendait qu'il usait de sorcellerie. Il voyait bien un homme sage devant lui, il lui remit tout ce qu'il possédait et se reposa entièrement sur lui, à cent pour cent. Comment se fait-il alors que l'esprit de Potiphar ne se soit pas éclairé ? Au point que le Ciel dut le frapper d'impuissance, car ses pensées perverses demeuraient ancrées en lui. Malgré tant de miracles vus sous ses yeux, il ne sut pas prendre garde et finit par le jeter en prison. « Car de la maison des captifs il est sorti pour régner » : que croyais-tu, l'enterrer là-bas ? C'est de la prison que cet enfant sage est sorti pour devenir souverain. « Et même dans sa royauté, il est né indigent » : avec l'avènement royal de Yossef sont nées la déchéance, la chute et la ruine de Potiphar.
D'autres disent : c'est sous son règne qu'a commencé la déchéance de Pharaon. Par l'accession de Yossef au trône, Pharaon a perdu de sa stature. Yossef avait trente ans lorsqu'il commença à régner, et Pharaon déclara à son peuple : « Faites tout ce que vous dira Yossef, car s'il a décrété que votre blé pourrirait, et s'il décrète votre mort, vous périrez aussi ; ne jouez pas au plus fin avec lui. » Lorsqu'ils vinrent pleurer auprès de lui au sujet de leurs terres, il leur répondit : « Vous feriez bien de l'écouter. » Soudain, Pharaon fut comme dépouillé de son autorité, tandis que Yossef s'élevait à la grandeur et à la royauté.
Rachi applique les mots « Car de la maison des captifs il est sorti pour régner » au roi vieux et insensé, c'est-à-dire au mauvais penchant : c'est depuis le lieu même de la souillure et de la fétidité qu'il est sorti pour régner. Le terme « hassourim » se rattache à la racine araméenne « sarya », ce qui sent mauvais : dès que le nouveau-né quitte ce lieu fétide qu'est la matrice, le mauvais penchant s'avance déjà pour régner, s'imposant d'ores et déjà comme maître. D'après cette lecture, « de la maison des captifs il est sorti pour régner » ne s'applique pas à l'enfant sage - ni au bon penchant, ni à Avraham, ni à Yossef, figures positives du récit -, mais poursuit la description du mal : dès que l'enfant sort du sein maternel, le mauvais penchant surgit et s'attache à lui, « À la porte, le péché est tapi », et c'est de là qu'il se fait roi sur lui.
Rachi rapporte encore une autre interprétation : « Qu'un roi vieux et insensé qui ne sait plus prendre garde », car il a vieilli dans sa scélératesse, ne prend plus garde à sa conduite et s'enferme dans ses mauvaises habitudes. « Car de la maison des captifs il est sorti pour régner » : de cet enfant pauvre, on dira finalement qu'il est parvenu à régner en s'élevant de la misère et de l'abaissement. À l'image de Yossef, sorti de la bassesse pour monter sur le trône, ou de David, berger méprisé et marginalisé devenu monarque - « C'est Moi qui t'ai pris du pâturage, d'après le troupeau ». Bien qu'issu d'un rang humble et obscur, nous avons vu comment il a été couronné. « Et même dans sa royauté, il est né indigent » : parvenu au pouvoir, il fit l'opposé des mœurs des puissants et se conduisit avec l'humilité des indigents. N'allez pas croire qu'une fois au trône, il s'enorgueillit ; bien au contraire, élevé à la royauté, il vécut comme un homme indigent et modeste, conservant toujours son humilité sous les yeux. À l'image du terme « né » dans le verset « L'homme naît onagre sauvage » - au sens de devenir -, il adopta les manières d'un humble sans jamais laisser le pouvoir le rendre orgueilleux.
L'Imrei Chéfer explique qu'après avoir réfuté les arguments des égarés - ceux qui prétendaient qu'il était vain de se marier, d'avoir des enfants et que l'homme ne devait penser qu'à lui-même -, Chlomo revient à son propos initial : j'ai constaté que la plupart des hommes peinent pour du vent, que tout n'est que vanité, et que la majorité passe à côté du but véritable pour lequel ils sont descendus sur terre. C'est à partir de ce constat que je suis parvenu à la conclusion qu'un enfant pauvre et sage est bien préférable à un roi vieux et insensé.
Car si nous observons la manière dont l'homme évolue dans le monde, nous voyons que chacun est en quelque sorte roi sur une petite partie du monde : tu as une maison, tu as une voiture, tu as un poste, et dans tous ces domaines tu domines, tu y es roi. Dans sa vieillesse, nous pourrons l'appeler "roi âgé", et lorsqu'il naît il est considéré comme "pauvre", car il ne possède encore rien. Et si durant toute sa vie il n'a pas appris à amasser une fortune, non pas une fortune économique, mais celle qui lui restera pour l'éternité : Torah, mitsvot, service de Hachem, s'il n'a pas posé son regard sur les jours à venir mais a seulement vécu l'instant présent, alors lorsqu'on le retirera de sa royauté il reviendra chez lui les mains vides. "Sa maison", selon l'expression de la Guemara "il détruit sa maison", désigne sa tombe, le lieu permanent vers lequel il va ; car ici-bas il n'est que soixante dix ou quatre vingts ans, comme venu en visite éclair, qu'est-ce que cela face à l'éternité ? Et lorsqu'on le retirera de sa royauté il ne pourra plus toucher aux trésors du royaume sur lequel il régnait, et il n'emportera rien d'ici.
C'est pourquoi mieux vaut l'enfant pauvre et sage, qui n'a pas encore agi avec folie ni vieilli dans sa folie, et devant qui les portes du royaume sont encore ouvertes, il peut encore réussir, amasser une fortune, accomplir la Torah et faire des mitsvot et les emporter avec lui là-haut, plutôt que ce roi âgé et insensé "qui ne sait plus prendre garde", car il n'a plus de quoi prendre garde, puisqu'on l'a retiré de sa royauté et qu'il a quitté le monde, et toutes ses affaires l'ont abandonné sans qu'il puisse plus rien y faire.
Kohelet poursuit : celui-là "est sorti de prison pour régner", il ressemble à un homme qu'on a fait sortir de prison en lui disant : ici tu seras le roi, et fais attention, tout ce que tu prendras d'ici sera à toi. Or non seulement il n'a rien amassé du lieu de sa royauté, mais même le peu qu'il avait auparavant et qu'il avait apporté avec lui de la prison, il l'a perdu lui aussi. Existe-t-il insensé pareil ? Ainsi, dit le Rav, est tout être né de la femme, et voilà tout l'homme.
"Car de la prison il est sorti pour régner" : Rachi l'explique par le mot "seria", lieu nauséabond, le ventre de sa mère ; et le Imrei Chéfer l'explique simplement : une prison véritable. Le bébé dans le ventre de sa mère, comme le décrit la Guemara, est replié et posé comme un carnet, ses deux mains sur ses deux tempes, ses deux coudes sur ses deux genoux, sa tête entre ses genoux, et sa bouche fermée. Qui connaît un cachot pareil ? C'est véritablement d'une prison qu'il est sorti pour régner, et peut-être est-ce de là que vient son nom "tinok", d'après le mot "tsinok" (cachot). On l'a amené à régner sur une partie du monde, avec peu ou beaucoup, chacun selon ce qu'on a mis entre ses mains à gérer, et il ne comprend pas que les jours de sa royauté ne dureront pas éternellement et qu'on finira par le retirer de sa royauté.
Et non seulement il ne parfait pas son âme et ne s'élève pas spirituellement, mais "dans sa royauté même il est né pauvre", c'est dans sa royauté elle-même que naît en lui la pauvreté. Car si nous examinons ce qui est bon pour l'homme, avant qu'il vienne au monde ou après, nous avons vu clairement que ceux qui ne sont pas encore venus sont les plus loués de tous, plus encore que ceux au sujet desquels "j'ai loué les morts" ; car celui qui n'est pas encore venu n'a commis aucune faute et n'a acquis pour lui-même aucune pauvreté ni indigence. Tandis que celui qui est descendu de la prison, du ventre de sa mère, et s'est levé pour régner, la pauvreté est née en lui, l'indigence est née en lui, car désormais il se noie dans le bourbier des désirs qui courent après ce monde et la matérialité. Il se trouve ainsi que même la perfection qu'il avait auparavant, du fait que son âme était sous le Trône de gloire, il l'a perdue elle aussi durant sa vie. Elle est partie pleine, du dessous du Trône de gloire son âme est sortie, et elle est revenue vide, "il est né pauvre". Et le terme "né" est comme le "nolad" des lois de mouktsé : une chose qui apparaît soudain, en lui se renouvelle l'indigence et la pauvreté.
Nous avons mentionné le "insensé", et on raconte qu'à Ropschitz il y avait un homme qui se faisait passer pour un hassid, et qui portait un sac de toile à même la peau. Autrefois on portait un sac sur le corps sous les vêtements et on le cachait ; mais lui s'efforçait que tous le voient, qu'il dépasse par-ci par-là, que l'on remarque qu'il n'était pas un homme ordinaire mais un grand ascète. Le public le connaissait, et vous savez que le public perce vite à jour les gens qui recherchent les apparences ; on l'appelait "Leibele l'insensé", et c'était devenu son nom.
Un jour il vint chez Rabbi Naftali de Ropschitz, qui était d'un esprit très vif. En entrant il tira un peu son sac pour qu'il dépasse, puis entra et se mit à parler avec le Rav. Il entendit alors Rabbi Naftali dire : "Il n'est pas un insensé, il n'est pas un insensé". Ses yeux s'illuminèrent : voilà que le Rabbi témoigne à mon sujet que je ne suis pas un insensé, alors que tous me méprisent avec ce nom. Le Rav lui dit : ce n'est pas de toi que je parlais, je parlais du "roi âgé et insensé". Je me demandais pourquoi le roi Chelomo l'appelle "insensé" ? Or s'il a réussi à te faire entrer dans un sac, vois comme il est perspicace et sage ! Il n'est pas du tout un insensé, mais un grand sage.
Le roi Chelomo nous enseigne la valeur du partenariat : "et ils ont chaud", à savoir que l'homme et la femme se complètent l'un l'autre et amènent des générations au monde, chacun apportant sa part sans empiéter sur la part de l'autre ; "et le fil triple", à savoir que la force de deux ou trois, que ce soit parmi les justes de la génération, dans une maison où il y a un père, une mère et un fils, ou chez un talmid 'hakham, son fils et le fils de son fils, est infiniment grande. Mais là aussi nous avons appris : "ne se rompt pas vite" et non pas "jamais", il y a une aide du Ciel, le libre arbitre n'est pas annulé, et si cela lui est pénible, il peut se briser. Et enfin "mieux vaut un enfant pauvre et sage qu'un roi âgé et insensé" : que nous l'interprétions comme le bon penchant face au mauvais penchant, comme Avraham face à Nimrod, comme Yossef face à Potiphar, ou bien à propos de l'homme lui-même, roi éphémère et minuscule de son royaume, le message est unique. Ne vieillis pas dans ta folie au point de ne plus savoir prendre garde ; profite des jours brefs de ta royauté ici-bas pour amasser une fortune de Torah et de mitsvot, afin de ne pas partir pleine et revenir vide.