Ce chapitre de Kohélet traite, entre autres, de la valeur de l'association. Après avoir dépeint l'homme solitaire - « Il est un homme seul, sans nul autre, n'ayant ni fils ni frère » -, le roi Salomon vient louer la supériorité d'être deux. Le verset « Deux valent mieux qu'un seul » fait partie de ces versets que les Midrachim appliquent à de multiples situations. Comme à notre habitude, commençons par le Targoum avant d'aller plus loin.
טוֹבִים הַשְּׁנַיִם מִן הָאֶחָד אֲשֶׁר יֵשׁ לָהֶם שָׂכָר טוֹב בַּעֲמָלָם׃ (ט) - Deux valent mieux qu'un seul, car ils retirent un bon salaire de leur labeur. (9)
Le Targoum explique : deux justes au sein d'une même génération valent mieux qu'un seul. Ils sont guidés par une heureuse providence et leurs paroles sont écoutées, car ils bénéficient d'une belle récompense dans le monde futur pour le labeur qu'ils ont fourni en guidant leur génération. Deux justes qui dirigent la génération possèdent une force bien supérieure à celle d'un seul.
Dans un autre Midrach, ces mots sont appliqués à Moché et Aharon : « Deux valent mieux » - ce sont Moché et Aharon, « qu'un seul » - chacun pris isolément. En effet, lorsque Moché vint seul pour bénir Israël, la Présence divine (la Chékhina) ne résida pas par son intermédiaire, ce qui signifie que Moché, à lui seul, n'avait pour ainsi dire pas assez de force. Mais lorsqu'ils vinrent tous deux et bénirent Israël, la Chékhina résida aussitôt grâce à eux, comme il est dit : « Moché et Aharon entrèrent dans la Tente d'assignation, puis ils en sortirent et bénirent le peuple », après quoi « la gloire de l'Éternel apparut ». On constate ainsi que la force de deux justes pour guider leur génération est bien supérieure à celle d'un seul juste.
La Pessikta Zoutreta explique le verset selon son sens littéral : « Deux valent mieux » - deux associés engagés dans le commerce auront assurément plus de succès que chacun agissant isolément. « Car ils retirent un bon salaire de leur labeur » - au sens propre, ils peuvent maximiser leurs gains lorsqu'ils sont deux à travailler ensemble.
Rachi explique que ce principe s'applique à tout : pour toute chose, deux valent mieux qu'un seul. Il n'y a qu'une seule exception : le pouvoir, le commandement. Les pires périodes sur le plan politique furent celles des gouvernements d'union où existait une rotation ou deux dirigeants siégeant ensemble, car deux rois ne sauraient partager la même couronne, et cela constitue une recette infaillible pour les querelles et les conflits. Mais en dehors du pouvoir suprême, qui doit demeurer entre les mains d'un seul, dans tout autre domaine, deux valent mieux qu'un seul. C'est pourquoi Rachi déclare : qu'un homme acquière donc un compagnon et prenne femme, car ils tireront un plus grand profit de leur labeur, étant donné que bien des tâches s'accomplissent à deux alors qu'un individu seul ne s'y attellerait même pas.
Et l'on observe ici un phénomène fort intéressant : la force de deux personnes réunies surpasse la simple addition d'une personne plus une autre. Si l'un peut soulever cent kilos et l'autre cent kilos, les deux réunis peuvent en soulever deux cent vingt. Il existe chez chacun une énergie latente qui ne se libère que lorsque deux individus œuvrent de concert à la même tâche. « Deux valent mieux qu'un seul » - même la somme de deux solitudes n'égale pas la puissance d'une véritable union à deux.
Le Midrach enseigne : deux personnes qui s'adonnent à la Torah valent mieux qu'une seule qui étudie pour elle-même. Et pourquoi ? La suite du texte l'explicite - « Car s'ils tombent, l'un relèvera son compagnon » : si l'un oublie une Halakha, son compagnon la lui rappelle. En règle générale, deux personnes ne commettent pas la même erreur au même moment. Si deux personnes étudient ensemble et que l'une n'a pas compris un point, il est très probable que l'autre l'ait saisi correctement ; et inversement. Il est rare que les deux se trompent simultanément. C'est pourquoi il est toujours préférable d'étudier à deux : dès que l'un oublie une règle ou bute sur un passage, son camarade le remet sur la bonne voie. C'est précisément la raison pour laquelle, dans les Yéchivot, on étudie en « 'Havrouta » (en binôme).
Une expérience a été menée un jour : on a réuni un groupe de jeunes gens ayant étudié en yeshiva - non pas des génies ou des élèves d'élite, mais plutôt des élèves en marge - et un groupe de lycéens, et on leur a fait passer un test. On a constaté que les élèves de yeshiva obtenaient de meilleurs résultats, même sur des sujets qu'ils n'avaient jamais étudiés : des questions de logique, de culture générale. En analysant les résultats, on a compris : en yeshiva, on apprend à l'élève à se confronter directement aux textes, à prendre une souguiya, à la décortiquer et à chercher à comprendre ce qui est écrit. Au lycée, en revanche, l'élève reste passif ; il écoute, peut-être, s'efforce d'assimiler ce qui est dit, mais ne fait pas travailler son esprit ni sa réflexion et n'analyse pas le sujet par lui-même. En yeshiva, au contraire, on lui apprend à approfondir et à comprendre seul, à analyser la souguiya par ses propres forces. Et lorsque deux esprits s'aiguisent mutuellement, l'étude en 'havrouta s'avère bien plus efficace pour conduire à une compréhension juste et profonde.
וְאִם יִתְקְפוֹ הָאֶחָד הַשְּׁנַיִם יַעַמְדוּ נֶגְדּוֹ וְהַחוּט הַמְשֻׁלָּשׁ לֹא בִמְהֵרָה יִנָּתֵק׃ (יב) - Et si quelqu'un vient à l'emporter sur l'un, deux lui résisteront, et le fil à trois brins ne se rompt pas vite.
« Et le fil à trois brins ne se rompt pas vite », dit le Midrach : c'est lorsqu'ils sont accompagnés de leur maître. S'il y a un point qu'ils n'ont pas saisi, leur maître les corrige et dissipe leur erreur. Lorsqu'ils sont trois, la 'havrouta et leur rav, le fil à trois brins ne se rompt pas vite.
« Deux valent mieux qu'un seul » s'applique également au commerce. Lorsqu'un homme est seul et trébuche, il se trouve en grande difficulté. Mais lorsqu'ils sont deux, chacun soutient l'autre : l'un apporte un peu d'argent d'un côté, l'autre trouve un investissement de l'autre. À plusieurs, il est bien plus aisé de se relever. Mais l'homme isolé, s'il tombe et s'effondre, ne trouve personne pour l'aider ; aucune ressource extérieure ne vient renflouer sa trésorerie. Être seul est infiniment plus difficile que de disposer d'une société ou d'associés au capital. Que sont des actions ? C'est la force du collectif qui bâtit une entreprise, la force de plusieurs qui développe des innovations. À plusieurs, on peut mobiliser des fonds, et si l'un flanche, d'autres sources de financement prennent le relais.
Rabbi Yo'hanan a dit : « Deux valent mieux » - c'est l'homme et sa femme ; « qu'un seul » - c'est lorsque chacun vit pour soi. Et qui est le troisième brin de ce fil tressé ? Le Saint, béni soit-Il, qui leur accorde des enfants. Lorsque ce fil triple est réuni, le Nom divin (Yud-Hé) y réside : non pas deux feux dévorants (Ech et Ech), mais le Yud de l'homme (Ich) et le Hé de la femme (Icha), et le Saint, béni soit-Il, unit l'ensemble - alors le lien ne se rompt pas facilement. Le mariage perdurera dans le temps, et le Saint, béni soit-Il, leur accordera une descendance.
On peut aussi l'expliquer par allusion : quand, généralement, tarde-t-on à avoir des enfants ? Tant que l'on n'a pas confiance en la solidité du couple. Chez ceux qui sont éloignés de la Torah, on ne se presse pas d'avoir des enfants : « Voyons d'abord si notre couple tient la route », et ce n'est qu'après un certain temps, en voyant que la relation subsiste vaille que vaille, que l'on envisage de fonder une famille. En revanche, lorsqu'on s'engage d'emblée sans le moindre doute, avec l'intention totale et sincère d'édifier un foyer, au bout d'un an déjà, Baroukh Hachem, un enfant voit le jour. Il en va de même ici : lorsque le fil est triple, c'est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, est présent et que cette union est conclue pour la gloire du Ciel afin de bâtir une maison fidèle à Dieu, Il leur accorde promptement des enfants.
Rabbi Yo'hanan a dit encore : « Deux valent mieux » - ce sont 'Amram et Yokhéved ; « car ils ont un bon salaire pour leur peine » - c'est Moché, qualifié de bon, comme il est dit : « Elle vit qu'il était bon ». Ils méritèrent un enfant qui illumina le monde entier. Et Rabbi Yehouda dit : « Deux valent mieux » - ce sont David et Batsheva, « et le fil à trois brins » - c'est Nathan le prophète. Car Nathan le prophète dit à Batsheva : « Va parler à David et j'entrerai après toi pour confirmer tes paroles », afin d'avertir David que quelqu'un tentait de s'emparer illégitimement de la royauté. Lorsqu'ils se présentèrent devant David, il approuva leurs dires et leur ordonna : prenez mon fils Salomon, faites-le monter sur ma mule et proclamez Salomon roi.
יֵשׁ אֶחָד וְאֵין שֵׁנִי גַּם בֵּן וָאָח אֵין לוֹ וְאֵין קֵץ לְכָל עֲמָלוֹ גַּם עֵינוֹ לֹא תִשְׂבַּע עֹשֶׁר וּלְמִי אֲנִי עָמֵל וּמְחַסֵּר אֶת נַפְשִׁי מִטּוֹבָה גַּם זֶה הֶבֶל וְעִנְיַן רָע הוּא׃ (ח) - Tel homme est seul et sans nul autre, n'ayant ni fils ni frère, et pourtant son labeur n'a pas de fin, et son œil ne se rassasie pas de richesses : « Et pour qui donc peiné-je et prive-je mon âme de bien-être ? » Cela aussi est vanité et triste besogne.
L'Imré Chéfer explique selon le principe exposé plus haut au sujet du verset « Tel homme est seul et sans nul autre » : il s'agit de l'égoïste, qui ne souhaite pas fonder de foyer, refuse le mariage et ne veut rien partager de ce qu'il possède avec quiconque - « Pourquoi aurais-je besoin de cela, et qu'est-ce que cela m'apporterait ? ». Ce sont des personnes qui ont délibérément choisi de vivre seules. Le texte vient alors nous avertir : sache que cette conception pernicieuse risque de séduire bien des esprits égarés ; c'est pourquoi le roi Salomon doit argumenter et démontrer à quel point cette attitude est insensée, digne de gens dépourvus de sagesse.
Il dit : vois combien deux valent mieux qu'un seul à tant d'égards ! Tu as décidé de vivre une vie de solitude, et tu ne comprends pas l'avantage d'une vie à deux. Tout d'abord - « ils retirent un bon salaire de leur peine », la récompense des enfants, source de délices plus grande que tous les plaisirs de ce monde. Et quel est le salaire de celui qui vit solitaire et stérile dans la steppe ?
On pourrait dire que cela valait peut-être il y a un siècle, mais le drame de la nouvelle génération réside dans le fait que ceux qui ont décidé par avance de ne pas fonder de foyer le font en partie parce qu'ils refusent catégoriquement d'avoir des enfants. À leurs yeux, les enfants ne sont que du tracas, un fardeau, des dépenses et des contraintes, et ils n'y voient aucunement un bon salaire pour leur peine. Mais quand comprend-on son erreur ? En atteignant l'âge de soixante-dix ans. Quand on commence à vieillir et qu'on se retrouve soudain tout seul : personne à ses côtés, pas de famille, seul pendant les fêtes, pas une âme autour de soi. Tu ne voulais pas d'épouse, tu ne voulais pas d'enfants - eh bien, te voilà comme un arbre stérile dans le désert ! Dans sa jeunesse, il voulait faire la fête, et les enfants entravent les sorties, on ne peut plus agir à sa guise. Mais en prenant de l'âge, on commence à mesurer ce vide. Regardez le voisin : il y a une semaine, le mariage du fils ; il y a un mois, la Brit Mila du petit-fils né de sa fille ; il va sans cesse de Sim'ha en Sim'ha, sa maison déborde d'allégresse et de joie, et pour les fêtes et Chabbath, le foyer résonne de vie. Lui, en revanche, ne cherchait que le confort, une vie facile - qu'il récolte à présent ce qu'il a semé. C'est pourquoi Chlomo doit intervenir pour convaincre cet homme à quel point il s'égare en s'imaginant qu'il est préférable de rester seul sans engager personne d'autre dans sa vie.
On trouve une explication remarquable dans le livre Erets 'Hemda. L'ouvrage Erets 'Hemda rassemble des commentaires du Malbim, mais les imprimeurs y ont également compilé des explications issues d'autres ouvrages fidèles à son esprit, parmi lesquels figure le 'Havat Yaïr. Le 'Havat Yaïr éclaire notre verset à la lumière de la parole de nos Sages sur « Je lui ferai une aide contre lui » : nos Sages s'interrogent, aide ou contre lui ? Et ils répondent : s'il le mérite, elle devient une aide ; s'il ne le mérite pas, elle s'oppose à lui.
Au sens simple, si l'homme en est digne, sa femme est une aide, sinon elle est contre lui. Mais à y regarder de près, le texte dit bien « une aide contre lui », ce qui donne à entendre que l'aide elle-même se renverse en opposition. S'il s'agissait de deux options étanches, il aurait convenu d'écrire « une aide ou contre lui » ; or ici, le texte énonce que la même réalité est tout à la fois une aide et une opposition. De fait, certains commentateurs expliquent, au sujet de la femme, que son opposition constitue en elle-même une aide : bien souvent, lorsqu'elle lui tient tête, elle l'éclaire et le réprimande. « Pourquoi restes-tu oisif ? Il y a un cours maintenant, va étudier ! » - elle s'oppose à lui, mais c'est une véritable aide. Il en va de même lorsqu'elle lui fait des reproches sur des points où sa conduite laisse à désirer. Mais écoutons plutôt la profondeur de l'explication du 'Havat Yaïr.
L'homme a été créé à partir de quatre éléments fondamentaux : le feu, l'air, l'eau et la terre. Parmi eux se trouvent des éléments antithétiques : le feu est diamétralement opposé à l'eau. Si l'on transpose leurs caractéristiques dans le comportement humain, la nature du feu est la vivacité et l'empressement (zérizout), comparable à la flamme ardente sans cesse en mouvement, agissante et s'élevant vers le haut ; tandis que la nature de l'eau est la lourdeur et la paresse ('atslout) : elle s'écoule vers le bas et recherche le repos, aspirant toujours à demeurer immobile, jusqu'à parvenir au point le plus bas où elle n'a plus à bouger.
L'homme avisé sait mettre ces deux penchants à profit pour le bien. Avec la nature du feu, il bondit le matin pour la prière, court au Collel, se hâte vers le cours de Torah, s'empresse pour accomplir une Mitsva. On raconte qu'un homme vint un jour rendre visite à une personne ordinaire hospitalisée, et vit Rabbi Chlomo Zalman Auerbach sortir de l'ascenseur. En entrant dans la chambre, il dit au malade : « Je vois que Rabbi Chlomo Zalman t'a rendu visite ! » Le patient lui répondit : « Oui, c'est déjà la troisième fois qu'il vient. » Le visiteur s'exclama : « Rends-toi compte : j'étais encore à calculer à quel moment j'aurais le temps de passer, et lui a déjà trouvé le moyen de venir trois fois ! » Telle est la vertu de l'empressement : ne pas différer d'un instant, se montrer prompt pour le service d'Hachem. C'est là le feu, et c'est magnifique.
Quant à l'eau, elle représente la paresse. Or, il est des domaines où la paresse s'avère indispensable : face aux transgressions, il faut savoir être paresseux. Lorsque des compagnons viennent l'entraîner : « Je n'ai pas la force maintenant, pas aujourd'hui, peut-être plus tard... » Quand il s'agit de futilités, bien au contraire, montre-toi paresseux !
Mais remarquez bien la suite : l'impie exploite lui aussi ces deux forces, mais de manière inversée. Il met le feu à profit pour s'enflammer vers la faute, car la faute est un feu. C'est précisément pour cela que la confection des Matsot constitue une réparation spirituelle (tiqoun), une réparation pour l'atteinte à la sainteté de l'alliance et, de façon générale, pour les péchés. Le saint Ari zal enseigne que la sueur versée par l'homme pour l'accomplissement d'une Mitsva évacue la chaleur coupable qui l'avait enflammé pour le péché. L'homme s'est échauffé pour la faute, et lorsqu'il sue à présent dans cette réparation, c'est son tiqoun même. Chez le méchant, en revanche, l'élément du feu sert à la faute, et l'élément de l'eau à la Mitsva : quand on lui dit qu'il y a une Mitsva à faire, un acte de 'Hessed à accomplir - « Je n'ai pas la force » ; il faut donner la Tsédaka - « J'ai déjà donné ». Dès qu'il s'agit de Mitsvot, il recherche constamment le repos.
Dès lors, comprenez bien : lorsqu'un homme possède ces deux éléments, ces deux contraires, s'il est véritablement intègre et juste, il est admirable qu'il possède les deux, car il les met tous deux au service de la Mitsva. Mais chez le méchant, il aurait été préférable de n'en posséder qu'un seul, car il mobilise les deux pour mal agir : s'il n'avait que le feu, passe encore ; s'il n'avait que l'eau, passe encore. Dès lors qu'il possède à la fois le feu et l'eau, le feu pour le péché et l'eau pour la Mitsva, ces deux éléments ne font qu'accroître son tort. C'est là le sens de « Je lui ferai une aide contre lui » : s'il le mérite, les deux éléments opposés, le feu et l'eau, concourent à son aide ; s'il ne le mérite pas, ils se liguent tous deux contre lui et l'écartent de la Torah et des Mitsvot.
À la lumière de cela, éclairons notre texte : « Deux valent mieux qu'un seul » - il est heureux que le Saint, béni soit-Il, nous ait dotés de deux éléments, car nous savons les mettre tous deux à profit pour le bien. Mais Chlomo pose aussitôt une réserve : « Car ils retirent un bon salaire de leur peine » - je parle de ceux qui investissent ces dispositions pour le bien dans leur labeur. Dans ce cas, il est assurément précieux de disposer de deux éléments. Mais si on les employait pour le mal, il vaudrait mieux n'en avoir qu'un seul, afin de limiter les dégâts. Dès l'instant où l'homme est habité par le désir sincère de tout consacrer au bien, deux valent mieux qu'un seul : c'est un privilège d'avoir ces deux natures, car c'est par l'une et l'autre qu'on accomplit la volonté d'Hachem. C'est en cela qu'« ils retirent un bon salaire de leur peine », dès lors qu'ils les emploient selon la volonté du Créateur, béni soit-Il.
Le 'Havat Yaïr apporte une autre explication, tirée de la parashat Yitro. Nos Sages disent que « Je suis l'Éternel » (Anokhi) et « Tu n'auras pas d'autres dieux » (Lo yihyé lekha), nous les avons entendus directement de la bouche du Tout-Puissant (Mipi haGuevoura). C'est également ce qu'affirme le saint Zohar : non seulement « Garde » (Chamor) et « Souviens-toi » (Zakhor) ont été prononcés en une seule parole, mais aussi « Je suis » et « Tu n'auras pas » ont été dits en une seule parole. Et pourquoi ont-ils été dits en une seule parole ? Pour t'enseigner que tout comme on reçoit un salaire pour l'accomplissement d'un commandement positif, on reçoit également un salaire pour l'abstention. De même que tu reçois une récompense pour la mitsva positive de « Je suis l'Éternel ton Dieu », de même tu reçois une récompense pour « Tu n'auras pas d'autres dieux devant Ma face », pour l'interdit dont tu t'abstiens. Et même si tu te dis : « Au fond, qu'ai-je fait ? Je suis resté passif et je n'ai rien fait ! », on te répond : sur ce « je n'ai rien fait », tu recevras une récompense comme si tu avais agi, conformément aux paroles de la Guémara à propos de celui auquel se présente l'occasion d'une faute et qui s'en abstient.
C'est ainsi que le roi David déclare dans les Téhilim (119) : « Ils n'ont pas non plus commis d'iniquité, ils ont marché dans Ses voies » - par le simple fait qu'ils n'ont pas commis d'injustice, qu'ils n'ont pas fait de mal, c'est déjà considéré comme s'ils avaient marché dans Ses voies. Bien qu'il n'ait pas accompli d'acte positif, le simple fait de s'être abstenu de commettre une faute est qualifié de marche dans la voie de Dieu. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, a prononcé ces paroles Lui-même, pour nous enseigner qu'ils sont comparables et égaux : celui qui prend garde de ne pas faire de mal et celui qui fait le bien, c'est la même chose. Et Moché ne pouvait pas dire cela, car aucune bouche ne peut prononcer et nulle oreille ne peut entendre deux commandements en une seule parole ; seul le Saint, béni soit-Il, en est capable. Par conséquent, Il a prononcé Lui-même « Je suis » et « Tu n'auras pas », afin d'enseigner ce principe : tant l'accomplissement du bien que le refus du mal sont considérés comme l'acte d'une mitsva, et tous deux méritent une récompense.
Et c'est ce que nous enseigne ici Kohélet : « Mieux vaut être deux » - ce sont les deux premiers commandements, « Je suis » et « Tu n'auras pas » ; « qu'un seul » (Min ha'é'had) - car ils sont sortis de la bouche de l'Unique, du Saint, béni soit-Il ; « car ils ont un bon salaire pour leur labeur » - pour t'apprendre qu'il y a une belle récompense dans ton effort, que tu accomplisses une mitsva ou que tu t'abstiennes d'une transgression, et pour les deux il y a un salaire, puisqu'ils sont sortis de l'Unique. Et c'est ce que dit le roi David dans les Téhilim (62) : « Une fois Dieu a parlé, deux fois j'ai entendu cela » - ils ont été prononcés en une seule parole, et j'ai perçu deux commandements, « Je suis » et « Tu n'auras pas ». Ce qui relève d'une force réservée à Dieu seul : « Rendez la force à Dieu ». Et pourquoi l'Éternel a-t-Il agi ainsi ? « À Toi, Seigneur, la bonté, car Tu rends à chacun selon ses œuvres » - car Tu rétribues celui qui s'abstient d'une faute au même titre que celui qui accomplit une mitsva. Il s'est simplement retenu, et le Saint, béni soit-Il, le lui compte comme s'il avait accompli une action en l'honneur du Créateur, qu'Il soit béni.
Autre explication : le Midrash rapporte que tout ce dont Israël jouit en ce monde ne lui est accordé qu'en récompense de sa foi (émouna). C'est-à-dire que tout ce qu'un homme possède ici-bas - la santé, la vie, la subsistance, l'abondance, une épouse, des enfants, un foyer - sache que tout cela n'est que la récompense de la foi, le fruit de notre croyance en l'Éternel.
Le Rabbi Reb Heschil, auteur du 'Hanoukat HaTorah - maître de pensées brèves mais d'une grande acuité, et dont chaque enseignement mérite une attention toute particulière - soulève une question : il faudrait comprendre pourquoi le Saint, béni soit-Il, ne paie pas le salaire de l'homme ici-bas, dans ce monde. En apparence, cela semble contredire ce qu'Il a Lui-même écrit dans Sa Torah : « Le salaire du journalier ne passera point la nuit chez toi jusqu'au matin » (Bal taline). Pourquoi donc le Saint, béni soit-Il, diffère-t-Il notre salaire pour le monde futur ?
La réponse est la suivante : la halakha stipule que celui qui embauche un ouvrier par l'intermédiaire d'un messager (chalia'h) ne transgresse pas l'interdit de retenir le salaire (Bal taline). Si j'ai dit à Réouven : « Va m'engager un ouvrier », et que Réouven y est allé et l'a engagé, je n'enfreins pas l'interdit de rétention même si je tarde à le payer une semaine entière, car il a été embauché par un intermédiaire. Or, le Saint, béni soit-Il, nous a donné la Torah par l'intermédiaire de Moché ; Il nous a donc, en quelque sorte, engagés par un envoyé, et de ce fait, Il ne transgresse pas Bal taline lorsqu'Il réserve notre récompense pour le monde futur. Mais tout cela ne vaut que pour les huit derniers commandements ; quant aux deux premiers, « Je suis » et « Tu n'auras pas », nous les avons entendus directement de la bouche du Tout-Puissant. Le Saint, béni soit-Il, nous a donc embauchés Lui-même, pour ainsi dire, et Se trouve alors comme tenu de nous en verser le salaire dès ce monde-ci. Et c'est ce que disent nos Sages : tout ce dont Israël jouit en ce monde n'est que la récompense de la foi - c'est-à-dire de « Je suis » et « Tu n'auras pas ».
Selon cette lecture, tel est le sens de notre verset : « Mieux vaut être deux » - ce sont les deux premiers commandements, que nous avons entendus « d'un seul » (Min ha'é'had), de la bouche même du Saint, béni soit-Il ; « car ils ont un bon salaire pour leur labeur » - car grâce à eux, nous bénéficions d'un salaire avantageux dès ce monde-ci, puisque ces deux commandements ont été proclamés par le Tout-Puissant et constituent les fondements de la foi, et que c'est par le mérite de la foi que l'homme vit ici-bas. « Les paroles de la bouche du sage sont pleines de grâce ».
כִּי אִם יִפֹּלוּ הָאֶחָד יָקִים אֶת חֲבֵרוֹ וְאִילוֹ הָאֶחָד שֶׁיִּפּוֹל וְאֵין שֵׁנִי לַהֲקִימוֹ׃ (י) - Car s'ils tombent, l'un relèvera son compagnon ; mais malheur à celui qui est seul et qui vient à tomber, sans un second pour le relever !
Le Targoum explique : si l'un d'eux tombe alité, frappé par une mauvaise maladie, l'autre le relèvera par sa prière. Le Targoum fait référence, comme nous l'avons vu, à deux justes d'une même génération, dont la grandeur réside dans le soutien mutuel qu'ils s'apportent. Si l'un tombe malade, le second prie pour lui. Mais s'il est l'unique tsadik de sa génération, lorsqu'il tombera malade et sera cloué au lit, « il n'y a pas de second pour le relever » - il n'a aucun compagnon pour prier en sa faveur et par le mérite duquel il guérirait de son mal.
La Pessikta Zoutreta enseigne : « Car s'ils tombent » - si l'un d'eux subit une perte commerciale, comme nous l'avons vu plus haut, ou tombe malade, lorsqu'ils sont deux, l'un relève son compagnon. Et remarquez bien : « Mais malheur à celui qui est seul » (Vé'ilo ha'é'had chéyipol). Chez les anciens, le mot Vé'ilo ne s'écrivait pas en un seul mot, mais en deux mots distincts, Vé-i lo, à l'instar de « Malheur à toi, pays » (I lakh érets), dans le sens de « malheur à lui ». C'est comme s'il était dit : malheur à l'homme solitaire qui tombe et n'a personne pour le relever - malheur à celui qui chute sans trouver personne pour lui porter secours. Il en va de même pour ceux qui voyagent sur les routes : deux valent mieux qu'un.
Rachi rapporte d'abord le sens littéral des mots, puis ajoute une explication relative à l'étude : lorsque deux personnes étudient ensemble en 'havrouta, si l'un oublie son étude - c'est-à-dire ce qu'il a appris -, son compagnon la lui remet en mémoire. « Tu ne te souviens pas ? Nous avions expliqué cela ainsi » - « En effet, c'est une bonne chose que tu me le rappelles ! ». Ou encore, s'il trébuche et n'a pas été rigoureux dans ce qu'il a entendu de la bouche de son maître, son compagnon vient et rétablit la vérité. Aujourd'hui, nous disposons de livres et nous ne ressentons pas tellement cette difficulté, mais à leur époque, tout s'apprenait par transmission orale ; quand l'un d'eux ne se rappelait pas exactement ce qu'avait dit tel ou tel Sage, son compagnon le lui rappelait ; et lorsqu'il rapportait les propos de manière imprécise au risque de commettre une erreur, son compagnon rétablissait l'exactitude des termes et l'écartait de l'erreur. C'est là le sens de « Malheur à lui » (I lo) - malheur à celui qui n'a personne pour l'aider et qui doit tout faire par lui-même.
L'Imré Chéfer poursuit et explique que ce verset vise également ceux qui choisissent une vie de solitude. « Car s'ils tombent, l'un relèvera son compagnon » - lorsque l'homme tombe malade et s'alite, sa femme mettra tout en œuvre et se dévouera corps et âme pour le relever. Combien nous constatons cette réalité : celui qui aide véritablement l'homme lorsqu'il est malade et prend de l'âge, c'est son épouse ; et celui qui soutient la femme, c'est son mari. Les enfants, les frères et sœurs, les parents, s'ils sont encore en vie, n'ont qu'une part très minime. Celui ou celle qui s'en soucie véritablement, qui court d'un hôpital à l'autre, veille sur le malade et ne quitte pas son chevet, c'est le conjoint, ce sont ces époux prêts à tous les dévouements pour se relever mutuellement de leur maladie. Car « mes amis et mes compagnons s'éloignent de ma plaie » - certes, ils viendront rendre visite, mais resteront à distance ; la seule personne qui se tienne véritablement à ses côtés, c'est sa femme, c'est son mari.
Le Maguid de Doubno s'interroge : pourquoi le texte dit-il « s'ils tombent » (Im yipolou) au pluriel ? Pourtant, nous parlons du principe « deux valent mieux qu'un », et il aurait fallu dire « si l'un tombe, son compagnon le relèvera ». Pourquoi semblerait-il que tous deux tombent ?
Il l'explique d'après le verset des Proverbes : « L'âme du méchant désire le mal, son prochain ne trouve pas grâce à ses yeux ». Bien que le méchant commette le mal, lorsqu'il voit autrui agir de la même manière, il l'abhorre pour cela. Et c'est une chose stupéfiante : on voit un individu commettre lui-même des actes malhonnêtes, voler, et lorsqu'il voit quelqu'un d'autre agir ainsi, il s'exclame : « Regarde quel voleur est cet individu ! » - mais toi, qu'as-tu fait hier, ou même ce matin ? L'homme, bien qu'étant lui-même mauvais, se montre extrêmement critique envers la malice d'autrui.
Or, l'avantage réside dans le fait que c'est parfois précisément par ce biais qu'il finira par se corriger. En effet, l'homme ne perçoit pas son propre défaut : « Quoi, il m'a fait telle chose, et je n'aurais pas dû lui prendre cela ? De toute façon, il n'en a pas besoin, lui-même en a jeté un hier ! » - les méchants trouvent toujours des prétextes. Mais lorsqu'il voit un autre agir ainsi, il observe la situation de l'extérieur, s'en détache, et se penche alors sur ses propres actes : as-tu vu à quel point cela paraît méprisable ? C'est ainsi qu'il parvient à s'amender.
Et c'est ce que dit ici Salomon : « S'ils tombent » - chacun d'eux trébuche dans un mauvais trait de caractère. L'un parle de manière médisante (lachon hara), tandis que l'autre porte la main sur les biens d'autrui. Deux hommes dont chacun a un défaut et une bassesse. Le premier constate la déchéance de son compagnon, s'en détourne et veille à ne pas agir de la sorte ; le second observe la faute de son ami, s'en écarte et prend garde de ne pas l'imiter : tous deux se trouvent ainsi corrigés. En revanche, « mais malheur au solitaire qui tombe » - si un individu isolé tombe dans le filet des mauvais traits de caractère, qui viendra le redresser ? Qui observera-t-il pour apprendre à ne point agir ainsi ? Lorsqu'ils sont deux, je vois tes mauvaises actions, je comprends à quel point elles sont détestables et je m'en éloigne ; et toi, tu vois mes travers et tu t'en détournes, si bien que nous nous amendons tous les deux. Mais lorsque je suis seul face à mes mauvais actes, qui ai-je vu pour me corriger ? Je n'ai vu personne dont je puisse tirer une leçon de morale pour moi-même.
« Deux valent mieux qu'un » s'applique à tous les niveaux de l'existence : deux justes qui guident une génération, deux associés en affaires, deux hommes étudiant en 'havrouta, un homme et sa femme - et dans tous ces cas, le fil à trois brins, qu'il s'agisse du maître ou du Saint béni soit-Il, est celui qui empêche le lien de se rompre. La force de deux personnes réunies dépasse la simple somme de deux individus, et c'est pourquoi ceux qui optent pour la solitude commettent une erreur, ne découvrant leur perdition qu'au soir de leur vie. Et au sens profond : les deux éléments constitutifs de l'homme, le feu et l'eau, sont bénéfiques lorsqu'il les emploie tous deux au service de Dieu - « car ils retirent un bon salaire de leur labeur » ; et les deux commandements issus de « l'Un », « Je suis l'Éternel » et « Tu n'auras pas d'autres dieux », nous enseignent qu'une récompense est accordée tant pour l'action que pour l'abstention, et c'est par le mérite de cette foi que nous jouissons des fruits en ce monde. Enfin, même dans la chute subsiste une réparation : « S'ils tombent, l'un relèvera son compagnon » - l'un relève l'autre physiquement, par son argent, par ses prières, et même en tirant un enseignement moral de la chute de son prochain.