Introduction : deux extrêmes de vanité
Dans le quatrième chapitre de Kohélet, le roi Salomon place face à face deux extrêmes opposés. D'un côté se tient l'insensé qui se croise les mains et ne fait rien, et de l'autre - l'homme qui peine sans fin, amasse et accumule, sans avoir personne pour qui le faire. Au verset 8, nous parvenons à ce second extrême, et ce verset est commenté par les Rishonim et les Midrashim de manières multiples et admirables. Examinons-les l'une après l'autre.
יֵשׁ אֶחָד וְאֵין שֵׁנִי גַּם בֵּן וָאָח אֵין לוֹ וְאֵין קֵץ לְכׇל עֲמָלוֹ גַּם עֵינוֹ לֹא תִשְׂבַּע עֹשֶׁר וּלְמִי אֲנִי עָמֵל וּמְחַסֵּר אֶת נַפְשִׁי מִטּוֹבָה גַּם זֶה הֶבֶל וְעִנְיַן רָע הוּא׃ - Il en est un qui est seul et sans nul autre, n'ayant ni fils ni frère, et il n'est point de fin à tout son labeur ; son œil non plus ne se rassasie pas de richesse : « Et pour qui donc peiné-je, et privé-je mon âme du bien ? » Cela aussi est vanité et triste besogne.
Le Malbim : l'intellect solitaire qui n'a point de compagnon
Le Malbim, dans Erets ‘Hemda, explique que ce verset est formulé sous forme d'allégorie et que son sujet est l'intellect. « Il en est un qui est seul et sans nul autre » - l'intellect est unique et n'a point de compagnon. Le désir et l'imagination disposent de nombreux auxiliaires : le corps et ses facultés contribuent à concrétiser les désirs et les chimères de l'imagination. En revanche, l'intellect ne bénéficie d'aucun soutien ; il est solitaire et sans compagnon. « N'ayant ni fils ni frère » - toute parenté de fils ou de frère relève du domaine biologique, alors que l'intellect est spirituel, et aucune parenté ne peut donc s'y appliquer ; rien ne lui est apparenté, et du point de vue de l'âme, il n'existe aucune parenté de ce genre.
Dès lors, l'intellect s'interroge : « Et pour qui donc peiné-je, et privé-je mon âme du bien ? » Pour qui fais-je tous ces efforts, en privant mon âme de la spiritualité et du bien qui lui sont propres ? Pour des plaisirs matériels ? Pour acquérir des biens ? Or, rien de tout cela ne s'accorde avec l'intellect, rien de tout cela n'est son frère ni son proche parent. Dès lors, quel intérêt a-t-il à s'investir dans de telles choses ? Ce qui lui importe véritablement, c'est de veiller sur lui-même : acquérir la sagesse de la Torah et s'élever dans les concepts intelligibles - telle est son excellence. Mais s'il cherche des compagnons dans les désirs et les futilités de ce monde, il constatera qu'aucun d'eux n'apporte quoi que ce soit à l'intellect et à l'âme.
Pessikta Zoutarta : le riche sans héritier
La Pessikta Zoutarta explique le sens littéral du verset : « Il est une mauvaise chose unique, et nulle autre n'est semblable » - il existe une situation néfaste sans égale. De quoi s'agit-il ? D'un homme riche qui possède tout et ne manque de rien, mais qui n'a personne pour hériter de lui, ni fils ni frère. « Et il n'est point de fin à tout son labeur » - il peine sans relâche, et l'on se demande : pour qui ? Tu n'as pourtant ni frère ni fils ! Et l'on pourrait penser qu'il pose au moins une limite à son effort ? C'est pourquoi le texte ajoute : « Son œil non plus ne se rassasie pas de richesse » - il peine sans borne ni mesure, et ne fait aucune Tsédaka de ses biens. Il ne prépare pas son chemin vers la vie du monde futur au sens de « Ta justice marchera devant toi », mais ne désire qu'amasser toujours plus de richesses pour lui-même.
Et il ne s'arrête pas un seul instant pour réfléchir : « Pour qui donc peiné-je ? » En fin de compte, je laisserai tout ici-bas, alors à quoi bon tous ces efforts ? C'est ainsi qu'il « prive son âme du bien » - tout ce labeur ne fait que lui nuire : il prive son âme des délices du Gan Éden, et il la prive dès aujourd'hui de l'accomplissement des Mitsvot. Avec cet argent, il aurait pu faire mériter la communauté et multiplier l'étude de la Torah, parvenant certainement au dessein pour lequel il a été créé. Au lieu de cela, l'homme quitte ce monde en abandonnant tout derrière lui, sans avoir ni fils ni frère. Pour qui as-tu tant peiné ? Pour qui t'es-tu donné tant de mal ?
Ibn Ezra : le juste milieu
Ibn Ezra propose plusieurs interprétations pour les mots « sans nul autre » : il n'a point d'ami, point de serviteur, ou point d'épouse qui lui serve d'aide - et c'est cette dernière explication qui paraît la plus juste. « Et il n'est point de fin à tout son labeur » - il amasse des richesses sans que son âme ne soit rassasiée ni apaisée par tout ce travail, mais il continue d'accumuler sans cesse, sans jamais se demander à qui il laissera toute cette fortune. Et que signifie « cela aussi est vanité », qu'ajoute le mot « aussi » ? Que le premier insensé est une vanité au même titre que le second : l'homme qui se croise les mains sans rien faire est vanité, et l'homme qui voue tout son être à amasser sans avoir personne pour hériter de lui est, lui aussi, vanité.
Quelle est donc la voie juste ? Tout ne serait-il que vanité ? Répond Ibn Ezra : le sage est celui qui suit la voie du juste milieu, à l'image de la prière du roi David : « Ne me donne ni pauvreté ni richesse ». Maître du monde, fais que je ne me trouve pas dans les extrêmes, ni indigent ni opulent, mais dans la juste mesure.
La bénédiction d'être le numéro deux
On raconte que l'auteur du "Sefer HaToda'a", Rabbi Eliyahou Ki Tov, bénissait ses enfants en leur souhaitant d'avoir le mérite d'être le numéro deux de leur classe. Pas le numéro un, mais le numéro deux. Pourquoi ? Parce que si l'on est le premier, quel effort reste-t-il à fournir ? On se trouve de toute façon au-dessus de tout le monde, et nul ne représente un défi. Mais lorsqu'on est le numéro deux, d'un côté, on est dans une très bonne situation, au-dessus de la plupart, ce qui procure un élan parce qu'on sent sa réussite ; et d'un autre côté, on réalise qu'on n'a pas encore atteint la perfection : il reste quelqu'un à dépasser, ce qui constitue un défi stimulant et pousse à redoubler d'efforts. Se trouver tout en bas n'est pas la voie à suivre, mais occuper le sommet absolu ne l'est pas non plus. "Ne me donne ni pauvreté ni richesse" - ni indigence ni opulence, mais la situation médiane, qui est la voie la plus juste.
Le Midrash : Guevini ben 'Harson
Le Midrash cite l'exemple d'un homme nommé Guevini ben 'Harson. "Et il n'a pas de second" - c'est qu'il n'avait pas de compagne. "Il n'a non plus ni fils ni frère" - car il était fils unique pour sa mère. "Et il n'y a pas de fin à tout son labeur" - pour gérer ce que son père lui avait laissé, lui qui était immensément riche et lui avait tout légué. "Et son œil ne se rassasie pas de richesse" - et pourquoi n'est-il pas écrit "ses yeux" ? Le Midrash explique : parce que Guevini était borgne, et même l'unique œil qui lui restait ne se rassasiait pas de richesse. Et il ne songeait pas en lui-même : "Et pour qui donc est-ce que je peine, en privant mon âme de bien-être ?". Le Midrash ajoute : à l'instant où Guevini mourut, Belshatsar naquit et hérita de toute sa fortune. Belshatsar vint et le dépouilla de tous ses biens. Dès lors, à quoi toute cette richesse lui a-t-elle servi ? C'est ce que Salomon nous enseigne ici : l'homme s'échine et se fatigue pour du vent et du néant.
Le Midrash : le verset appliqué au penchant au mal
Le Midrash applique également tout ce passage au penchant au mal, le Yetser Hara. "Il est un solitaire" - c'est celui qui égare les créatures, comme il est dit : "Mais ensemble ils s'abêtissent et deviennent insensés", car le mauvais penchant amène l'homme à la stupidité et à la folie. "Et il n'a pas de second" - nul ne partage sa responsabilité dans la faute. "Il n'a non plus ni fils ni frère" - ni subordonné ni semblable à lui. Bien plus, le Yetser Hara amène l'homme lui-même à n'avoir ni fils, ni frère, ni ami : il l'entraîne dans la faute, et de ce fait, l'homme ne prend pas femme et n'engendre pas d'enfants, et tous ses compagnons le fuient - personne ne souhaite côtoyer un tel individu.
"Et il n'y a pas de fin à tout son labeur" - les péchés auxquels pousse le Yetser Hara n'ont point de fin. "Et son œil ne se rassasie pas de richesse" - quel que soit le nombre de fautes commises, il ne se repose jamais. Comme l'affirme la Guémara : il monte et séduit, descend et accuse, et finalement c'est lui qui témoigne contre l'homme dans le Ciel, lui qui prend son âme et le conduit au Guéhinnom. Le Yetser Hara accomplit une tâche intégrale, et il ne s'accorde aucun répit avant d'avoir tout mené à terme. Jamais il ne ressent que son labeur a une fin ; il œuvre sans cesse, sans limites. "Et pour qui donc est-ce que je peine, en privant mon âme de bien-être ?" - s'il n'y a pas de justes qui terrassent le penchant au mal au profit du bon penchant, pour qui peine-t-il donc ? Et dans ce cas, pourquoi le Saint, béni soit-Il, a-t-Il créé Son monde ? Tout cela ne serait que vanité et poursuite de vent si chacun se laissait aller à son penchant.
Rachi : l'homme qui fait tout dans l'isolement
Rachi explique : "Il est un solitaire qui n'a pas de second" - c'est l'homme qui accomplit toutes ses affaires tout seul. "Il n'a non plus ni fils ni frère" - s'il est un érudit en Torah, il ne s'attache aucun élève qui soit pour lui comme un fils, alors qu'il est dit : "De mes disciples, j'ai appris plus que de tous". Il ne s'acquiert pas non plus de compagnon d'étude, selon l'injonction du Tanna dans les Pirkei Avot : "Fais-toi un maître et acquiers-toi un compagnon" - afin d'avoir au moins une 'havrouta avec qui étudier, ce qui est comparable au fer qui aiguise le fer. S'il est célibataire, il n'épouse pas de femme qui lui soit comme un frère et une aide pour mettre au monde un fils. Et s'il est commerçant, il ne s'associe avec personne mais s'engage sur les routes en solitaire, au lieu de chercher à agir de concert avec d'autres marchands.
Soit dit en passant, certains s'interrogent : pourquoi la Michna dit-elle "Fais-toi un maître et acquiers-toi un compagnon", sans dire "Fais-toi un élève" ? Certains répondent qu'un élève étudie auprès de qui son cœur désire, et qu'on ne peut pas l'y contraindre par soi-même - c'est ainsi que l'explique le Maharal : il ne convient pas de courir après les gens pour leur dire de venir étudier chez soi. Cependant, le Tossafot Yom Tov explique bien plus simplement : il a déjà été enseigné quelques Michnayot plus haut : "Érigez de nombreux disciples", ce qui équivaut précisément à "fais-toi un élève". D'autres suggèrent que l'expression "fais-toi un maître" signifie en réalité : fais de toi-même un maître - enseigne aux autres, et tu auras alors des disciples grâce auxquels tu pourras approfondir davantage la Torah.
"Et il n'y a pas de fin à tout son labeur" - toutes ces manières d'agir dans l'isolement ne constituent pas la bonne voie. S'il est un talmid 'hakham, il s'épuise dans l'étude ; s'il avait un compagnon à ses côtés, celui-ci l'aiderait à mieux comprendre et ils élucideraient les sujets ensemble. Et s'il est commerçant, il peine dans son négoce, alors qu'avec un associé, sa tâche serait bien plus légère. "Et son œil ne se rassasie pas de richesse" - celui qui étudie la Torah seul ne sera jamais rassasié de la saveur des enseignements de la Torah.
Et pourquoi en est-il ainsi ? Parce qu'une grande part de la saveur de la Torah s'acquiert au contact d'autrui, et que l'on apprend énormément de ses propres élèves. C'est grâce aux questions des disciples que le cours s'élucide : le maître arrive avec un certain déroulement de la question, et soudain un élève objecte : un instant, comment cela est-il possible ? Cela ne concorde pas avec un autre passage ! Le sage est alors amené à formuler une distinction conceptuelle et à dire : dans telle situation, la règle est ainsi, mais dans telle autre, elle diffère. Et d'où lui est venue cette précision ? Uniquement de la difficulté soulevée par l'élève. C'est ainsi que les notions s'éclaircissent, et que l'homme se rassasie de la saveur de la Torah et d'une profonde richesse - une richesse spirituelle. En revanche, pour celui qui étudie en solitaire, son œil ne se rassasiera jamais de richesse.
Et si l'on parle de biens matériels : il court sans cesse après l'argent, et c'est pourquoi il refuse d'avoir des associés. Or, lorsqu'un homme fait du commerce avec d'autres, il réussit, alors que s'il veut agir absolument seul, cela découle d'une soif de profit insatiable, et en fin de compte il y perd, car lorsqu'il y a d'autres associés, la richesse augmente, il y a davantage de commerçants et un marché plus vaste. « Pour qui donc est-ce que je peine ? » - puisqu'il ne forme pas d'élèves et ne prend pas femme pour engendrer des enfants, tout son labeur se révèle vain.
Un Midrash intrigant : « Il y a un être seul » - c'est le Saint, béni soit-Il
Il y a un Midrash qui semble tout à fait déroutant. Le Midrash affirme : « Il y a un être seul » - c'est le Saint, béni soit-Il, comme dans « Écoute Israël, l'Éternel est Un ». « Et il n'a point de second » - Il n'a point d'associé dans Son monde. « Il n'a non plus ni fils ni frère » - ce sont Israël, qui ont été appelés fils, comme il est dit : « Vous êtes des enfants pour l'Éternel votre Dieu », et qui ont été appelés frères, comme il est dit : « Pour l'amour de mes frères et de mes amis ». Or, le Midrash semble se contredire immédiatement : à l'instant tu disais qu'Il n'a ni fils ni frère, et aussitôt tu affirmes que ce sont Israël qui sont Ses enfants, ce qui signifie qu'Il en a bien !
Certains expliquent de façon simple que l'expression « Ein lo » (il n'a point) est interprétée comme « Ayen alav » (examine son cas) - tout comme la Guémara joue parfois sur la racine pour déduire « examine », c'est-à-dire que si tu examines la chose, tu découvriras qu'Il en a bel et bien.
Mais on trouve dans le livre 'Chéma Chlomo' de Rabbi Chlomo Algazi une explication admirable. Selon lui, le sens du verset est le suivant : « Il y a un être seul et sans second » - c'est le Saint, béni soit-Il, qui n'a pas d'égal ; « et de même son fils et son frère » - c'est-à-dire pour Son fils et Son frère, qui sont Israël, « il n'en a point » d'autre non plus, ils n'ont pas de pareil. En d'autres termes : le Saint, béni soit-Il, est unique et sans second, et de même Ses enfants et Ses frères - « Vous êtes des enfants pour l'Éternel votre Dieu », « Pour l'amour de mes frères et de mes amis » - sont eux aussi sans équivalent. Cela rejoint ce que dit la Guémara : « Vous M'avez proclamé unique dans le monde, et Moi aussi Je ferai de vous une entité unique dans le monde, car Je n'ai nulle autre nation semblable à vous ; de même que Je n'ai point de second, vous n'avez point de second ». Dès lors, le Midrash s'éclaire merveilleusement : « ce sont Israël qui sont appelés enfants » - enfants de Dieu, qui eux non plus n'ont point d'équivalent.
« Et il n'y a pas de fin à tout son labeur » - à tout ce que le Saint, béni soit-Il, a accompli durant les six jours de la Création. « Et pour qui donc est-ce que je peine et prive mon âme de bien-être ? » - c'est comme si le Saint, béni soit-Il, disait : si les justes n'accomplissent pas devant Moi des mitsvot et de bonnes actions, pourquoi valait-il la peine de créer tout cet univers ? Si l'homme ne reconnaît pas la bonté que le Créateur a eue envers lui et ne Le sert pas, n'est-ce point là vanité - alors qu'Hachem S'est, pour ainsi dire, tant investi et fatigué, et que les hommes emploient tout cela pour le néant et la poursuite du vent, au lieu de le vouer au service divin ?
Le Midrash : « Unique était Abraham »
Le Midrash applique ce verset à d'autres situations encore. Une première approche le rapporte à Avraham Avinou : « Unique » - c'est Avraham, car « Unique était Abraham » ; « et il n'a point de second » - il n'avait pas d'égal ni de compagnon dans sa voie. « Il n'a non plus ni fils ni frère » - au moment où il fut jeté dans la fournaise ardente, il était tout seul. « Et il n'y a pas de fin à tout son labeur » - dans les mitsvot et les bonnes actions. « Et pour qui donc est-ce que je peine et prive mon âme de bien-être ? » - si ce n'est pour s'attacher à Ses voies. Et quiconque n'agit pas selon les voies d'Avraham Avinou, le verset lui déclare : « cela aussi est vanité ». Le but de la création du monde est que l'homme s'attache aux voies des Patriarches, et le but de la création de l'homme est de s'attacher à Hachem, les Patriarches en étant le modèle et l'exemple suprême.
Le Midrash : la tribu de Lévi
Le Midrash applique également ce verset à la tribu de Lévi. « Il n'a non plus ni fils ni frère » - lorsque Moché leur dit : « Passez et repassez de porte en porte... et tuez chacun son frère », et qu'il est dit : « Lui qui dit de son père et de sa mère : Je ne les ai point vus, et qui ne reconnaît point ses frères » : il n'a ni fils ni frère, il ne tient compte de personne, car la seule chose qui compte à ses yeux en cet instant est l'honneur du Ciel. « Et il n'y a pas de fin à tout son labeur » - dans le service du Tabernacle. « Même son œil ne se rassasie pas de richesse » - ce sont les sacrifices. « Et pour qui donc est-ce que je peine ? » - si ce n'est pour s'attacher à Ses voies ; et quiconque n'agit pas ainsi, l'Écriture lui dit : « cela aussi est vanité et un bien mauvais souci ». L'homme doit au contraire s'investir tout entier, à l'exemple de la tribu de Lévi, dans le service du Créateur.
Le Midrash : ce que perd celui qui s'apprête à commettre une faute
Le Midrash enseigne encore : « Il y a un être seul et sans second » - c'est le mauvais penchant, qui n'a pas de partenaire dans le péché. « Il n'a non plus ni fils ni frère » - au moment où l'homme s'apprête à commettre une faute, qu'à Dieu ne plaise, il ne prend pas garde au fait qu'il a un fils qui risque de mourir pour ses fautes. C'est comme s'il « n'avait ni fils ni frère » - puisqu'il risque de se retrouver sans descendance à cause de cette faute. De même que le Midrash raconte que le Saint, béni soit-Il, demanda : « Donnez-Moi des garants » ; ils Lui répondirent : « Qui amènerons-nous ? Nous n'avons point de garants ». Il leur dit : « Vos enfants seront garants » - et selon une autre version, ce sont les enfants d'Israël eux-mêmes qui dirent : « Nos enfants se porteront garants pour nous ». Il n'a pas non plus de conjoint, comme il est dit : « Pourquoi prendrait-on ton lit de dessous toi ? ». Quant au terme « frère », le Midrash explique : il ne réalise pas qu'il a un frère qui aura honte et sera déshonoré par sa faute. Lorsqu'un homme commet une déchéance, c'est bien souvent la honte pour toute la famille ; un seul enfant qui tourne mal ternit la réputation de toute sa parenté - pour l'admission dans les écoles, pour les chiddoukhim, et partout où le père se présente. Une situation extrêmement douloureuse. « Et il n'y a pas de fin à tout son labeur » - dans ses mauvaises actions ; « même son œil ne se rassasie pas de richesse » - car il ne cesse d'accumuler de mauvaises actions tout au long de sa vie.
L'Imré Chéfer : les « nazirs de vanité » de notre génération
L'Imré Chéfer oriente ce verset vers une réflexion particulièrement saisissante, très proche de notre réalité contemporaine. Il peut sembler étonnant de supposer qu'une telle situation existait à l'époque de Chlomo, mais l'on sait que les paroles de Chlomo s'adressent à chaque génération et à chaque époque selon ses enjeux. « Et je me suis de nouveau tourné » - dit Chlomo : j'observe à présent l'autre extrême. D'un côté, il y a l'insensé qui se croise les bras, et maintenant je regarde l'extrême opposé, et je vois sous le soleil une vanité pire encore que la première.
Voici ses propos : il existe dans notre génération une secte de « nazirs de vanité ». À la différence du nazir qui fait vœu d'abstinence dans la sainteté pour se rapprocher du Saint, béni soit-Il, ceux-ci s'abstiennent par pure futilité, en disant : pourquoi chargerions-nous nos épaules du joug d'une femme et d'enfants, et voir sans cesse une épouse faire obstacle à nos désirs ? N'est-il pas préférable de rester seul, et de faire tout ce qui nous plaît sans entrave ni fâcheux contretemps ? Ils demeurent ainsi solitaires de longues années durant, et se livrent à toutes sortes d'abominations, que le Ciel nous en préserve.
C'est exactement le discours que l'on entend aujourd'hui : pourquoi se marier ? Il vaut bien mieux rester célibataire, on est libre, on peut faire ce que l'on veut et profiter de la vie. Et les enfants ? Qui a besoin d'enfants ? « Les enfants, c'est le bonheur » - oui, après vingt-trois heures, quand ils dorment enfin ; pas quand ils vous courent dans les jambes. Pourquoi faire des enfants ? Pour qu'ils me prennent pour un distributeur de billets et dépensent mon argent ? Pour qu'ils exigent sans cesse quelque chose ? Ensuite, il faut trouver une baby-sitter, les conduire aux activités, recevoir un mot de l'école et courir chez le médecin. Épargnez-moi tous ces maux de tête ! Et comme il n'a pas d'épouse chez lui, il n'a aucun frein et risque de sombrer dans toutes les dérives.
Et pourtant, ajoute l'Imré Chéfer, leur soif de profit ne connaît aucune limite, et le fardeau de leur labeur vain ne s'allège en rien. Ces hommes passent toute leur existence à peiner - et pour quoi ? Il y a des gens qui sont des bourreaux de travail, de véritables accros au travail. Ils n'ont pas de temps pour une épouse, pas de temps pour des enfants, pas de temps pour rien, car ils sont constamment absorbés par un nouveau projet. Et quand ce projet prendra-t-il fin - à quatre-vingts ans ? Et que feras-tu de ta vie : fonder un foyer, avoir une épouse, des enfants ? Non, il n'en a nul besoin.
C'est à leur sujet que le roi Chlomo déclare : « Tel est seul, sans second » - un homme qui vit dans l'isolement et ne prend point d'épouse. Tout être vivant a son pendant, tous furent créés mâle et femelle, les animaux comme les hommes, mais lui a choisi de rester seul. Par conséquent, « il n'a ni fils ni frère » - un frère désigne les proches, et les fils sont aussi appelés frères, comme Ya'akov le dit à ses frères : « Ramassez des pierres », où ses frères désignent en réalité ses fils. De plus, on appelle « frère » quiconque devient un frère dans l'adversité, prêt à le soutenir au moment de la détresse. Mais celui qui vit reclus - si le malheur le frappe, qui lui viendra en aide ?
Et l'on assiste si souvent à de telles situations. On entend parler d'un homme isolé - que s'est-il passé ? On apprend qu'il a fait une chute chez lui alors qu'il n'y avait personne, qu'il est resté étendu là, et ce n'est que lorsque les voisins ont senti une mauvaise odeur qu'ils ont compris qu'un drame s'était produit. Combien d'histoires semblables existent ! Pourquoi n'y avait-il personne pour l'aider ? Parce qu'il n'avait ni fils ni frère ; c'était un homme qui ne s'était jamais marié et n'avait point fondé de foyer.
Et soulignons bien ceci : il arrive qu'un homme reste seul par la force des circonstances et non par choix - il a voulu, cherché et fait des efforts, et ce n'est pas d'eux que parle Chlomo. Chlomo parle d'individus qui, par choix délibéré et par pur égoïsme, ont décidé : je ne veux pas de femme, et je ne veux rien donner de moi-même à qui que ce soit. Si j'ai une épouse, je devrai lui donner ; si j'ai un enfant, je devrai lui donner ; or, il refuse de partager quoi que ce soit. C'est le comble de l'égoïsme. Mais si un malheur s'abat sur lui, il n'y a personne auprès de lui, ni frère, ni ami, ni fils pour l'aider et le soutenir, personne pour prendre soin de lui dans ses vieux jours.
« Et il n'y a point de fin à tout son labeur, et son œil ne se rassasie point de richesse » - il possède, explique l'Imré Chéfer, les traits de caractère de Bil'am le méchant : un mauvais œil et une âme insatiable ; plus sa fortune grandit, plus il convoite le bien d'autrui. Et il ne songe même pas à se demander : « Et pour qui donc est-ce que je peine, en privant mon âme de bien-être ? » Interrogez n'importe qui sur la raison de ses efforts, il vous répondra : il faut bien nourrir ma femme et mes enfants. Mais toi, pourquoi t'épuises-tu ainsi, alors que tu as déjà bien assez ? Il s'avère donc qu'il prive son âme de tout bien-être, et c'est pourquoi « cela aussi est vanité et une triste besogne ». C'est là l'autre extrême, l'opposé de l'insensé qui se croise les bras : pire que lui est l'homme qui passe son existence à peiner et à s'épuiser uniquement pour lui-même, sans vouloir que quiconque profite de ce qu'il possède.
En conclusion :
Un seul et même verset - « Tel est seul, sans second » - fait l'objet de multiples interprétations : le Malbim y voit l'intellect pur qui n'a point d'égal et ne tire aucun profit des affaires matérielles, si ce n'est d'acquérir la sagesse de la Torah et les vérités spirituelles. La Pessikta et le Midrach dépeignent l'homme riche qui accumule sans fin sans avoir d'héritier, à l'image de Gévini ben 'Harsom dont tous les biens échurent à Belchatsar. L'Ibn Ezra enseigne que la voie du sage est le juste milieu : « Ne me donne ni pauvreté ni richesse ». Rachi met en évidence le tort causé par celui qui agit en tout dans la solitude - dans l'étude, au foyer comme dans le commerce -, car c'est par les élèves et par la 'havrouta que les notions s'élucident et que l'on se délecte des saveurs de la Torah. Le Midrach applique ce verset au mauvais penchant qui ne s'apaise pas tant qu'il n'a point détruit l'homme, au Saint, béni soit-Il, qui est unique, tout comme Ses enfants d'Israël sont incomparables, à Avraham qui se tint seul face à la fournaise ardente, et à la tribu de Lévi qui se dévoua pour la gloire divine. Enfin, l'Imré Chéfer applique ces paroles aux « nazirs de vanité » qui font le choix de la solitude par pur égoïsme. La conclusion est univoque : celui qui ne donne rien de lui-même, ne transmet point à une descendance et ne s'investit pour aucun dessein spirituel voit tout son labeur se réduire à vanité et triste besogne ; tandis que l'effort consenti pour la Torah, les mitsvot et l'attachement aux voies des Pères est le seul qui confère un sens à toute notre peine.