Introduction : entre jalousie et paresse
Dans les versets qui s'ouvrent à nous, Chlomo Hamélekh continue d'analyser la course effrénée de l'homme dans ce monde. Dans le verset précédent, nous avons vu que tout le labeur et tout le talent déployé ne proviennent que de « la jalousie de l'homme envers son prochain » - celui-ci a acheté, moi aussi j'achèterai ; celui-là a entrepris, moi aussi j'entreprendrai ; je ne veux pas rester à la traîne. À présent, Chlomo pose l'autre extrémité de cette même échelle : l'homme qui ne fait rien, se croise les bras et dévore sa propre chair. C'est à partir de ces deux extrêmes que se dégage la voie médiane, et que s'éclaire ce qui est véritablement « bon » dans le bilan authentique de la vie.
« L'insensé se croise les mains » - que signifie dévorer sa chair ?
הַכְּסִיל חֹבֵק אֶת יָדָיו וְאֹכֵל אֶת בְּשָׂרוֹ׃ - L'insensé se croise les mains et dévore sa propre chair.
« Se croise les mains » correspond à ce que nous appelons aujourd'hui se croiser les bras. Et que signifie « dévore sa propre chair » ? Le Midrach apporte à ce sujet plusieurs paraboles. C'est comparable à deux hommes qui peinèrent dans l'étude de la Torah : l'un persévéra et progressa, tandis que l'autre se retira et finit par abandonner. Dans le monde futur, l'un se retrouve au sein de l'assemblée des justes, et l'autre dans celle des impies. Voyant cela, ce dernier se croise les mains et dévore sa chair : moi aussi j'aurais pu être comme lui, moi aussi j'aurais pu m'investir dans la Torah, quelle sottise d'avoir tout délaissé ! « Dévorer sa chair » exprime l'état de celui qui se ronge lui-même de regrets.
La Pssikta Zoutreta explique : l'insensé se croise les mains parce qu'il est paresseux et ne fournit aucun effort en ce monde ; or, du fond de sa paresse, il regarde ce que possède autrui et en éprouve de la jalousie. C'est là le lien avec le verset précédent - « car c'est la jalousie de l'homme envers son prochain » : puisque l'insensé se croise les bras et ne fait rien pour avancer ni rien de constructif de sa personne, il ne lui reste plus qu'à observer ce que réalise son semblable et à le jalouser.
La Pssikta Zoutreta propose une autre parabole : deux frères commettaient ensemble des vols et des rapines. L'un d'eux fit téchouva avant sa mort, répara ses torts et restitua le bien dérobé, tandis que l'insensé ne fit point téchouva. Au Jour du Jugement, ce dernier voit son frère au Gan Eden tandis que lui-même est au Guéhinnom. Il s'imagine qu'il y a là du favoritisme : après tout, nous étions voleurs tous les deux, pourquoi est-il au Gan Eden et moi au Guéhinnom ? On lui répond : il n'y a ici aucun favoritisme, simplement l'un a fait téchouva de son vivant, et l'autre non. Aussitôt, il se croise les mains, dévore sa chair et s'effondre. Chlomo vient nous montrer quelle immense amertume submergera l'homme lorsqu'il réalisera qu'il n'est désormais plus possible de réparer.
La parabole du Maguid de Doubno : c'est de sa propre chair qu'il se nourrit
Le Maguid de Doubno formule une idée semblable à propos de la question classique : comment est-il possible qu'un impie réussisse à ce point dans ce monde-ci ? On raconte l'histoire d'un homme qui s'était rendu coupable d'une faute gravissime envers le roi. Comme il avait été autrefois un proche du souverain et avait abusé de cette proximité pour espionner et agir contre lui, le roi décréta : un châtiment ordinaire ne suffira pas, il lui faut une peine exemplaire. On l'enferma dans une cage de verre sur la place de la ville afin qu'il y meure lentement de faim à la vue de tous, et que chacun comprenne le sort réservé à quiconque brave les ordres du roi. Un voyageur de passage en ville, entendant parler du condamné, se rendit sur la place pour l'observer. En regardant à travers la cage de verre, il vit l'homme manger de la viande. Il s'étonna : « On m'avait dit qu'il mourait de faim, et voilà que je le vois manger de la viande ! » On lui rétorqua : « Insensé ! Cet homme a atteint un tel degré d'inanition qu'il a coupé des lambeaux de sa propre cuisse pour les manger ; c'est le seul moyen qui lui reste pour subsister. » De la même manière, explique le Maguid de Doubno, lorsque quelqu'un voit un impie comblé de biens dans ce monde-ci, c'est de sa propre chair qu'il se nourrit, c'est son propre bien qu'il dévore : il consomme la récompense de son monde futur.
Un jour, un homme débattait avec un talmid 'hakham au sujet de ce monde-ci et du monde futur. Il lui lança : « Regarde bien, moi, j'ai ce monde-ci ! » - et il lui montra tout ce qu'il possédait. Le sage lui répondit : « Tout ce que tu viens de me montrer, c'est ton monde futur ! Mais où est donc ton monde-ci ? On a englouti tout ton monde futur ici-bas - on t'a accordé une belle villa et des plaisirs matériels ; mais que te reste-t-il vraiment de ce monde ? De quoi jouis-tu véritablement à présent ? » C'est ce que signifie le verset : lorsque l'insensé découvrira à quel point il a gâché son existence, il « dévorera sa chair » - il se rongera lui-même et comprendra que durant tous ses jours ici-bas, c'est sa propre substance qu'il dévorait.
Rachi : il ne subsiste que de la rapine
Rachi explique : l'insensé désigne l'impie ; il se croise les mains et ne se nourrit que du vol. « Se croise les mains » - il n'accomplit aucun travail pour subvenir à ses besoins ; dès lors, de quoi subsiste-t-il ? De rapines. « Et dévore sa chair » - au Jour du Jugement, lorsqu'il voit la gloire accordée aux justes alors que lui-même est condamné, ainsi que l'enseigne le Sifré. Il contemple tout ce dont bénéficient ces hommes, tandis que pour sa part il ne lui reste rien, et il subit sa sentence.
Ibn Ezra : l'autre extrémité de l'échelle
Ibn Ezra voit dans ce verset la suite directe de ce qui précède. Nous avons parlé de l'envieux qui court avec un activisme démesuré pour acquérir, acheter et accumuler - ce qui est un mauvais trait de caractère. Mais sache qu'il existe un travers tout aussi pernicieux à l'autre extrémité : l'homme sans aucune ambition qui ne s'adonne à aucun travail pour subsister, se croise les bras et consomme simplement ce qu'il possède, pour finalement se retrouver sans le sou. Et comme il ne fournit aucun effort pour produire, mais se contente d'épuiser l'existant, c'est comme s'il dévorait sa propre chair. Que se passe-t-il chez un homme affamé ou soumis à une diète sévère ? Il dévore sa propre chair ; son corps épuise ses réserves de graisse, il maigrit, dépérit et souffre. D'un côté, la jalousie et la course effrénée à l'argent sont détestables, mais celui qui se dirait : « En ce cas, je me retire de tout et je ne fais plus rien », commet une erreur tout aussi grave. La voie véritable est assurément celle du juste milieu.
La veille de Chabbat et Chabbat
Le Midrach enseigne : ce monde ressemble à la veille de Chabbat, et le monde futur ressemble au Chabbat. Celui qui prépare la veille de Chabbat mangera le Chabbat ; et celui qui n'a rien préparé la veille de Chabbat grince des dents et dévore sa propre chair. C'est le sens de notre verset, et c'est exactement le même principe : lorsque l'homme parviendra au moment de la rétribution et qu'il constatera tout ce qu'il a perdu, il ne lui restera plus qu'à grincer des dents et à dévorer sa propre chair.
« Mieux vaut le creux d'une main rempli de repos » - un peu de ce qui t'appartient
טוֹב מְלֹא כַף נָחַת מִמְּלֹא חׇפְנַיִם עָמָל וּרְעוּת רוּחַ׃ - Mieux vaut une seule main pleine de repos que deux pleines poignées de tourment et de poursuite du vent.
Le Midrach avance plusieurs explications pour ce verset, qui reposent toutes sur le même principe décliné sous différents aspects. Premièrement : mieux vaut celui qui étudie des halakhot et s'y applique couramment, que celui qui étudie des halakhot et des ordonnances sans les pratiquer avec assiduité, mais seulement par vanité (« re'out roua'h ») - son seul désir étant qu'on l'appelle « Bar Mekhilta » (un maître érudit). En d'autres termes, mieux vaut un homme qui étudie les lois, les révise et les accomplit, qu'un homme qui accumule les connaissances halakhiques sans les intégrer. Et pourquoi apprend-il ? Pour la vanité de son esprit, pour son ambition personnelle. Quelle est cette ambition ? Qu'on le nomme Bar Mekhilta, qu'on dise de lui qu'il déborde de Torah. En pratique, il n'accomplit rien et ne réalise même pas le quart de ce qu'il enseigne, mais il veut qu'on le tienne pour un sage et un grand érudit.
Et la parabole citée par le Midrach est la suivante : mieux vaut un oiseau attaché que cent oiseaux en plein vol - c'est l'équivalent de notre proverbe : « Mieux vaut un oiseau dans la main que deux dans la haie ». Il en va de même ici : un homme qui étudie peu mais accomplit ce qu'il a appris est bien préférable à celui qui étudie beaucoup sans rien mettre en pratique.
Une petite tsédaka avec son propre bien
Le Midrach ajoute : mieux vaut celui qui donne une modeste tsédaka prélevée sur ses biens honnêtes, que celui qui vole, pille, exploite autrui et distribue ensuite de grandes aumônes. Tu as donné une piécette, mais c'était la tienne ; cela vaut infiniment mieux que la fortune offerte par celui qui s'enrichit par le vol et l'oppression. Il en est qui viennent une fois par an à la synagogue et achètent l'ouverture de l'Arche sainte pour cinquante mille dollars - et que D.ieu nous préserve de savoir d'où provient cet argent : de toutes sortes de trafics douteux menés toute l'année. Il s'imagine qu'en « jetant » une part au Maître du monde, il s'assure désormais succès, bénédiction et subsistance... mais dans quoi ? Dans ses affaires malhonnêtes et ses malversations ? Et pourquoi tout cela ? Par pure vanité (« re'out roua'h »), pour qu'on le qualifie de grand bienfaiteur, qu'on l'honore et qu'on s'extasie : quel mécène, sais-tu combien il donne ! Nos Sages illustrent cela par une métaphore saisissante : elle se prostitue pour des pommes et les distribue ensuite aux pauvres. Une femme se livre à la débauche pour recevoir des pommes, qu'elle s'empresse d'offrir aux indigents, se posant ainsi en femme charitable. Il en va de même de ce prétendu « homme de bien » qui prête à usure, extorque et fait du racket, pour ensuite faire de généreux dons à la synagogue. Mieux vaudrait t'abstenir de tout cela : donne peu, mais que ce peu provienne honnêtement de toi.
Pourquoi le vol accuse-t-il en premier ?
Il est écrit que le péché du vol est le premier accusateur à se manifester, ce qui s'explique de deux manières. La première, semble-t-il au nom du 'Hafets 'Haïm : l'homme engendre un ange destructeur à l'image même de la faute qu'il a commise. Or, le vol est une faute marquée par une impudence extrême - pénétrer chez autrui, s'emparer de son bien et le lui arracher. C'est pourquoi, lorsque de nombreux accusateurs se rassemblent pour accabler l'homme, c'est précisément le vol qui s'élance le premier, car il possède l'audace de vociférer alors que tous les autres se taisent encore. On le sait, lorsqu'un commerçant commence à faire faillite, tous les créanciers hésitent encore, jusqu'à ce que le premier impudent ose entrer dans la boutique pour commencer à saisir les marchandises ; un instant plus tard, le magasin est entièrement pillé. Il suffit de ce premier téméraire. Il en est de même pour le vol : né de l'impudence, il devient l'ange insolent qui s'avance en tête pour porter l'accusation.
Mais il existe une autre explication, particulièrement adaptée à notre propos. Nous savons que lorsqu'un homme pèche, le Saint béni soit-Il ne lui retire pas immédiatement son âme, mais s'en prend d'abord à ses biens - selon le principe « Si le Maître des âmes frappe, Il commence d'abord par les biens », et « le sang a touché le sang » (damim bedamim naga'ou) : l'argent (damim) est compté comme le sang de l'homme, en rançon de son âme. Mais tout cela à une condition : que cet argent vous appartienne véritablement. En revanche, si cet argent est le fruit d'un vol, comment l'argent pour lequel votre prochain a peiné et sué pourrait-il expier pour vous ? C'est pourquoi le vol accuse en premier : dès lors que vous avez volé, il n'est plus possible d'expier votre faute par la perte de vos biens, puisque cet argent n'est pas le vôtre. C'est pourquoi il est dit : « עֹשֶׂה עֹשֶׁר וְלֹא בְמִשְׁפָּט בַּחֲצִי יָמָיו יַעַזְבֶנּוּ » (« Celui qui acquiert la richesse injustement la quittera au milieu de ses jours ») - pour tout autre homme, on peut prendre ses biens et lui laisser la vie sauve, l'argent venant à la place de la vie ; mais celui qui a amassé sa fortune de façon illégitime, on ne peut pas prendre cet argent en échange de sa vie, et l'on prend donc sa vie, de sorte qu'il meurt prématurément. C'est ce que nous enseigne le verset : mieux vaut donner peu de ce qui vous appartient que beaucoup de ce qui ne vous appartient pas.
Dix pièces d'or et le commerce en grand
Un autre exemple apporté par le Midrash : mieux vaut celui qui possède dix pièces d'or, qui fait des affaires et en vit, que celui qui emprunte l'argent d'autrui et le perd, uniquement par vanité (re'out roua'h) - pour qu'on le qualifie de « grand négociant » (gavra parkamatya). C'est une situation très fréquente, et beaucoup tombent dans ce piège. Un homme dispose d'une somme modeste et commence à commercer ; mais on vient lui dire : avec une petite somme, tu restes un petit commerçant, alors qu'avec de gros capitaux, on parle d'immobilier et de profits bien plus considérables ! N'ayant pas cette fortune, il emprunte de tous côtés, achète un terrain et s'embarque dans un vaste projet. Seulement voilà, il n'a pas les épaules pour cela, et comme tout dépend aussi de la providence (mazal), et que ce n'est pas son heure, il s'effondre et fait faillite. Et tout cela par vanité - pour qu'on le qualifie d'homme d'affaires, de promoteur immobilier, de grand négociant fortuné. Le Midrash lui dit : il aurait bien mieux valu te contenter de ce capital modeste ; tu n'as pas un million de dollars, mais cent mille ou cinquante mille ? Fais du commerce à ta mesure, et développe-toi pas à pas. N'est-ce pas bien préférable à vouloir remplir les deux mains, alors que ce plein des mains n'est que peine et poursuite de vent ?
Celui qui loue un jardin et celui qui loue des jardins
Le Midrash dit encore : mieux vaut celui qui loue un seul jardin et le cultive, que celui qui en loue une multitude et les laisse dépérir, par pure vanité - désireux qu'on le qualifie de grand propriétaire terrien. Celui qui loue un seul jardin dispose du temps et des moyens de s'en occuper, tandis que celui qui en loue beaucoup n'a pas l'esprit assez libre pour veiller sur chacun. Et la parabole enseigne : celui qui loue un jardin mange des oiseaux ; celui qui loue des jardins, ce sont les oiseaux qui le dévorent. Voyez la beauté de cette image : les oiseaux étaient considérés comme un mets raffiné servi à la fin du repas ; celui qui loue un seul jardin et en prend soin finit par savourer des oiseaux. Mais celui qui loue tant de jardins a-t-il seulement le temps de les surveiller ? Les oiseaux viennent alors picorer et dévaster ses récoltes, et ce sont finalement les oiseaux qui le dépouillent et le consument ! N'est-il pas bien meilleur de louer un seul jardin selon ses capacités, plutôt que de courir après les deux mains pleines de peine et de poursuite de vent ?
Une paume pleine de sérénité dans le Monde futur
Le Midrash ajoute : mieux vaut une pleine paume de sérénité dans le Monde futur que les deux mains pleines de peine et de poursuite de vent en ce monde-ci. Une pleine paume de quiétude dans l'au-delà surpasse tous les plaisirs qu'un homme peut connaître ici-bas, et à plus forte raison les deux mains pleines de tourment et de vanité. Car tout ce que vous pourriez puiser des jouissances de ce monde n'est que peine et poursuite de vent comparé à un seul instant dans la vie du Monde futur.
Nous avons déjà expliqué la parole du Tanna : « Une seule heure de satisfaction d'esprit (korat roua'h) dans le Monde futur vaut mieux que toute la vie de ce monde-ci ». Mais qu'est-ce que cette satisfaction, et que représente cette « paume de sérénité » ? L'un de nos maîtres expliquait : la satisfaction d'esprit ressemble à un homme qui, par une chaude journée d'été, passe devant une boutique ouverte et reçoit pendant deux secondes un léger souffle d'air climatisé ; ou encore à quelqu'un qui arrive, accablé par la chaleur, dans un lieu où il n'y a rien d'autre qu'un ventilateur poussif, et qui s'ajuste constamment en face pour capter le moindre souffle d'air. Voilà ce qu'est une satisfaction d'esprit. On ne vous parle même pas des grands délices, mais seulement d'un modeste souffle dans le Monde futur - et cela surpasse tous les plaisirs de ce monde réunis, de tous les êtres humains depuis le début de la création jusqu'à la fin des temps. C'est pour nous enseigner qu'il n'y a aucune commune mesure, aucun rapport ni comparaison possible entre les plaisirs de ce monde-ci et ceux du Monde futur.
Et pour quoi accorde-t-on une telle satisfaction dans le Monde futur ? Pour l'accomplissement des mitsvot, on reçoit une véritable récompense, et pas seulement une simple satisfaction d'esprit. L'exemple est plutôt le suivant : un homme est assis à la synagogue les jambes croisées, et soudain il se dit : « Mais enfin, c'est la maison de D.ieu, cela ne convient pas, c'est la demeure du Saint béni soit-Il ! », et il s'assied convenablement. Qu'a-t-il fait ? Il n'a pas accompli de commandement positif formel de la Torah, ce n'est pas une halakha codifiée à la lettre, mais une affaire de délicatesse de cœur : « Dans la maison de D.ieu, nous marchons avec ferveur », et l'on ne s'assied pas ainsi. Pour un tel geste, il mérite une part de satisfaction d'esprit dans le Monde futur - et cela surpasse encore toute la vie de ce monde-ci.
Une heure de téchouva
Le Midrash poursuit : « Et une heure de téchouva et de bonnes actions en ce monde-ci vaut mieux que toute la vie du Monde futur ». En une seule heure de repentir et de bonnes actions en ce monde-ci, on peut acquérir toute la vie du Monde futur. Et comme le disait Rabbi : « Il en est qui acquièrent leur monde en une seule heure ». On a coutume d'illustrer le double sens de cette formule (« en une heure » et « à treize heures ») : à treize heures pile, quand tous les avrekhim courent récupérer les enfants au gan, l'un d'eux reste sur place jusqu'à treize heures et demie pour étudier encore un peu. N'a-t-il pas acquis son monde ? Le kollel ne verse plus de bourse pour ce temps supplémentaire, c'est de l'étude purement pour la gloire du Ciel. À l'inverse, le rav Ovadia Yossef disait autrefois à propos des enseignants qui cherchent constamment à écourter la classe pour s'échapper : il regarde sans cesse sa montre, et « à deux heures il s'envole » (faisant allusion au verset « et de deux il volait ») - attendant impatiemment quatorze heures pour déployer ses ailes et s'enfuir.
Le Midrash ajoute encore : « Mieux vaut une pleine paume de repos » - c'est le jour du Chabbat ; « que les deux mains pleines de peine et de poursuite de vent » - ce sont les six jours de la semaine, car le jour du Chabbat est à l'image du Monde futur.
Les tribus de Gad et de Réouven : le creux de la main de sérénité en Erets Israël
Rabbi Yits'hak applique ce verset aux tribus de Gad et de Réouven : lorsqu'ils arrivèrent en Erets Israël, ils dirent : mieux vaut le plein d'une main de repos et de quiétude en terre d'Israël que deux pleines poignées de l'autre côté du Jourdain. Et nous voyons que c'est pour cette raison que leur exil précéda celui des dix tribus, car la Transjordanie ne fait pas partie intégrante de la terre d'Israël à proprement parler. Le plein d'une main de sérénité en Erets Israël, « terre sur laquelle les yeux de l'Éternel ton Dieu sont constamment fixés », est préférable à deux pleines poignées de terres magnifiques reçues là-bas.
Et la preuve en est : dans leur éloignement d'Erets Israël, les meurtriers s'y multiplièrent. La Guémara raconte qu'un sage rapporta l'histoire d'un homme qui s'était mis en colère contre son compagnon et s'était levé pour l'assassiner. On lui demanda : « Est-ce en terre d'Israël que cela s'est produit ? » Il répondit : « Non, c'était avant l'entrée dans le pays, en dehors des frontières d'Erets Israël. » Il dit alors : « Et comment en serait-il autrement ? Il est pourtant écrit : "L'Éternel te donnera là-bas un cœur tremblant et agité" - là-bas, et non ici. Une telle chose peut survenir en dehors de la terre d'Israël, comment pourrait-elle se produire dans le pays ? » De là, on mesure combien nous nous sommes dégradés pour atteindre une telle réalité en Israël même. Mais comprenons qu'à leur époque, il était évident qu'Erets Israël possédait un niveau spirituel tout autre, où un tel égarement du cœur ne pouvait exister. C'est ce qu'ont ressenti les tribus de Gad, de Réouven et la demi-tribu de Ménaché : mieux vaut un peu de sérénité, le creux d'une main, en terre d'Israël, que deux pleines poignées de labeur et de tourment en Transjordanie orientale.
La poignée du pauvre et les deux pleines mains du Grand Prêtre
Le Midrash ajoute : le Saint, béni soit-Il, dit également : « Le plein d'une poignée de la Min'ha volontaire d'un pauvre m'est plus cher que deux pleines mains d'encens aromatique présentées par le Cohen Gadol. » Si l'on nous demandait ce qui a le plus de valeur - l'offrande volontaire d'un pauvre, qui n'est que de la farine de fleur, ou l'encens brûlé par le Grand Prêtre devant Hachem ? L'encens possède pourtant une vertu immense, la Kétoret enrichit, un Cohen n'avait le privilège de la brûler qu'une seule fois dans sa vie, et le Cohen Gadol remplit ses deux mains de Kétoret Samim le jour de Yom Kippour - quoi de plus grandiose ? Pourtant, le Saint, béni soit-Il, déclare : le plein d'une poignée de l'offrande d'un indigent m'est plus précieux. Et pourquoi ? Parce que celle-ci vient pour l'expiation, tandis que l'autre ne vient pas pour expier. L'encens ne sert pas d'expiation, alors que l'offrande du pauvre vient expier pour lui - il a fait Téchouva et aspire à se purifier. Le Cohen, lui, apporte ce qu'il a reçu l'ordre d'offrir, pour faire fumer l'encens devant Hachem, et non pour réparer sa propre faute. Il est d'ailleurs écrit : « Et lorsqu'une âme offrira une Min'ha » - le pauvre qui n'apporte qu'une cuillerée de farine offre en réalité sa propre âme, et c'est pourquoi cela est si cher au Saint, béni soit-Il. De plus, le pauvre apporte de son propre bien, alors que l'encens offert par le Cohen provient des fonds du Temple, contrairement à l'offrande des Havitin qu'il finance lui-même.
Rachi : donner satisfaction à son Créateur
Rachi explique : « Mieux vaut le creux d'une main de repos » - acquérir peu de biens et par son labeur personnel, de façon à procurer satisfaction (Na'hat Roua'h) à son Créateur. Lorsqu'un homme amasse trop de biens, il s'y absorbe entièrement : combien de temps lui reste-t-il pour la prière, pour l'étude de la Torah, pour le Moussar, pour le service divin ? En revanche, celui qui acquiert peu de biens garde le temps d'apporter satisfaction à son Créateur. « Que deux pleines mains » - de richesses acquises par la transgression, qui ne sont que peine et contrariété pour l'Éternel. Et selon Rachi, l'expression « tourment d'esprit » (réout roua'h) signifie que l'on cause pour ainsi dire de la peine et du chagrin à l'Esprit du Saint, béni soit-Il.
Ibn Ezra : quand le paresseux cite le verset
Ibn Ezra explique qu'il s'agit ici de deux extrêmes néfastes qui s'écartent de la voie médiane. Le premier extrême correspond au verset précédent : l'insensé se croise les bras et ne remue pas le petit doigt. Et lorsqu'on lui demande, comme on pourrait le demander à n'importe quel oisif qui ne fait rien de sa vie : « Pourquoi restes-tu les bras croisés ? », l'insensé répond en citant notre verset : « Mieux vaut le creux d'une main de repos que deux pleines poignées de labeur et de tourment d'esprit » ! Quel grand juste ! Pourquoi aller s'éreinter avec deux pleines poignées de tourment, alors que les gens s'épuisent physiquement et se brisent l'esprit à chercher comment gagner de l'argent de tous côtés ? Mieux vaut peu, je ne poursuis pas des desseins trop grands ou trop élevés pour moi, et je préfère un peu avec la confiance en Hachem (Bitahon).
Le rav Dessler faisait déjà remarquer que très souvent, celui qui prétend « avoir confiance en Hachem » n'a de confiance qu'entre guillemets : il ne place pas sa confiance en Dieu, mais chérit simplement sa paresse. Tous ses refrains - « nul besoin de courir après l'argent », « pas besoin de ceci ou de cela » - n'ont d'autre but que d'obtenir qu'on le laisse tranquille et au repos. Car si on lui dit : « Écoute, il y a une opportunité en or, tu travailles une seule journée et tu gagnes quatre mille shekels », il demandera aussitôt : « Où ça ? Où ça ? Où ça ? » Un instant : tu disais il y a quelques secondes qu'il faut s'en remettre à Dieu et que le Saint, béni soit-Il, dispense la subsistance ; comment se fait-il que devant quatre mille shekels, tu n'aies plus cette même confiance ? Il s'avère donc que ta confiance en Hachem ne vaut que pour les petites sommes, mais que face aux gros montants, tu ne t'en remets plus à Lui. En vérité, si l'on y regarde de près, toutes ces envolées lyriques sur le Bitahon ne sont souvent que des paravents à la paresse.
Et dès lors, affirme Ibn Ezra, il n'obtient en fin de compte même pas la moitié d'un creux de main de sérénité. Car lorsqu'il aura faim, il pillera et volera ce qu'il trouvera ; et quand on le surprendra en flagrant délit, on le rouera de coups et on le blessera - si bien qu'il « dévore sa propre chair ». C'est ainsi qu'il interprète « dévore sa propre chair » : la nourriture que tu as obtenue, tu l'as payée des blessures infligées à ta chair. Tu es allé voler parce que tu manquais de tout, puisque tu te croisais les bras alors qu'il te fallait manger, et l'on t'a frappé et meurtri - c'est donc au prix de ta chair que tu as mangé. Tels sont les termes d'Ibn Ezra : l'insensé déclare qu'il lui suffit d'un plein creux de main de pain dans le repos plutôt que deux pleines poignées dans le labeur et le tourment, et pourquoi l'homme se soucierait-il de l'avenir et de ce qu'il mangera demain, alors qu'il ignore ce que le jour enfantera ? En somme, l'insensé récite des maximes de confiance : « Je préfère peu ; pourquoi te fatiguer et faire tant d'efforts ? Qui sait ce qu'il adviendra demain et ce qui restera de ton argent ? » Il s'exprime sous couvert de la vertu de Bitahon.
« J'ai considéré encore et j'ai vu une vanité » - Le manteau de l'ange de la mort
וְשַׁבְתִּי אֲנִי וָאֶרְאֶה הֶבֶל תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ׃ - Et je me suis à nouveau tourné pour considérer la vanité sous le soleil.
Ibn Ezra explique : je suis revenu observer le comportement de cet insensé, et j'ai aperçu un autre insensé, à l'opposé du premier - et nous le découvrirons dans le verset suivant.
Mais auparavant, mentionnons un Midrach remarquable. Sur les mots « et j'ai vu une vanité sous le soleil », le Midrach déclare : c'est le manteau de l'ange de la mort. Quel est le sens d'un tel enseignement ? L'ouvrage Or Cheraga, sur la Parachat Toledot, l'explicite ainsi : je vois des hommes entièrement plongés dans la vanité. Que signifie être plongé dans la vanité ? L'homme oublie tout à fait qu'il est un jour où il devra faire face à l'ange de la mort. Il oublie complètement qu'au bout du supermarché se trouve la caisse, et il vit donc sans jamais faire de comptes. Or, en quoi toute cette futilité qui t'occupe te sera-t-elle profitable ? Ce n'est que vanité.
Et qu'est-ce qui a provoqué cet oubli ? C'est à ce propos que le Midrach dit : c'est le manteau de l'ange de la mort. Le jour de la mort est comme dissimulé sous un manteau, l'ange de la mort est recouvert d'une cape : on ne le voit jamais s'approcher, on ne discerne jamais qu'il est sur le point d'arriver, et soudain, en un instant, il fauche sans crier gare. Si l'on pouvait le voir de loin, on le repérerait des années plus tôt en train d'avancer, mais à cause de ce manteau, on ne le distingue pas. Le Saint, béni soit-Il, a pour ainsi dire déguisé l'ange de la mort sous une cape - pour plusieurs raisons déjà expliquées par le passé - mais c'est aussi ce qui conduit l'homme à perdre de vue l'injonction : « Reviens un jour avant ta mort ». Nul ne sait quand surviendra ce moment, et chaque jour devrait donc être vécu dans la Techouva ; or l'homme est plein d'assurance, selon la formule du Zohar : l'homme chemine en ce monde, persuadé que le monde lui appartient et qu'il y demeurera pour des générations et des générations. Voilà ce qui plonge les hommes dans la futilité sous le soleil : l'ange de la mort se dérobe sous son manteau, et c'est pourquoi les hommes négligent de faire Techouva.
En résumé :
Chlomo HaMelekh place sous nos yeux deux extrêmes, et tous deux sont néfastes : l'envieux qui court sans trêve après « les deux mains pleines », et l'insensé qui se croise les bras sans rien accomplir - qui finit lui aussi par « dévorer sa propre chair », tant en ce monde qu'au Jour du Jugement, lorsqu'il verra son compagnon parmi l'assemblée des Justes tandis que lui-même restera exclu. La voie à suivre est la voie médiane : un peu de bien à soi, acquis avec droiture et labeur, laissant le temps et la paix intérieure nécessaires pour procurer une satisfaction à son Créateur. « Mieux vaut le plein d'une main avec sérénité » : quelques Halakhot que l'on observe fidèlement, une modeste Tsedaka prélevée sur son propre bien, un seul champ que l'on cultive, un commerce modeste dans lequel on s'investit, une poignée de paix en Terre d'Israël, la modeste offrande du pauvre. Tous les plaisirs de ce monde ne valent pas un seul instant de satisfaction dans le Monde futur. Mais le manteau de l'ange de la mort jette un voile sur nos yeux et nous fait oublier l'échéance des comptes, nous enfonçant dans la futilité ; notre travail consiste donc à nous rappeler qu'au bout du chemin se trouve la caisse, et à faire Techouva chaque jour.