Dans le passage qui s'ouvre à nous, le roi Salomon poursuit le raisonnement amorcé dans les versets précédents : après avoir loué les morts qui ont déjà quitté ce monde davantage que les vivants encore en vie, il introduit à présent un troisième niveau, supérieur aux deux premiers. Dès lors, il aborde une question fondamentale : quelle est la force motrice de tout le labeur de l'homme sur terre, et ce labeur mène-t-il à la plénitude ou au néant ? Nous suivrons l'ordre des versets, en expliquant les paroles du Malbim et les Midrashim, tout en y intégrant les explications du 'Havat Yaïr et de l'Imré Chéfer, qui s'inscrivent dans la droite ligne du Malbim.
וְטוֹב מִשְּׁנֵיהֶם אֵת אֲשֶׁר־עֲדֶן לֹא הָיָה אֲשֶׁר לֹא־רָאָה אֶת־הַמַּעֲשֶׂה הָרָע אֲשֶׁר נַעֲשָׂה תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ׃ - Et meilleur que tous deux est celui qui n'a pas encore existé, qui n'a point vu la mauvaise œuvre qui se commet sous le soleil.
Salomon a parlé des morts qui ont déjà péri, puis des vivants qui sont encore en vie, et voilà qu'il affirme qu'il existe un état préférable à ces deux-là. « Eden » signifie ici « encore » ou « jusqu'à présent » ; d'ailleurs, quiconque étudie le Malbim remarque que dans son commentaire, lorsqu'il veut dire « encore » (« adayin »), il écrit souvent « eden ». En d'autres termes : est meilleur que les morts et meilleur que les vivants celui qui n'est pas encore né et n'est jamais venu au monde. La raison en est formulée explicitement dans le verset : « qui n'a point vu la mauvaise œuvre qui se commet sous le soleil ». En effet, tant les morts que les vivants ont été témoins du mal qui s'accomplit sous le soleil, tandis que ceux qui ne sont pas encore venus à l'existence n'en ont jamais rien vu.
Le Midrash demande : de qui s'agit-il lorsqu'il est dit « celui qui n'a pas encore existé » ? Le Midrash répond : ce sont les mille générations dont la création fut envisagée dans la pensée divine, mais qui ne furent finalement pas créées. Avant la création du monde, la Torah préexistait, et il est dit : « la parole qu'Il a ordonnée pour mille générations » ; nos Sages de mémoire bénie expliquent qu'il s'agit des générations qui furent retranchées avant leur temps. C'est à leur sujet que Salomon affirme qu'elles sont les plus louables de toutes, car elles n'ont jamais éprouvé ni contemplé le mal présent dans ce monde.
Dans l'ouvrage Érets 'Hemda, qui propose des commentaires selon le Malbim, sont également rapportées les explications du livre 'Havat Yaïr, qui commente lui aussi les versets selon le style et les démarches du Malbim, raison pour laquelle nous citerons ses propos à plusieurs reprises. Il soulève une puissante question : comment est-il concevable que Beth Chamaï et Beth Hillel aient été en désaccord sur le point de savoir s'il eût été plus profitable pour l'homme d'être créé ou de ne pas l'être, au point qu'ils se soient finalement réunis et aient tranché qu'il eût mieux valu pour l'homme de ne pas être créé, mais que maintenant qu'il est créé, qu'il examine ses actions et s'adonne à la Torah ? Pourtant, le roi Salomon a explicitement tranché la question : « J'ai loué les morts qui ont déjà péri plus que les vivants encore en vie », et « meilleur que tous deux est celui qui n'a pas encore existé ». Il est donc manifeste qu'il est préférable pour l'homme de ne pas avoir été créé ; comment pouvait-on alors débattre d'un sujet déjà tranché par le plus sage de tous les hommes ?
Il explique cela à la lumière de la Guémara dans le traité Meguila (page 7a) : il est enseigné dans une brayta que Rabbi Chimon ben Menassya affirme que Kohélet ne rend pas les mains impures, parce qu'il s'agit de la sagesse propre de Salomon. Précisons d'abord ce point : les Sages ont décrété que tous les Écrits sacrés rendent les mains impures. En effet, les gens avaient l'habitude de déposer la Térouma destinée au Cohen dans le même coffre que les rouleaux sacrés, considérant que la Térouma était sainte, en attendant la venue du Cohen. Or, la Térouma finissait souvent par moisir, abîmant ainsi les saints Écrits. C'est pourquoi les Sages ont décrété une impureté rituelle sur les Écrits saints afin qu'ils rendent les mains et la Térouma impures, ce qui permit de préserver les Livres saints en empêchant d'y entreposer fruits et prélèvements.
Ainsi, selon Rabbi Chimon ben Menassya, Kohélet ne rend pas les mains impures, car il ne s'agirait que de la propre sagesse de Salomon, et non d'un texte dicté par l'Esprit saint (Roua'h Hakodech). Dès lors, on comprend pourquoi les Sages n'ont pas immédiatement tranché la question à partir de ses paroles : lorsqu'on dispose d'une preuve formelle issue d'un verset inspiré, cela constitue une obligation absolue ; en revanche, lorsqu'on avance qu'un sage a émis telle pensée, on peut toujours débattre d'une réflexion intellectuelle. Il n'existe aucun homme au monde, fût-il le plus grand érudit, dont on ne puisse contester les conclusions rationnelles. Sans conteste, le Gaon de Vilna était plus sage que tous les hommes de sa génération, et pourtant personne ne prétend que la Halakha doive être fixée selon son avis en toute circonstance ; au contraire, dans la majorité des cas, la règle ne suit pas le Gaon. Nul n'a le monopole de la sagesse, et si donc Kohélet n'était que l'expression de la sagesse humaine de Salomon, les Sages étaient en droit de concevoir les choses autrement.
Cependant, la Guémara poursuit et lui objecte : est-ce donc la seule chose qu'il ait dite ? N'est-il pas déjà écrit : « Et il prononça trois mille paraboles » ? Si tout relevait de la simple sagesse de Salomon, pourquoi précisément cette œuvre-ci aurait-elle été couchée par écrit ? C'est donc que ce qui a été énoncé sous l'inspiration de l'Esprit saint a été consigné, tandis que ce qui ne relevait pas de l'Esprit saint n'a pas été inclus dans le canon. Dès lors que Kohélet a été consigné par écrit, c'est bien la preuve qu'il a été prononcé par Roua'h Hakodech et qu'il fait partie intégrante des Écrits saints. Par conséquent, Beth Chamaï et Beth Hillel ont fini par trancher en concluant qu'il est préférable pour l'homme de ne pas avoir été créé, en s'appuyant précisément sur le verset : « Et meilleur que tous deux est celui qui n'a pas encore existé ». Initialement, ils ne s'étaient pas appuyés sur ce texte car ils le tenaient pour une simple réflexion philosophique de Salomon ; mais une fois établi que tout ce qui a été consigné l'a été par l'Esprit saint, ils en ont tiré une preuve irréfutable.
וְרָאִיתִי אֲנִי אֶת־כׇּל־עָמָל וְאֵת כׇּל־כִּשְׁרוֹן הַמַּעֲשֶׂה כִּי הִיא קִנְאַת־אִישׁ מֵרֵעֵהוּ גַּם־זֶה הֶבֶל וּרְעוּת רוּחַ׃ - J'ai vu aussi que tout labeur et tout succès dans une entreprise n'est que jalousie de l'homme envers son prochain : cela aussi est vanité et poursuite de vent.
La Pessikta Zoutreta explique : « J'ai vu tout labeur », c'est la peine et l'effort que l'homme déploie dans ce monde ; « et tout succès dans une entreprise », c'est le perfectionnement des actions de l'homme, tout ce que l'homme accomplit et améliore ici-bas grâce à ses talents. Et Chlomo a discerné quelle est la force motrice derrière toutes ces entreprises : « car ce n'est que jalousie de l'homme envers son prochain ». La Pessikta précise : untel, mon ami, a bâti une maison, moi aussi je vais bâtir ; untel a acheté des biens, moi aussi je vais en acheter.
C'est également ce qu'écrit le Messilat Yécharim : l'homme se contenterait volontiers de ce qu'il a à manger, de ce qu'il a à boire et des vêtements qu'il porte, s'il ne voyait pas que son voisin possède plus que lui. On serait prêt à se suffire de peu, mais comment rester en retrait par rapport aux autres ? Un ami vient de changer pour un modèle flambant neuf, alors continuerait-on à rouler dans un vieux tacot ? Après tout, « le véhicule fait le statut », et il faut afficher ses capacités financières. Bien qu'on n'ait pas d'argent, avec un crédit immobilier et de lourdes charges, on souscrit un emprunt, même sur le marché parallèle, comme si les dettes ne devaient pas être remboursées de notre propre poche. On voit ainsi tant de personnes vivre bien au-dessus de leurs moyens, et tout cela par simple rivalité envers autrui. Si l'homme vivait sur une île déserte, il ne se demanderait jamais quel vêtement porter ni ce qu'il portait la veille : vers qui tournerait-il son regard, et qui le verrait ? Il se satisferait de ce qu'il a, et tout irait pour le mieux.
C'est à ce propos que Chlomo déclare : cela aussi est vanité. Car tout ce que l'homme entreprend, toute la peine et le labeur qu'il s'impose, il finit par tout laisser derrière lui, et il n'a agi ainsi que par jalousie. Ces biens sont comparables à des possessions sans garantie, car il les abandonne pour s'en aller. Et « poursuite de vent » (réout roua'h) désigne le brisement du cœur, la désolation de voir comment l'homme s'est tant fatigué et épuisé, pour finalement tout abandonner ici-bas.
Rachi explique que le verset ne fait pas référence aux acquisitions matérielles, mais aux questions spirituelles. « J'ai vu tout labeur », ce sont les fautes, car le terme « 'amal » s'applique au péché, comme dans les versets « il conçoit le méfait ('amal) et enfante le mensonge » ou « les rédacteurs d'iniquité ('amal) », et les transgressions constituent pour ainsi dire une peine et un fardeau devant le Saint, béni soit-Il. « Et tout succès dans une entreprise », ce sont en apparence de bonnes actions, des actes valables et des mitsvot. Et pourtant, Chlomo a constaté que même celles-ci ne sont pas accomplies pour la gloire du Ciel : l'homme commet des fautes, et lorsqu'il accomplit enfin une mitsva, ce n'est pas pour l'amour d'Hachem, mais par rivalité avec son prochain. Untel a agi, untel a donné, untel a fait un don, alors moi aussi je vais agir, donner et contribuer. Tout découle de la jalousie de l'homme envers son prochain.
Pourquoi cela est-il qualifié de vanité et de brisement d'esprit, alors que le principe enseigne que « de la motivation impure naît la motivation pure » (mitokh chélo lichma ba lichma), et que « l'émulation des maîtres accroît la sagesse » ? Comme nous l'avons souvent rappelé, suivant les termes du Rambam que le rav Dessler développe longuement, le Monde futur ne s'acquiert que par des actes accomplis de façon purement désintéressée (lichma). C'est le sens de la maxime : « Le Saint, béni soit-Il, a voulu accorder des mérites à Israël, c'est pourquoi Il a multiplié pour eux la Torah et les mitsvot ». Le Rambam s'interroge à la fin du traité Makkot : la multiplication de la Torah et des mitsvot est-elle nécessairement un avantage ? Plus il y a de commandements, plus grandes sont les occasions de fauter ! Et il répond : parmi cette multitude de mitsvot, il se peut que l'homme en accomplisse au moins une seule entièrement lichma ; et s'il en a fait une seule dans cette intention pure, il a déjà mérité par elle la vie du Monde futur. Une seule mitsva faite pour la gloire du Ciel suffit à lui faire acquérir ce mérite, sans que cela signifie qu'il doive délaisser les autres, mais pour cette mitsva-là, l'acquisition est scellée. L'essentiel réside donc dans le lichma. Par conséquent, lorsqu'un homme pratique des mitsvot mues uniquement par la jalousie envers son semblable, cela aussi est vanité et déception : il recevra certes un salaire, mais pas l'acquisition éternelle du Monde futur, qui ne s'obtient que par des actes désintéressés.
Un jour, un fidèle vint trouver son Admour pour lui demander de mettre un terme aux enchères des mitsvot à la synagogue. L'Admour lui demanda pourquoi, et l'homme répondit : Rabbi, cela tourne à la honte. Les notables fortunés arrivent, chacun veut faire étalage de sa richesse et de son influence, l'un fait monter les enchères pour écraser son voisin, et tout se déroule par orgueil et pour les honneurs. C'est devenu comme un marché, avec des querelles et des rancœurs. Ne pourrions-nous pas supprimer ces ventes et agir comme dans les synagogues et minyanim d'avrekhim, où l'on distribue les honneurs selon un ordre établi en attribuant certaines montées à la Torah aux érudits ?
On raconte à ce propos une anecdote survenue lors de l'ouverture de l'Arche sainte à Roch Hachana, où un non-Juif entra dans la synagogue. Il y avait là un riche notable, Poznanski, qui achetait toujours l'ouverture de l'Arche pour une fortune, quand soudain ce non-Juif se mit à surenchérir contre lui. L'un propose cinquante mille roubles, l'autre soixante, soixante-dix, quatre-vingts, quatre-vingt-dix, jusqu'à cent mille roubles. Poznanski finit par abandonner, et le non-Juif remporta l'enchère. L'homme demanda alors : au fait, qu'ai-je donc acheté ? On lui répondit : l'ouverture de l'Arche, il faut ouvrir les portes du Aron. Il leur dit : donnez cet honneur à quelqu'un d'autre. Ils s'étonnèrent : mais c'est vous qui avez payé, ne saviez-vous pas ce que vous achetiez ? Il leur répliqua : je l'ignore, mais je connais Poznanski, et s'il investit autant dans une chose, c'est que cela vaut la peine de rivaliser pour l'obtenir.
Dans le même esprit, on rapporta le cas d'une personne présente à la synagogue un Chabbat lors d'une célébration de Bar Mitsva : une femme sortit son smartphone et commença à prendre des photos. Sa voisine s'écria : madame, nous sommes à la synagogue et c'est Chabbat, que faites-vous ? Elle lui rétorqua : une synagogue ? Tout à l'heure, vous faisiez des ventes à la criée comme au marché, et maintenant vous venez me parler de la synagogue ? C'est dire à quel point une telle ambiance prête le flanc à la critique.
Et que répondit l'Admour ? Il lui dit : non, laisse les choses en l'état, et pas seulement en raison des besoins financiers de la cour 'hassidique. Comprends bien : ces hommes viennent à la synagogue pour faire étalage de leur fortune, et s'ils ne peuvent le faire ici, ils iront chercher d'autres scènes ailleurs, dans des ventes aux enchères mondaines, des maisons de jeu ou d'autres lieux douteux et interdits. Mieux vaut qu'ils fassent étalage de leurs moyens à la synagogue. C'est précisément le sujet abordé par Chlomo : tout ce qui s'anime dans ce monde relève de la jalousie de l'homme envers son prochain, et il est assurément préférable de rivaliser dans le domaine des mitsvot que pour des vanités matérielles. Mais est-ce là la perfection ? Certainement pas. La perfection réside dans le fait d'accomplir tous ses actes uniquement pour la gloire du Ciel.
Le Kli Yakar offre une explication remarquable sur ce passage dans Bereshit (4, 3). Le verset déclare : « Et Hevel apporta, lui aussi, des premiers-nés de son troupeau et de leur graisse », et le Kli Yakar s'interroge : que vient signifier ce « lui aussi » (gam) ? Il aurait suffi de dire : « Et Hevel apporta des premiers-nés de son troupeau ». Il rappelle d'abord une question classique : pour quelle raison Hevel a-t-il été frappé, puisque Caïn s'est dressé contre lui et l'a tué ? Or nous savons qu'il n'y a point de mort sans faute ni de souffrance sans péché, et il était impossible qu'un tel malheur lui arrive sans la moindre faute. Certains expliquent que Hevel a posé un regard indu sur la Shekhina lorsqu'elle est descendue agréer son offrande - un sujet abordé dans les enseignements sur la doctrine des réincarnations (guilgoulim) et leurs liens avec ses existences ultérieures, mais là n'est pas le propos ici.
Cependant, l'auteur du Tsror HaMor, Rabbi Avraham Saba - l'un des expulsés d'Espagne -, écrit que le reproche adressé à Hevel tenait au fait qu'il ne s'était pas éveillé de lui-même à offrir un sacrifice et à remercier Hachem, béni soit-Il. Lorsqu'il l'a fait, c'était par pure imitation : « Et Hevel apporta, lui aussi », c'est-à-dire que parce que Caïn avait apporté, lui aussi a apporté. Ce « aussi » révèle un manque, une démarche d'imitation, une jalousie de l'homme envers son prochain. Or, même si « l'émulation des maîtres accroît la sagesse » (kin'at sofrim tarbé 'hokhma) - et il faut insister sur le fait qu'il s'agit assurément d'un moteur positif -, ce n'est pas là la finalité ultime. La finalité est d'agir par un éveil intérieur propre et avec une intention pure pour la gloire du Ciel, non par émulation, fût-ce l'émulation des maîtres. Et il se pourrait bien que ce soit là l'intention de Salomon ici : « J'ai vu tout labeur et tout succès de l'action : ce n'est que jalousie de l'homme envers son prochain ; cela aussi est vanité » - c'est précisément ce « aussi » (gam) sur lequel Hevel a trébuché. Tout ce qu'un homme accomplit dans ce monde par jalousie envers son prochain participe du « aussi » de Hevel, de l'acte d'Hevel.
C'est également ce que nous enseignent nos Sages à propos du sacrifice d'Adam HaRishon : le taureau qu'il offrit n'avait qu'une seule corne sur le front, selon le verset « un taureau doté d'une corne et au sabot fendu ». Quelle est la signification d'une corne unique ? C'est qu'Adam HaRishon, lorsqu'il offrit son sacrifice, n'avait personne de qui s'inspirer ; s'il l'a fait, ce fut uniquement par un éveil personnel. Voilà l'idée d'une corne unique : elle ne ressemble à rien d'autre et n'est la copie de personne. Un taureau unique en son genre, car personne avant lui n'avait éprouvé le besoin d'offrir un sacrifice. C'est pourquoi son offrande fut agréée avec faveur.
C'est pourquoi il est dit : « Un homme (Adam), lorsqu'il apportera d'entre vous une offrande à Hachem ». Voyez combien cela est admirable : lorsque tu viens offrir un sacrifice, n'agis pas comme Hevel, mais comme Adam, qui s'éveilla de lui-même. Et c'est là le sens de « d'entre vous » (mikem) : que l'éveil vienne de vous-mêmes, et non parce qu'on a vu un autre apporter et qu'on s'est dit « moi aussi, j'apporterai ». Celui qui agit par jalousie ou mimétisme envers son prochain, « cela aussi est vanité » (gam zé hevel) : celui qui agit par le « aussi » (gam), c'est du Hevel ! Il faut au contraire être comme Adam HaRishon, chez qui le mouvement part de son propre cœur, et c'est par cette force qu'il offre son sacrifice. C'est tout à fait prodigieux.
L'Imré Shefer introduit et explique le verset précédent. Le roi Salomon pressent qu'une question surgit immédiatement : comment peut-il louer celui qui n'a pas encore existé plus encore que les morts qui ont déjà quitté ce monde ? Imaginons en effet deux voyageurs face à un fleuve large et impétueux qu'il est extrêmement périlleux de traverser. L'un est déjà parvenu sur l'autre rive, tandis que le second se tient encore sur la rive de départ et doit encore traverser. Qui loue-t-on ? À la place de qui souhaiterions-nous être ? Assurément à celle de celui qui est déjà de l'autre côté, qui a déjà franchi l'obstacle ! Dès lors, celui qui n'est pas encore né doit encore venir au monde et traverser le fleuve rude et complexe de l'existence, tandis que celui qui est mort l'a déjà franchi. En quoi y aurait-il lieu de louer celui qui a toute cette traversée devant lui ?
C'est à cela que Salomon répond dans notre verset : « J'ai vu tout labeur et tout succès de l'action : ce n'est que jalousie de l'homme issue de son prochain ». Il y a ici une idée un peu complexe qui mérite toute notre attention. En hébreu, le verbe kano (jalouser) ne s'emploie jamais avec la préposition mi- (de/provenant de). Il s'emploie avec bé- (en/envers) ou avec et : Untel est jaloux d'Untel (mekané bé-), ou un mari est jaloux de sa femme (mekané et). Mais on ne dit jamais « être jaloux de [provenant d'] Untel » (mekané mi-). Dès lors, que signifie « la jalousie de l'homme issue de son prochain » (kin'at ish meré'éhou) ?
C'est que le trait de la jalousie enveloppe l'homme dans tous les domaines de l'existence. La forme la plus élémentaire est la jalousie envers les biens matériels : quelle belle maison il possède, quelle voiture il conduit, etc. Mais un homme peut également jalouser son prochain quant à ses acquisitions spirituelles et intellectuelles : Untel a acquis la Torah et la sagesse, il a atteint des sommets dans le service divin, et l'autre se dit : « Si seulement j'étais comme lui ! » Il s'agit là de deux formes de jalousie, et une différence immense les sépare.
Lorsqu'on envie autrui pour la Torah qu'il a acquise, on peut faire comme lui : « Tu t'es investi dans l'étude, je vais m'y investir moi aussi », selon les paroles des Tossafot qui rappellent que quiconque fréquente assidûment la maison d'étude a vocation à devenir un grand homme. Si quelqu'un se rend au Beth HaMidrash et étudie convenablement, il peut acquérir la Torah, la perfection morale et le service de Dieu au même titre que lui. En revanche, dans l'acquisition de la richesse matérielle, combien s'évertuent à vouloir égaler les plus fortunés, ces rares privilégiés qui ont accédé à l'opulence, et que de déceptions cela engendre ! Un homme peut peiner sa vie durant sans jamais parvenir à en effleurer ne serait-ce qu'une infime parcelle.
D'un autre côté, il y a ici une inversion totale. En matière de richesse matérielle, je ne peux pas forcément devenir comme toi, mais je peux en revanche nuire à ta fortune : quelqu'un a ouvert un commerce, et j'en ouvre un juste en face pour lui faire concurrence et casser les prix. On peut certes faire valoir qu'en fin de compte j'y perdrai moi aussi et que je ferai peut-être faillite dans quatre mois, car il est impossible de survivre avec de tels tarifs, mais je lui ai incontestablement porté préjudice. Dans la sagesse en revanche, je peux m'élever à ton niveau sans jamais rien t'enlever. Mon prochain a atteint une certaine perfection, et je peux devenir comme lui sans le diminuer en rien.
Il en va de même pour les mitsvot : nul ne peut en priver autrui. Et si l'on objecte : « mais s'il s'apprête à accomplir une mitsva et que je la lui ravis ? » Même dans ce cas, on ne lui a rien ôté, car du moment où il avait l'intention d'agir et qu'il en a été empêché par la force des choses, l'Écriture le lui compte comme s'il l'avait accomplie. Il en ressort que dans le domaine spirituel, il est absolument impossible de porter atteinte à autrui ou de le léser.
Dès lors, on comprend la nuance entre « la jalousie envers son prochain » (kin'at ich bere'ehou) et « la jalousie aux dépens de son prochain » (kin'at ich mere'ehou). Être jaloux de son prochain signifie que l'on désire lui ressembler, ce qui a toute sa place dans le domaine spirituel : je vois ton élévation et je désire moi aussi mériter la Torah, le service divin et la proximité d'Hachem. Mais la jalousie « aux dépens de son prochain » consiste à vouloir le dépouiller et lui soustraire ce qu'il a, attitude inconcevable dans la perfection, la Torah et la crainte du Ciel, et qui n'appartient qu'au domaine purement matériel.
À présent, nous pouvons comprendre la pensée de Chlomo. S'il avait vu les hommes peiner ici-bas d'un labeur authentique, un labeur qui mène à la spiritualité, où toute leur émulation n'a pour but que d'égaler un compagnon qui sert Hachem et étudie la Torah - une saine émulation tournée vers les sommets spirituels -, il aurait alors affirmé l'inverse : le sort des morts qui ont déjà quitté ce monde est bien plus enviable que celui des êtres à naître qui n'ont pas encore affronté le fleuve tumultueux. En effet, ceux qui sont morts ont déjà traversé les épreuves de ce monde et en sont sortis victorieux par la crainte du Ciel et l'accomplissement des mitsvot.
Mais la réalité est tout autre. « J'ai vu tout le labeur » auquel s'adonnent les hommes, qui ne relève que de « l'habileté dans l'action ». Et il ne s'agit pas seulement des impies invétérés, mais même des hommes ordinaires, investissant leurs talents et leur énergie dans leurs affaires : j'ai constaté que tout leur labeur n'est que jalousie aux dépens d'autrui, cherchant constamment comment lui arracher ses biens et le léser. On s'installe face à lui, on cherche à détourner sa clientèle, et tout se fait « aux dépens de son prochain ». Ce n'est nullement une saine émulation qui pousserait à imiter autrui pour devenir un serviteur d'Hachem.
Dès lors, ceux qui ont quitté ce monde sont-ils parvenus à la plénitude ? Certainement pas. Ils ont traversé une vie entière faite de rivalités mesquines aux dépens d'autrui, qui n'ont de sens que pour les possessions matérielles. Il s'avère donc qu'ils ont échoué dans leur traversée du fleuve. En revanche, ceux qui ne sont pas encore venus au monde et n'ont pas encore entrepris cette traversée ont encore toutes leurs chances d'y parvenir avec succès. S'il en était comme dans la parabole, où celui qui a traversé se tient sain et sauf sur l'autre rive, vivant et indemne, il surpasserait en effet celui qui ne s'est pas encore engagé et dont l'issue reste inconnue. Mais ici, c'est l'inverse : ceux qui ont traversé le fleuve ont péri noyés à mi-chemin. C'est pourquoi la condition de ceux qui ne sont pas encore nés est sans conteste meilleure : pour ceux qui sont passés, la faillite est déjà consommée, tandis que pour ceux qui doivent venir, l'espoir d'une victoire demeure entier.
L'auteur de l'Imré Chefer résume la question : après avoir constaté que la plupart des hommes s'épuisent en vain et gaspillent la majeure partie de leurs jours sans profit véritable, Chlomo répartit les hommes en trois catégories. La plus dramatique de toutes est celle des « vivants qui sont encore en vie » : l'homme qui vit ici-bas et, à la sueur de son front, se nourrit de vanité et de vide, consacrant tout son labeur et ses investissements aux seules affaires de ce monde, sans égard pour la dimension spirituelle. Sa situation est la plus précaire et la plus amère, car la mort le guette encore, et qui peut tenir devant sa rigueur ?
Meilleure est la condition des morts qui ont déjà quitté cette vie : ils ont du moins franchi le seuil de la mort, ils sont sortis de la fange de ce monde et le trépas ne décochera plus ses traits contre eux. Pourtant, ils ne sont pas exempts d'inquiétude, car ils doivent encore comparaître en justice, et qui sait comment se conclura leur procès ? C'est là-haut qu'ils découvriront le véritable sens de l'existence, et peut-être leur faudra-t-il traverser de longues années d'épurations et le passage par le Géhinnom pour parvenir à leur réparation.
Et plus heureux encore que ces deux-là est « celui qui n'a pas encore existé » : plus heureux que le vivant et que le défunt ayant déjà franchi la mort, se trouve celui qui n'a pas encore vu le jour. Devant lui, toutes les portes restent ouvertes et toutes les opportunités s'offrent encore. Il a la pleine capacité de devenir un tsaddik et un serviteur d'Hachem, car il n'est pas encore entré dans l'arène de ce monde ; son état est donc infiniment plus enviable et prometteur que toutes les situations précédentes.
Chlomo place devant nous trois degrés : les vivants, les morts, et celui qui n'est pas encore venu au monde. Le plus privilégié d'entre eux est celui qui n'a point vu la mauvaise action accomplie sous le soleil ; c'est à son sujet que nos Sages ont évoqué les mille générations qui sont montées dans la pensée divine mais ne furent pas créées, et c'est de là que provient la preuve qu'ils ont délibéré et conclu qu'il eût été préférable pour l'homme de ne pas avoir été créé. La raison s'en éclaire dans le verset suivant : tout le labeur et toute la virtuosité dans l'action humaine sont motivés par la jalousie de l'homme envers son prochain, non seulement dans les acquisitions matérielles, mais même dans les mitsvot, lorsqu'elles sont accomplies chélo lichma (sans pureté d'intention). Le Rambam et le Kéli Yakar nous enseignent que l'essentiel réside dans le réveil personnel et accompli pour la gloire du Ciel : non pas « Et Hével apporta lui aussi », mais « Tout homme d'entre vous qui apportera une offrande », signifiant que l'élan doit venir de vous-mêmes (mikem). Et tant que le labeur de l'homme n'est motivé que par la rivalité envers son semblable, pour surpasser son prochain dans les biens de ce monde, celui qui a déjà traversé le fleuve de la vie en sort vaincu ; c'est pourquoi celui qui n'est pas encore venu au monde, et devant qui toutes les portes demeurent encore ouvertes, se trouve dans la situation la plus enviable de toutes.