Au terme du chapitre 3, nous parvenons au dernier verset, dans lequel Kohélet récapitule tout ce qu'il a observé. Nous reviendrons ensuite en arrière, au verset 16, car le commentaire de l'Imré Chéfer appréhende les versets 16 à 22 comme un seul et même développement continu, qu'il aurait été difficile d'expliquer au fil des versets. C'est pourquoi nous l'avons réservé pour la fin, afin d'en saisir toute la portée avec clarté.
וְרָאִיתִי כִּי אֵין טוֹב מֵאֲשֶׁר יִשְׂמַח הָאָדָם בְּמַעֲשָׂיו כִּי הוּא חֶלְקוֹ כִּי מִי יְבִיאֶנּוּ לִרְאוֹת בְּמֶה שֶׁיִּהְיֶה אַחֲרָיו׃ (כ"ב) - Et j'ai vu qu'il n'y a rien de meilleur pour l'homme que de se réjouir de ses œuvres, car c'est là son partage ; car qui le ramènera pour voir ce qui sera après lui ? (22)
Le Targoum explique : j'ai vu qu'il n'y a rien de meilleur en ce monde que de se réjouir de ses bonnes actions, de manger, de boire et d'avoir le cœur content, car tel est son véritable bien dans ce monde - pour acquérir ainsi le monde futur. Et le Targoum poursuit : que l'homme ne se dise pas dans son cœur : « Pourquoi disperser mon argent en aumônes et en Tsédaka ? Il vaut mieux que je le laisse à mes enfants après moi, ou que je m'en serve pour subvenir à mes besoins dans ma vieillesse » - m'assurer une retraite, et amasser des richesses à cette seule fin.
C'est à cela que répond le verset : « Car qui le ramènera pour voir ce qui sera après lui ? » - qui te fera remonter pour constater ce qu'il adviendra après toi ? Tu souhaites léguer des biens à tes enfants pour les générations futures, mais sais-tu ce qu'ils feront de cet argent laissé derrière toi ? Le Midrash Rabba enseigne : « Qui le ramènera » - qui ramènera David pour voir ce qu'a fait Chlomo, et qui ramènera Chlomo pour voir ce qui advint après lui, ce que fit Rehav'am, comment le royaume s'est divisé et comment le Beth Hamikdach a été détruit ? On laisse quelque chose ici-bas sans savoir le moins du monde ce qu'il en résultera - si cela engendrera le bien ou le mal.
Mais lorsqu'un homme accomplit des Mitsvot, il en va tout autrement. C'est ce qu'énonce la Pessikta Zoutreta : qu'il multiplie les bonnes actions et les Mitsvot, car c'est là son partage pour la vie éternelle. Tout ce que tu laisses ici-bas, tu ignores ce qu'il en adviendra ; mais lorsque tu le consacres à la Torah et aux Mitsvot, c'est ton véritable lot, et cela subsistera assurément pour l'éternité. Selon les termes d'Iyov : « Que ses fils soient honorés, il n'en saura rien ; qu'ils soient méprisés, il ne le percevra point » - qu'adviendra-t-il de ses enfants, feront-ils bon ou mauvais usage de cet héritage ? Qui peut le savoir ?
Et combien de fois observons-nous cela : un homme possède une immense fortune, puis ses enfants surviennent et dissipent tout cet argent en un rien de temps. Des investissements inconsidérés, une mauvaise gestion, la débauche et l'insouciance - après tout, ils n'ont pas peiné pour acquérir cette fortune. En somme, ils perdent tout très rapidement. Dès lors, est-ce pour cela que tu t'es donné tant de mal durant toute ta vie ? Tu t'es épuisé et as peiné pour laisser des biens à tes enfants, afin qu'ils engloutissent tout en un instant ?
C'est pourquoi Chlomo déclare : « Il n'y a rien de meilleur pour l'homme que de se réjouir de ses œuvres ». Cela comporte deux aspects. Le premier, que l'homme ne vive pas misérablement : Hachem t'a comblé et t'a donné de quoi profiter légitimement. Et le second, le plus essentiel : que tu prépares ton chemin vers le monde futur, selon le verset : « Ta justice marchera devant toi, et la gloire de l'Éternel te recueillera ».
Nous avons souvent rappelé les paroles du Pélé Yoets : un homme qui a plusieurs enfants, au moment de répartir ses biens après cent vingt ans, doit faire le partage comme s'il avait un enfant de plus. Tu as huit enfants ? Partage en neuf parts ; tu as deux enfants ? Partage en trois. Et dis-leur : une part est pour moi. Et que faire de cette part ? La consacrer aux yéchivot, aux talmoudé Torah, aux talmidé 'hakhamim, à la Tsédaka. Vous avez droit à un héritage, mais j'y ai droit moi aussi ! Un tiers, un quart, peu importe la proportion, mais au moins comme un fils ordinaire. Tu as partagé entre tous ? Garde donc aussi une part pour toi-même.
Faute de quoi, combien l'homme regrette par la suite : il a laissé ici-bas tout son argent, et au lieu de « Ta justice marchera devant toi », cet argent s'avère diviser la famille, semer la discorde et les querelles - l'un ne parle plus à l'autre, l'un maudit l'autre, l'un refuse d'assister au mariage de l'autre, et tout cela à cause d'un argent pour lequel on a tant peiné, sué et travaillé. « Il n'y a rien de meilleur pour l'homme que de se réjouir de ses œuvres, car c'est là son partage ; car qui le ramènera pour voir ce qui sera après lui ? » - Peux-tu savoir si ton argent engendrera le bien ou le mal ?
וְעוֹד רָאֶיתַי תַּחַת הָשָּׁמֶשׁ מְעוֹם הַמַּשְׁפָּח שָׁמָּה הָרֶשַׁע וּמְקוֹם הַצֶּדֶק שָׁמָּה הָרָשָׁע׃ (ט"ז) - J'ai encore vu sous le soleil : au lieu du jugement, là se trouve l'iniquité ; et au lieu de la justice, là se trouve le méchant. (16)
Ici, Chlomo s'engage dans un débat avec des personnes qui nient le principe de la rétribution - des personnes qui ne croyaient ni au salaire et au châtiment, ni à la vie éternelle, ni, à D.ieu ne plaise, à une punition éternelle pour les impies. Chlomo leur dit : « J'ai vu sous le soleil » - j'ai une preuve évidente que ce monde-ci n'est pas le lieu où s'exerce la rétribution. Le monde de la rétribution se trouve là-bas, et non ici. En effet, on constate que pour le méchant en ce monde, ni la sévérité ni la bienveillance n'ont d'effet.
C'est précisément ce que nous enseignent les Proverbes : « Un homme sage entre en procès avec un insensé : qu'il s'emporte ou qu'il sourie, il n'y a point de repos ». L'« homme sage », c'est le Saint, béni soit-Il ; l'« insensé », c'est le méchant. Hachem entre en jugement avec l'insensé, mais comment ? « Qu'il s'emporte » - Il lui envoie des rigueurs, des épreuves et des souffrances, mais rien n'y fait. « Qu'il sourie » - peut-être en lui montrant un visage bienveillant et en le comblant de bienfaits ? Et quel est le résultat ? « Il n'y a point de repos ». En d'autres termes : il n'y a personne à qui parler. L'impie n'est touché ni par les rigueurs qu'on lui impose, ni par le bien qu'on lui témoigne. « Les méchants périront dans les ténèbres » - il poursuit son chemin dévoyé sans être le moins du monde ébranlé.
C'est là le sens de : « au lieu du jugement, là se trouve l'iniquité » - si Hachem le juge et fait s'abattre sur lui douleurs et châtiments, c'est le lieu du jugement, et malgré tout « là se trouve l'iniquité » : il s'obstine dans sa voie et continue d'agir avec perversité sans rien changer à sa conduite. Et que pourrait-on proposer ? Devrions-nous agir envers lui avec indulgence et lui montrer un visage favorable ? À cela, le texte répond : « et au lieu de la justice, là se trouve le méchant » - même lorsque D.ieu use envers lui de charité et de bonté en lui accordant Ses bienfaits dans ce monde-ci, il persiste à mal agir selon son habitude. Ainsi, on constate clairement que ce monde-ci n'est pas le monde de la rétribution, car quelle que soit la manière dont le Saint, béni soit-Il, se conduit envers l'homme ici-bas, rien de tout cela ne le transforme.
גָמַרְתִּי אֲנִי בְּלִבִּי אֶת הַצַּדִּיק וְאֶת הָרָשָׁע יִשְׁפַּט הָאֱלֹהִים כִּי עֵת לְכָל חֵפֶץ וְעַל כָּל הַמַּעֲשֶׂה שָׁם׃ (י"ז) - J'ai dit en mon cœur : le juste et le méchant, D.ieu les jugera, car il y a un temps pour chaque chose, et sur toute action là-bas. (17)
Le « Imré Chéfer » explique : de tous ces constats, dit Chlomo, j'ai acquis une compréhension profonde, et c'est par là que la voie de la vérité m'a été révélée : le juste et le méchant, D.ieu les jugera - « jugera » au futur. Pas maintenant, et pas ici. Car l'on constate qu'ici-bas, le Saint, béni soit-Il, traite parfois le méchant avec bienveillance et parfois par des châtiments ; ce lieu n'est donc pas celui du salaire et de la punition. Où se trouve-t-il donc ? « D.ieu jugera » - dans l'avenir. Pourquoi ? « Car il y a un temps pour chaque chose » - ce n'est pas le moment présent ; l'heure viendra où sonnera le temps du jugement. « Et sur toute action » - afin d'établir si l'acte accompli était bon ou mauvais, conformément au verset : « Car toute œuvre, D.ieu la fera venir en jugement... soit bonne, soit mauvaise ». Et Chlomo conclut : « là-bas » - non pas ici, mais le véritable jugement a lieu précisément là-bas. C'est pourquoi ceux qui s'imaginent que la rétribution prend place dans ce monde-ci, et qui renient la survie de l'âme et la vie du Monde Futur, sont complètement dans l'erreur.
אָמַרְתִּי אֲנִי בְּלִבִּי עַל דִּבְרַת בְּנֵי הָאָדָם לְבָרָם הָאֱלֹהִים וְלִרְאוֹת שְׁהֶם בְּהֵמָה הֵמָּה לָהֶם׃ (י"ח) - J'ai dit en mon cœur au sujet des propos des fils de l'homme : que D.ieu les éprouve et fasse voir qu'ils sont pareils à des bêtes pour eux-mêmes. (18)
Le « Imré Chéfer » précise : dès lors que cette certitude est définitive et pleinement élucidée à mes yeux comme étant l'authentique vérité, sans l'ombre d'un doute - à savoir que la récompense et le châtiment appartiennent au Monde Futur et non à ce monde-ci -, « j'ai dit en mon cœur au sujet des propos des fils de l'homme ». L'idée est la suivante : certains tiennent des propos calomnieux et viennent contester ces vérités limpides, prétendant ainsi : « que D.ieu les sépare et voie qu'ils ne sont que des bêtes pour eux-mêmes ».
« Levāram » (dérivé de lévarer) exprime l'action de clarifier et de trier. En effet, lorsque nous traitons de l'immortalité de l'âme, c'est le Saint, béni soit-Il, qui sépare l'âme du corps : Il dissocie et extrait l'âme corporelle, la chair se décompose tandis que l'âme s'élève vers le Ciel. Et c'est précisément à ce propos que les incroyants affirment : lorsque D.ieu viendra extraire l'âme du corps pour la faire comparaître en jugement, Il ne trouvera absolument rien. Pourquoi ? Parce qu'« ils sont pareils à des bêtes pour eux-mêmes » : selon eux, nous ne serions en rien supérieurs à l'animal.
Autrement dit, ils soutiennent la thèse que l'être humain n'est qu'une espèce zoologique parmi d'autres, comme nous l'avons souligné : il y a des chiens, des bovins, des éléphants, et puis il y a des êtres humains, de sorte qu'il faudrait tous les placer sur un pied d'égalité - toute cette vision du monde prend sa source dans ce principe erroné. Dès lors, ils avancent : quand le Saint, béni soit-Il, voudra juger, qui jugera-t-Il donc ? Une bête fait-elle l'objet d'un jugement ? Il en va de même pour l'homme : quand Hachem voudra dissocier l'âme du corps, Il ne trouvera personne à traduire en justice, puisque l'homme n'est qu'une bête. Et le texte souligne très justement « hèmāh lahèm » (en eux-mêmes) : voilà comment ils se perçoivent, telle est la mesure qu'ils s'attribuent à eux-mêmes, ne se considérant que comme une espèce animale de plus.
כִּי מִקְרֶה בְנֵי הָאָדָם וּמִקְרֶה הַבְּהֵמָה וּמִקְרֶה אֶחָד לָהֶם כְּמוֹת זֶה כֵּן מוֹת זֶה וְרוּחַ אֶחָד לַכֹּל וּמוֹתַר הָאָדָם מִן הַבְּהֵמָה אָיִן כִּי הַכֹּל הָבֶל׃ (י"ט) - Car le sort des fils de l'homme et le sort de la bête est un même sort : comme meurt l'un, ainsi meurt l'autre, ils ont tous un même souffle, et la supériorité de l'homme sur la bête est nulle, car tout est vanité. (19)
Et ils ne se contentent pas d'une simple affirmation, ils apportent des preuves. Observez bien, disent-ils : la fin de l'homme est de mourir, et la fin de la bête est l'abattage. En apparence, ce sont des destins différents - l'homme meurt dans son lit et la bête meurt à l'abattoir - mais « le sort est un pour eux » : au bout du compte, tous meurent et il ne reste rien de personne. « Comme meurt l'un, ainsi meurt l'autre » - tous sont voués à la mort. « Et tous ont un même souffle » - l'homme a un souffle et la bête a un souffle ; et où va-t-il lorsqu'elle meurt, que reste-t-il d'elle ? Vous-mêmes admettez bien qu'il ne reste rien de la bête et qu'elle n'a aucune existence après sa mort ; dès lors, il en va de même pour le souffle de l'homme.
Et si vous prétendez que l'homme a des facultés, qu'il est instruit, doué d'intelligence et de sagesse, ils répliquent : « et la supériorité de l'homme sur la bête est nulle ». L'homme sans foi soutient : l'homme ne possède aucun avantage réel, car ces atouts ne le rendent pas éternel. L'homme est constitué d'un corps, la bête aussi ; l'homme a un souffle, la bête aussi ; et cela n'a nullement permis à la bête de subsister pour l'éternité. Que direz-vous, qu'un homme est cultivé et sage ? Est-ce une raison pour qu'il ait une continuité ? Vous voyez bien que le corps pourrit dans la tombe. Peut-être laisse-t-il des traces ici-bas dans ce monde, mais cela ne prouve en rien qu'il doive accéder à la vie éternelle.
הַכֹּל הוֹלֵךְ אֶל מָקוֹם אֶחָד הַכֹּל הָיָה מִן הֶעָפָר וְהַכֹּל שָׁב אֶל הֶעָפָר׃ (כ') - Tout va vers un même lieu : tout est venu de la poussière, et tout retourne à la poussière. (20)
Et ils poursuivent leur argumentation : voyez bien que l'homme et l'animal sont absolument identiques. Qu'advient-il de l'homme quand il meurt ? « Tout va vers un même lieu ». Je constate de mes yeux que le terme de l'homme et celui de la bête sont semblables ; et que voulez-vous, que sur la base des théories que vous exposez, vous, le croyant, j'accepte nécessairement vos paroles ? Jusqu'ici s'étend « la façon d'agir des fils de l'homme », jusqu'ici Chlomo cite les arguments des négateurs.
מִי יוֹדֵעַ רוּחַ בְּנֵי הָאָדָם הָעֹלָה הִיא לְמָעְלָה וְרוּחַ הַבְּהֵמָה הַיֹּרֶדֶת הִיא לְמַטָּה לָאָרֶץ׃ (כ"א) - Qui connaît le souffle des fils de l'homme, qui monte vers le haut, et le souffle de la bête, qui descend vers le bas, vers la terre ? (21)
Tout d'abord, l'Imrei Chéfer souligne : la lettre Hé du mot « Ha'ola » et celle de « Ha-yoredet » ne sont pas un Hé interrogatif ; ce n'est pas une question : « Monte-t-il vers le haut ? », mais bien l'article défini : celui qui monte vers le haut, il monte assurément. Toutefois, il convient d'analyser de près : pourquoi ajouter ce mot « hi » (« elle / lui ») ? Il aurait suffi d'écrire : « le souffle des fils de l'homme qui monte vers le haut » et « le souffle de la bête qui descend vers le bas ». De plus, la phrase semble coupée au milieu : « le souffle des fils de l'homme qui monte vers le haut » - et alors ? « Et le souffle de la bête qui descend vers le bas » - et alors ? C'est comme si le verset débutait une phrase sans l'achever et sans énoncer de conclusion.
C'est à partir de ces interrogations que l'Imrei Chéfer explique que le texte vient ici nous enseigner un principe capital : ces gens ont erré parce qu'ils n'ont pas saisi l'essence de l'homme. Ils croyaient que l'homme n'est rien d'autre qu'un agrégat de molécules, et rien de plus. Ils n'ont pas compris que chaque individu est composé de deux dimensions : de « l'homme » et de « la bête ». La partie matérielle en l'homme, le domaine des pulsions, de la nourriture et des besoins physiques, c'est la dimension animale, la bête en l'homme ; et sous cet aspect, il ressemble véritablement et en tout point à un animal.
En effet, sur le plan matériel, il n'y a guère de différence. Théoriquement, d'ici quelques années, on pratiquera des greffes de cœur de porc, et il existe actuellement des recherches très avancées à ce sujet. Pour le formuler dans les termes du secteur automobile : quant à la « carrosserie », il n'y a pas grande différence entre l'homme et l'animal. D'ailleurs, les recherches menées sur les singes ont révélé qu'ils possèdent tous les organes phonatoires nécessaires au langage, à l'exception de la faculté de parler elle-même. On pensait autrefois qu'il manquait au singe les instruments physiologiques pour articuler la parole, or il s'avère qu'il possède tous les instruments, et seule la parole lui fait défaut. Car pour parler, les organes ne suffisent manifestement pas ; il faut aussi un souffle divin, cet « esprit parlant » (roua'h memalela).
Leur erreur fondamentale a été de ne regarder que la dimension matérielle de l'homme. Et sur ce plan, homme et bête sont bel et bien identiques : l'un a de la chair et l'autre a de la chair ; pincez-vous, vous aurez mal, pincez-la, elle aura mal. Voilà ce qui les a induits en erreur : constatant qu'ils sont semblables dans leur réalité matérielle, ils en ont conclu que leur destinée devait l'être aussi. Ce qu'ils n'ont pas compris, c'est qu'au sein de chaque enveloppe corporelle réside également une âme spirituelle, une part divine d'En-Haut, car « celui qui insuffle le fait de sa propre essence » (man denafakh midilé nafakh). Et à partir de leur observation sur le plan matériel, ils ont tiré la conclusion que l'esprit ne connaissait aucune continuité : c'est là toute leur méprise.
En réalité, le Saint, béni soit-Il, a pris et associé deux extrêmes. Le Créateur a uni deux éléments situés aux antipodes pour en former l'homme, et Il lui a conféré le libre arbitre de pencher vers le côté qu'il choisira : préférera-t-il renforcer la dimension spirituelle en lui ou sa part matérielle ? Dès lors, la vocation de l'homme est de soumettre la « bête » à « l'homme ». C'est-à-dire : la volonté procède de l'âme et non du corps, et comme nous l'avons vu plus haut dans le Malbim, elle émane de la part divine d'En-Haut, du Maître de la volonté qui est la dimension spirituelle. Ainsi, la volonté doit régir le corps, et le corps doit demeurer entre les mains de l'âme, qui constitue l'élément supérieur.
Et lorsqu'un homme agit ainsi, l'âme s'élève continuellement, progresse dans la spiritualité jusqu'à devenir éternelle - elle se sanctifie à travers chaque mitsva jusqu'à atteindre la dimension de l'éternité. Et nous avons appris dans le Nefech Ha'haïm qu'il ne s'agit pas d'une réalité future, mais bien d'ici et maintenant : quand l'homme accomplit une mitsva à cet instant, il se sanctifie à cet instant même, il se trouve dès maintenant dans la spiritualité. Seulement, il ne le ressent pas, car le corps fait écran. Adam Harichon, avant la faute, se trouvait dans le Gan Eden, mais l'enveloppe corporelle forme un écran séparateur qui nous empêche de ressentir - et cela afin de préserver notre libre arbitre.
Mais que les choses soient claires : au moment où l'homme choisit le bien, son âme se sanctifie immédiatement et il baigne dans la spiritualité ; et lorsqu'il choisit le mal - à l'inverse, des forces du Guéhinom s'emparent de lui dès maintenant. Il ne le ressent pas, mais le Guéhinom domine déjà sur lui. C'est là le sens de "une faute en entraîne une autre" : par l'acte mauvais, il a attiré sur lui un esprit d'impureté et une klipa, qui constitue le Guéhinom, et il se trouve naturellement entraîné vers la faute suivante, car il s'est dégradé, a chuté, et se trouve désormais plus proche de la faute suivante, et ainsi de suite. Mais quand l'homme se sanctifie, il s'élève vers le haut et se trouve plus proche de la mitsva suivante, et ainsi de suite.
Il s'avère donc que l'erreur qui les avait conduits à penser "telle est la mort de l'un, telle est la mort de l'autre" provenait du fait qu'ils n'avaient pas compris que l'homme possède une part spirituelle, celle qui "monte en haut" : c'est elle qui s'élève constamment et aspire aux réalités sublimes, c'est elle qui élève l'homme et sanctifie même sa matière. Car lorsque telle est la réalité, la matière elle-même se sanctifie.
On raconte à propos du Rav Shteinman qu'un jour de grande chaleur, des mouches importunaient l'assistance de façon extrême. Soudain, les personnes présentes remarquèrent que le Rav ne comprenait pas de quoi elles parlaient : il s'avéra qu'aucune mouche ne s'était approchée de lui. C'est précisément ce que rapporte la Guémara au sujet de la femme chounamite, qui avait éprouvé Élisée en constatant qu'aucune mouche ne se posait sur sa table, reconnaissant par là : "car c'est un saint homme de Dieu qui passe chez nous continuellement".
Une histoire semblable est rapportée au sujet du Rav Gustman. On sait qu'il comptait parmi les géants de sa génération, à tel point que Rabbi 'Haïm Ozer l'avait intégré à son tribunal rabbinique alors qu'il n'avait que trente ans ; et à cet âge, alors que tous les grands de la génération étaient réunis, lorsqu'il entra, Rabbi 'Haïm Ozer se leva, ainsi que le 'Hafets 'Haïm et tous les éminents maîtres présents. Il disait un jour : m'honorer n'est plus possible, car aucun honneur qu'on me rendrait ne pourrait égaler celui que l'on m'a témoigné alors ; et m'humilier n'est pas possible non plus - ayant traversé les horreurs de la Shoah, où l'on arracha sa barbe et où il subit de terribles humiliations, il disait : il n'y aura plus de pires outrages que ceux que les nazis m'ont infligés. Ni honneur ni déshonneur ne peuvent donc plus m'atteindre. Et pour en revenir à notre sujet : on raconte qu'un jour, pendant son cours, des moustiques rendaient la situation insupportable, mais on remarqua que seul le Rav n'était pas approché par un seul d'entre eux.
Voilà donc que lorsque l'esprit s'élève, il entraîne avec lui le corps, et le corps lui-même se sanctifie. À des degrés suprêmes, le prophète Élie monte au ciel dans un tourbillon, ou comme il est dit pour 'Hénok : "et il ne fut plus, car Dieu l'avait pris" ; ce sont là des niveaux extraordinaires. Mais même en deçà de tels sommets, l'homme se sanctifie par la force de ses actes.
"Et le souffle de la bête, qui descend vers le bas, vers la terre" - c'est l'esprit animal en eux, c'est lui qui descend vers le bas, aspire à la matérialité et tire l'homme vers la terre. Ces deux forces sont celles qui sollicitent l'homme, pour le bien ou pour le mal. S'ils y avaient prêté attention, ils auraient trouvé la réponse à leur interrogation : que demandes-tu, qu'un même sort attend l'homme et la bête, que tous meurent et que tous se décomposent ? C'est exact. Mais la question est de savoir qui domine. Si la bête domine - alors cet homme n'a été toute sa vie qu'une bête marchant sur deux jambes, et son sort est véritablement semblable à celui de la bête. Mais si l'homme domine, c'est-à-dire la part divine d'En Haut, il s'agit alors d'un être spirituel, et son destin dépasse assurément celui de l'animal - au point que cela a même une influence sur son corps. Et l'on compte bien des Tsadikim dont le corps, lorsqu'on les exhuma pour les transférer, fut retrouvé intact, sans la moindre altération, comme cela est rapporté au sujet de plusieurs grands maîtres.
וְרָאִיתִי כִּי אֵין טוֹב מֵאֲשֶׁר יִשְׂמַח הָאָדָם בְּמַעֲשָׂיו כִּי הוּא חֶלְקוֹ כִּי מִי יְבִיאֶנּוּ לִרְאוֹת בְּמֶה שֶׁיִּהְיֶה אַחֲרָיו׃ (כ"ב) - Et j'ai vu qu'il n'est rien de meilleur pour l'homme que de se réjouir de ses œuvres, car c'est là son partage ; car qui le ramènera pour voir ce qui adviendra après lui ? (22)
Le Imré Chéfer conclut : après qu'a été établi pour moi le principe fondamental de l'immortalité de l'âme, Chlomo déclare - j'ai vu qu'il n'est rien de meilleur que la joie de l'homme dans ses actions. Et que sont ses "actions" ? Ses bonnes actions, à l'image des termes de la Michna : "Quiconque a des actions plus nombreuses que sa sagesse" - s'agit-il d'un entrepreneur en travaux ? De quelles actions est-il question ? Il s'agit des bonnes actions. De même ici, "que l'homme se réjouisse de ses œuvres" - de ses bonnes actions.
"Car c'est là son partage" - ce qui te restera de tout cela, ce n'est que cela. C'est la part qui lui est réservée à lui seul, et nul ne pourra la lui ravir ; tandis que toutes les affaires matérielles de ce monde ne sont que vanité. Car qui le ramènera, après sa mort, pour voir ce qui se passera après lui en ce monde ? D'autant que "rien ne l'accompagnera à sa mort", et d'autres jouiront du fruit de tout son labeur. Laisserait-il donc à autrui tout ce pour quoi il a peiné toute sa vie, sans rien s'en réserver pour l'éternité des éternités ?
C’est ainsi que nous parvenons à la réponse adressée à ces hérétiques qui prétendaient qu’il n’existe aucune différence entre l’homme et la bête : il apparaît désormais clairement que la différence est immense, et que l’homme a la capacité d’élever et de sanctifier sa matière, et d’inscrire ainsi tout son être dans l’éternité - « l’homme se réjouira dans ses œuvres, car c’est là sa part », voilà ce qui lui restera, et rien d’autre.
Le chapitre 3 s’achève sur deux vérités complémentaires. La première : ce monde-ci n’est pas le monde de la rétribution - ni la sévérité ni la douceur ne transforment l’impie, et c’est pourquoi « D.ieu jugera le juste et le méchant », là-haut et non ici-bas. La seconde : l’erreur des négateurs, qui prétendent qu’« un même sort leur est réservé », provient du fait qu’ils n’ont perçu en l’homme que sa dimension matérielle ; or, en vérité, l’être humain est constitué d’un « homme » et d’un « animal » : l’esprit des fils de l’homme est celui qui s’élève vers le haut, et le souffle de la bête descend vers le bas, et le choix est donné à chacun de déterminer lequel prendra le dessus. De là découle la conclusion pratique : « Il n’y a rien de mieux pour l’homme que de se réjouir de ses actes » - de ses bonnes actions, car elles seules constituent sa part éternelle. Les richesses qui resteront ici-bas, nul ne sait où elles iront ni ce qu’on en fera ; c’est pourquoi l’homme doit se réjouir de son lot, donner généreusement à la tsédaka, et veiller à préserver une part pour lui-même - « Alors ta justice marchera devant toi, et la gloire de D.ieu te recueillera ».