Le passage qui s'offre à nous clôt le troisième chapitre de Kohélet, et porte essentiellement sur une comparaison percutante entre l'homme et l'animal : quelle est véritablement la supériorité de l'homme sur la bête, où vont toutes choses en fin de compte, et qui sait où se trouve la place du souffle de l'homme et du souffle de la bête ? Suivons l'ordre des versets et découvrons comment, sous ces paroles simples, se cache tout un enseignement sur la finalité de l'homme et sur son travail spirituel.
כִּי מִקְרֶה בְנֵי־הָאָדָם וּמִקְרֶה הַבְּהֵמָה וּמִקְרֶה אֶחָד לָהֶם, כְּמוֹת זֶה כֵּן מוֹת זֶה, וְרוּחַ אֶחָד לַכֹּל, וּמוֹתַר הָאָדָם מִן־הַבְּהֵמָה אָיִן, כִּי הַכֹּל הָבֶל׃ (יט) - Car le sort des fils de l'homme et le sort de la bête est un même sort ; comme meurt l'un, ainsi meurt l'autre, et ils ont tous un même souffle, et la supériorité de l'homme sur la bête est néant, car tout est vanité. (19)
La bête ne connaît ni ne sait rien, tandis que l'homme peut, par son esprit, parvenir à la compréhension. Pourtant, Kohélet nous révèle à quel moment « la supériorité de l'homme sur la bête est néant » : lorsqu'il ne s'occupe que des vanités de ce monde. C'est la fin du verset qui éclaire son début : « car tout est vanité ». Un homme dont tout le monde intérieur se résume à courir d'une information à une alerte d'actualité, d'un divertissement au travail et inversement, et dont toutes les préoccupations ne sont que vanité - chez lui, quelle différence y a-t-il vraiment avec la bête ? Il en va tout autrement lorsqu'il se consacre aux affaires du Ciel : là, la supériorité de l'homme sur la bête est assurément immense.
On rapporte traditionnellement une autre explication du mot « Ayin » : « Ayin » désigne ce qui n'est pas perceptible, ce qui est invisible. En d'autres termes, si l'on cherche la supériorité de l'homme dans ce qui est visible et tangible, c'est l'animal qui l'emporte sans conteste. Le faucon voit mieux que l'homme, le guépard court plus vite, la chauve-souris entend plus finement, le chien a un meilleur flair, l'éléphant soulève des charges avec une puissance bien supérieure, le kangourou saute plus haut. On pourrait parcourir tout le zoo et constater que l'homme est inférieur aux animaux. Mais tout cela ne concerne que le plan extérieur, la dimension matérielle et grossière de l'homme. En revanche, les dimensions intérieures - l'intelligence, la pensée, la profondeur, la néchama - personne ne les voit, elles relèvent du « Ayin ». « Et la supériorité de l'homme sur la bête » : en quoi réside-t-elle ? Dans le « Ayin » : dans ces réalités invisibles. C'est en cela que l'homme surpasse l'animal.
Dans le livre Cha'aré Sim'ha, il est expliqué que la bête naît achevée. La Guémara enseigne : un bœuf âgé d'un jour est déjà appelé bœuf. Dès sa naissance, il est pleinement un bœuf et n'a besoin de rien pour le devenir. L'homme, en revanche, naît dans une telle précarité que si l'on ne prenait pas soin de lui durant ses premières années, il n'aurait aucune chance de survivre et mourrait assurément ; il dépend entièrement de quelqu'un pour subvenir à tous ses besoins. Il s'avère donc que l'homme naît sous l'aspect du « Ayin » (néant), et son rôle est de se transformer en « Yèch » (être accompli) : devenir une réalité vivante, purifier sa matière et parvenir à la perfection.
Et c'est précisément parce que la bête naît achevée, souligne le Cha'aré Sim'ha, que réside son imperfection. Le mot « Béhéma » (bête) peut se lire « Bah-Mah » (ce qu'il y a en elle) : ce qu'elle possède s'y trouve déjà dès le départ, sans aucune possibilité d'ajouter ni de progresser. Tout son potentiel est d'emblée réalisé. Chez l'homme, en revanche, il n'y a presque rien au départ ; à la naissance, il n'est qu'un bloc de chair. Mais à mesure qu'il se développe, il peut s'élever jusqu'au rang d'« Adamah la-Èlyon » (ressembler au Très-Haut), atteignant les degrés de « J'avais dit : vous êtes des êtres divins, tous des fils du Très-Haut ».
C'est également ce qu'enseigne le Ram'hal : l'homme possède bien une supériorité, mais cette supériorité est de l'ordre du « Ayin » - quelque chose qui n'existe pas encore, pour lequel il faut travailler afin de le concrétiser. En d'autres termes, l'avantage de l'homme sur l'animal existe en puissance, et non en acte. Travaille, fais des efforts, donne-toi de la peine, élève véritablement la part spirituelle qui est en toi ; mais tant que tu ne l'as pas fait, cela demeure du « néant ». Quant à la bête, tous ses atouts sont présents dès sa venue au monde, sans qu'elle n'ait besoin du moindre effort ni d'aucun travail pour acquérir sa grandeur.
הַכֹּל הוֹלֵךְ אֶל־מָקוֹם אֶחָד, הַכֹּל הָיָה מִן־הֶעָפָר, וְהַכֹּל שָׁב אֶל־הֶעָפָר׃ (כ) - Tout va vers un même lieu : tout est venu de la poussière, et tout retourne à la poussière. (20)
Le Targoum explique simplement : tous les habitants de la terre ont été créés de la poussière, et lorsqu'ils mourront, tous sont destinés à retourner à la poussière. La Pssikta Zoutarta ajoute : « Tout est venu de la poussière » - cela inclut la pluie et la neige qui descendent du ciel, car elles proviennent elles aussi de la terre. C'est-à-dire que même ce qui semble venir de l'extérieur, des cieux, sache que son origine est ici-bas : la pluie provient des eaux d'ici, qui se sont évaporées et sont montées en haut. Et c'est ainsi qu'il est écrit : « Louez l'Éternel depuis la terre... feu et grêle, neige et vapeur » - bien que tu les voies descendre du ciel, sache qu'ils proviennent de la terre, « car à la neige Il dit : Deviens terre ».
Et « tout retourne à la poussière » - quand cela ? La Pssikta Zoutarta répond : au jour du Jugement. Car même au moment de la résurrection des morts, s'il y a encore des hommes vivants ici-bas, il n'y aura aucune situation où des êtres subsisteraient sans passer par la mort ; tous les êtres créés mourront un instant avant de revenir à la vie - une heure avant la résurrection des morts. C'est cela « tout retourne à la poussière » : il n'y a personne qui ne retourne à la poussière. Et cela se comprend aisément, car il s'agit d'une réalité où l'homme doit se dépouiller de son vêtement corporel et matériel, tel qu'il l'avait durant les six mille ans, pour revêtir une condition spirituelle, la réalité du monde futur ; c'est pourquoi un instant de mort est indispensable, même pour ceux qui seront alors vivants ici-bas.
מִי יוֹדֵעַ רוּחַ בְּנֵי הָאָדָם הָעֹלָה הִיא לְמָעְלָה, וְרוּחַ הַבְּהֵמָה הַיֹּרֶדֶת הִיא לְמַטָּה לָאָרֶץ׃ (כא) - Qui sait si le souffle des fils de l'homme monte en haut, et si le souffle de la bête descend en bas vers la terre ? (21)
Le Targoum explique : qui est le sage qui sait si l'esprit et l'âme des êtres humains montent vers le firmament, et si l'esprit de l'âme de la bête descend vers la terre - qui est le sage qui connaît une telle chose ? Nous verrons d'autres explications qui éclairent ce passage.
Le Midrash Zouta enseigne : il a été enseigné que tant l'âme des justes que celle des impies montent toutes vers les hauteurs. Et il faut connaître ici un principe qui reviendra chez tous les commentateurs : « le souffle de la bête » ne désigne pas nécessairement l'animal au sens propre, mais les hommes qui vivent comme des bêtes, ainsi que nous l'avons vu au verset précédent : « et pour voir qu'ils sont eux-mêmes des bêtes » - c'est-à-dire qu'ils mènent une existence animale, une vie dénuée de spiritualité. Et à propos de ces hommes, le Midrash déclare : que ce soit l'âme des justes ou celle des impies, qualifiés ici de « bête », toutes finissent par monter. Cependant, l'âme des justes est liée sous le Trône de gloire dans le faisceau des vivants, comme Avigaïl l'a dit à David : « Que l'âme de mon seigneur soit liée dans le faisceau des vivants ». Pourrait-on croire qu'il en va de même pour les impies ? L'Écriture précise : « Tandis que l'âme de tes ennemis, Il la frondera au creux de la fronde ». Que retient-on de cela ? Pour tous, l'âme s'échappe à l'heure de la mort, mais le « souffle de la bête » descend en bas vers la terre, vers le Kaf Hakéla, tandis que le « souffle des enfants de l'homme », c'est-à-dire des justes, monte en haut, sous le Trône de gloire.
La Pssikta Zoutarta soulève une question : que signifie « Qui sait si le souffle des enfants de l'homme monte en haut » ? Pourtant, Chlomo lui-même l'affirme explicitement plus loin (chapitre 12, 7) : « et le souffle retourne à Dieu qui l'a donné ». Dès lors, puisque tu as toi-même révélé que le souffle du juste retourne à Dieu qui l'a donné, pourquoi demander « qui sait » ? Le Midrash répond : il a été enseigné que l'âme des justes comme celle des impies montent en haut, mais les âmes des impies sont jugées au Gehinnom, tandis que celles des justes sont placées au Gan Éden. Et « qui sait si le souffle des enfants de l'homme » - c'est-à-dire des justes - monte en haut : où sera sa place et qu'en sera-t-il fait ? Car l'ascension vers le haut est certaine et ne fait aucun doute, mais quelle sera exactement sa place - cela, qui le sait ?
On pourrait penser que la question porte sur son emplacement physique, mais il est difficile de voir en quoi nous importerait l'endroit précis où elle se situe. On peut donc l'expliquer d'une manière plus profonde : un homme sert le Saint, béni soit-Il, il prie, il étudie la Torah - mais quelle est réellement sa place là-haut ? Bien souvent, l'homme se berce d'illusions. Rabbi Yohanan ne disait-il pas : « Deux voies s'ouvrent devant moi, et j'ignore par laquelle on me conduit » ? Dès lors, « qui sait quelle sera sa place » - même si son rang se trouve parmi les justes, à quel degré exact l'établira-t-on et le placera-t-on ?
« Et le souffle de la bête » - ce sont les âmes des impies qui, après être montées, sont ensuite précipitées vers le Gehinnom, comme il est dit : « Il la frondera au creux de la fronde ». Et qu'est-ce que le Kaf Hakéla ? C'est lorsqu'un ange la projette à un autre. Le sens profond de cette image, comme l'explique le Mikhtav MéEliyahou ainsi que d'autres ouvrages, est le suivant : l'âme qui était attachée ici-bas à la matière et aux désirs corporels, une fois séparée du corps, ne réalise pas qu'elle n'a plus de corps. Elle court alors dans un va-et-vient perpétuel, errant par le monde entier en quête de ses désirs et cherchant le corps pour le réintégrer, sans rien trouver ni parvenir à ses fins. C'est une souffrance immense et terrible, et c'est là l'essence du Kaf Hakéla. C'est aussi pourquoi il est écrit que l'âme va et vient entre la maison et la tombe, car elle n'assimile pas encore le fait d'avoir quitté son enveloppe charnelle.
Et là encore, le verset déclare : « et le souffle de la bête qui descend en bas vers la terre », c'est-à-dire dans les profondeurs du Chéol - et qui sait quel sera son lieu ? Là aussi, on pourrait interroger l'emplacement physique, ou bien comprendre ce lieu sous l'angle spirituel : car même dans le Chéol, il existe des degrés distincts. Certains y séjournent des siècles dans des excréments bouillants, tandis que d'autres n'y passent qu'un temps déterminé avant d'en sortir. C'est sur tout cela que Chlomo s'exclame : « Qui sait ? ». Certes, les justes sont en haut et les impies en bas, mais quel sera précisément leur rang et leur lieu - cela, qui le sait ?
Rachi explique, et le Sforno suit la même ligne, que "qui sait" n'est pas une question dont on attend la réponse, mais comme il est écrit chez Yoël "qui sait s'il reviendra" : le sens n'est pas qui sait, mais celui qui sait qu'il porte en lui une faute et un péché fera téchouva. Ici aussi, "qui sait" signifie : qui est celui qui comprend, qui met son cœur et prête attention au fait que l'esprit de l'homme monte vers le haut et se tient en jugement, tandis que l'esprit de la bête descend vers la terre et ne rend pas de comptes. De là l'homme comprendra : pourquoi te comportes-tu comme une bête ? La bête ne rend pas de comptes, et toi tu vis sans compte ni calcul ! Voilà l'étonnement : qui est celui qui contemple et prête attention au fait que l'esprit de l'homme monte vers le haut, et qui fera son examen de conscience ? Et celui qui ne sait pas et ne prête pas attention, pour lui "l'esprit de la bête descend vers le bas, vers la terre", il vit comme une bête qui ne fait aucun examen de conscience. Qui est celui qui prête son cœur à méditer sur cette question.
Le Malbim, dans le Houmach Devarim au chapitre 25, enseigne que l'homme est la seule créature dotée de libre arbitre et de volonté, et c'est pourquoi il est capable d'accomplir des actes contraires à la raison et à la sagesse, en bien comme en mal. En mal, nous comprenons tous comment l'homme se nuit à lui-même à travers d'innombrables exemples. Mais en bien aussi : l'homme peut accomplir des choses qui, en apparence, lui nuisent. Il y avait un homme appelé le commandant Elbaz, qui se trouvait dans une base d'instruction, et lorsqu'il voulut faire une démonstration, la goupille d'une grenade fut arrachée. Il comprit que partout où il la jetterait des gens seraient blessés, et que fit-il : il plaça la grenade contre son ventre et se courba, absorbant tout dans son corps, et personne d'autre ne fut blessé. Voilà un homme qui sacrifie sa vie pour la collectivité.
Il en ressort que l'homme est capable de se nuire à lui-même lorsqu'il comprend qu'il y a là une finalité, lorsqu'il comprend qu'il y a là un idéal pour lequel il vaut la peine de sacrifier sa vie. Tout au long des générations, le peuple d'Israël a sacrifié sa vie pour la sanctification du Nom béni ; Avraham Avinou est prêt à ligoter son fils. C'est ce que dit le Malbim : l'homme est la seule créature capable d'agir à l'encontre de sa nature, à l'encontre de la raison et de la sagesse, car logiquement l'homme aspire à la vie.
La bête n'accomplira jamais un acte qui la conduise à la mort. Il existe des cas extrêmes où un chien sauve son maître et parfois même en meurt, mais cela non plus ne relève pas d'un choix : le Saint béni soit-Il a inscrit dans le chien un cœur entièrement dévoué à son maître. Mais l'homme possède cette force : Hachem a insufflé dans ses narines une âme de vie, et celui qui insuffle insuffle de lui-même, il y a en nous une part divine d'en haut. Et de même que le Saint béni soit-Il est la source de la volonté, dont procède toute volonté, de même l'âme de l'homme est dotée de volonté, et il peut vouloir accomplir des choses opposées à sa nature.
Et c'est ce que dit ici Kohelet : "qui sait si l'esprit des fils de l'homme monte vers le haut". Puisque l'homme est doué de volonté, lorsqu'il décide quelque chose, à quoi se relie-t-il ? "Il monte vers le haut", il se relie au Saint béni soit-Il qui est de l'ordre de la volonté. "Et l'esprit de la bête descend vers le bas, vers la terre", vers les éléments : l'esprit de la bête est matériel, elle n'a pas de volontés, la bête est programmée : quand elle doit manger elle mange, quand elle doit boire elle boit, et ainsi de suite. À l'inverse, l'homme possède une volonté, et cette volonté provient d'en haut. On peut l'expliquer en deux sens : soit après cent vingt ans, où l'esprit monte alors vers le haut, car l'homme étant doué de volonté se relie à la source de la volonté ; et on peut aussi le comprendre dans la réalité d'en bas, de son vivant : lorsque l'homme aspire, veut et accomplit une chose positive, il se relie au Maître de la volonté, au Saint béni soit-Il dont procède la volonté, car il met alors en action cette part divine d'en haut.
Dans Chaarei Techouva, Rabbénou Yona cite ce verset et l'explique : l'âme des justes, il l'appelle "fils de l'homme", comme il est écrit "vous êtes des hommes". Et il y a des justes craignant le Ciel en secret, comme il est écrit "marche humblement avec Hachem ton Dieu" : qui les reconnaîtra en ce monde ? C'est le sens de "qui sait" : il y a beaucoup de justes dont qui connaît l'existence et qui sait la grandeur et la droiture ? Et "l'esprit de la bête qui descend vers le bas, vers la terre", c'est l'âme du méchant entraînée après les désirs bestiaux et matériels, et là aussi il y a des méchants qui accomplissent leurs actes dans l'obscurité, et d'eux aussi il est dit "qui sait". Car ces choses relèvent du secret de la fournaise du Créateur du monde, car les pensées de l'homme et ses actes ne sont révélés que devant Lui, et toi tu n'as aucun moyen de le savoir. Qui sait qui est véritablement le juste dont l'âme monte vers le haut, et qui est véritablement le méchant dont l'âme descend vers le bas ? Il y a un homme qui paraît juste et qui est le contraire, et il y a un homme qui paraît matériel et méchant et qui est le contraire.
On raconte qu'un jour le Baal Chem Tov envoya son disciple apprendre les questions de l'alimentation auprès d'un juif villageois. Le disciple arriva chez ce juif, demanda à être son hôte, chose courante à l'époque, et s'efforça de poser son regard sur sa manière de manger. Mais il n'eut pas besoin de beaucoup s'efforcer, car il était clair et évident pour tous que ce juif, selon l'expression du verset que citait Rav Ovadia Yossef, "ne retirait pas sa main de l'engloutissement" : tout chez lui était engloutissement ; en bref, un aspirateur. Le matin la netilat yadaïm, le soir le birkat hamazon, et toute la journée un repas qui se prolongeait. Le disciple observe et ne comprend pas : quelle capacité possède-t-il, c'est tout simplement incroyable. Et il s'étonna : est-ce vers ce matériel, vers ce bestial, que le Baal Chem Tov m'a envoyé pour apprendre ? Il a toute la tête et la plus grande partie du corps plongées dans la marmite, qu'y a-t-il à apprendre de lui ?
Après quelques jours, il vint prendre congé de lui, mais il était très intrigué et comprit qu'il y avait là quelque chose. Il lui dit : j'ai vu que votre honneur est attaché aux questions de l'alimentation, et je voulais savoir de quoi il s'agit. Ce juif lui dit : je vais t'expliquer. Mon père possédait une taverne. Un jour vinrent quelques non-juifs, ils s'enivrèrent, et tentèrent de le contraindre à embrasser leur idole et à se prosterner devant elle. Il leur dit qu'en aucun cas il n'était disposé à le faire. Ils s'énervèrent, ils étaient ivres, menacèrent sa vie, et il leur dit qu'il n'était pas disposé. Ils lui dirent : nous allons te brûler ! Il leur dit : brûlez-moi, je ne sers pas l'idole et je ne me prosterne pas devant l'idole. Et ils prirent mon père et le brûlèrent, et firent cela sous mes yeux, j'étais un enfant. Et que vous dirai-je, mon cœur avait tellement mal, car mon père était si maigre, qu'à peine le feu allumé, en cinq minutes tout fut terminé. Je me suis dit : quel dommage, il n'y a pas eu assez de sanctification du Nom ici. Moi, avec l'aide d'Hachem, je mangerai tous les jours de ma vie, et quand on me brûlera, ce sera une torche, une torche de feu qui brûlera de longues heures en l'honneur du Créateur béni soit-Il.
C'est prodigieux. Il est évident qu'il s'agit ici de degrés spirituels, et l'on voit bien que le Baal Chem Tov a perçu la grandeur de ce Juif. Mais quand un homme agit véritablement pour l'amour du Ciel (lechem Chamayim), toute sa réalité devient spirituelle. Dès lors, il arrive que l'on voie un homme à l'apparence grossière et matérielle, alors qu'il possède en vérité d'immenses vertus ; et inversement, on voit parfois quelqu'un qui paraît très spirituel, alors qu'au fond de lui se trame une embuscade, son intériorité recèle de sombres secrets et il accomplit de mauvaises actions dans l'ombre. C'est ce que dit Chlomo : « Qui sait ? » : qui sait quelle est cette âme grande et juste qui s'élève vers le haut, et qui est le méchant qui descend vers le bas ?
Le Chlah HaKadoch enseigne que le souffle de l'animal monte parfois vers le haut. Il ne s'agit pas de dire que l'animal possède une âme immortelle - l'animal n'a pas d'immortalité de l'âme - mais si la bête est pure et consommée selon les règles de la cacherout, elle s'élève par là même, car elle accomplit alors son rôle dans la plus grande plénitude. Car « tout ce qui est appelé de Mon Nom, pour Ma gloire Je l'ai créé, Je l'ai formé, oui, Je l'ai fait » ; si donc elle sert de nourriture à un tsadik, qu'elle est abattue selon les lois de la che'hita et qu'un homme consomme sa viande pour reprendre des forces dans le service d'Hachem béni soit-Il, il s'avère que l'animal a accompli sa mission, et pour ainsi dire, il s'élève lui-même.
En revanche, lorsqu'un homme consomme des viandes non cachères (névelot et térefot), la nourriture elle-même le fait déchoir. Cette manducation rend son cœur insensible et altère sa pensée ; au-delà de la transgression commise, cela provoque un engourdissement spirituel du cœur. Bien plus, il s'applique à lui ce verset : « vous la jetterez aux chiens ». Il est en effet écrit : « Et vous ne mangerez point de viande déchirée dans les champs, vous la jetterez aux chiens » - si tu manges de telles chairs impropres, ton sort équivaut à être jeté aux chiens.
Il en ressort donc que la finalité de l'animal est à l'opposé de celle de l'homme, et c'est là une distinction remarquable. Quelle est la finalité de l'homme ? Qu'il quitte ce monde selon la volonté d'Hachem, par une mort décrétée par le Ciel - et non, à Dieu ne plaise, de la main de l'homme, ni dans un accident de la route, ni par quelque autre drame. La finalité de l'animal est inverse : être abattu par l'homme et non mourir de mort naturelle. C'est précisément lorsqu'il est abattu rituellement et offert en nourriture à des hommes craignant Dieu qu'il accomplit pleinement son rôle. « Le sort final de la bête est l'abattage » - telle est sa raison d'être. En regard, la finalité de l'homme est de s'éteindre paisiblement dans son lit après cent vingt ans, sans être frappé, à Dieu ne plaise, par un quelconque accident.
Un Juif qui pratiquait la che'hita en Argentine racontait qu'il y avait un jour, dans l'abattoir, un taureau gigantesque que l'on tentait en vain de mener à l'abattage ; rien n'y faisait. Ce Juif, un cho'het craignant Dieu, s'approcha du taureau et lui murmura quelques mots à l'oreille. Aussitôt, le taureau les suivit docilement comme un caniche, sous les yeux ébahis des témoins. Que lui avait-il chuchoté ? Il lui avait dit : « Si tu viens avec nous maintenant, nous ferons la che'hita dans les règles, nous réciterons la bénédiction et des Juifs te consommeront ; sinon, ce sont les non-Juifs d'ici qui te mangeront. » L'animal entendit ces paroles et se mit en marche.
Autrement dit, l'animal sait que telle est sa finalité. La tradition des guilgoulim (réincarnations) rapporte d'ailleurs de nombreux récits d'âmes réincarnées dans des taureaux, qui venaient demander comment être abattues, selon quelles modalités et quoi faire de chaque détail, afin d'être finalement consommées dans la sainteté et la pureté. Dès lors, comprenez bien : « et le souffle de la bête qui descend en bas vers la terre » - mais qui sait ? Car il arrive que ce soit précisément elle qui monte vers le haut et connaisse une élévation à travers la manducation d'un homme d'Israël. Et il en va de même à l'inverse : la finalité de l'homme est de mourir dans son lit, mais « qui sait si le souffle des fils de l'homme monte en haut ? », car il se peut que cet individu ait consommé des bêtes impures, des créatures interdites et rampantes, et nous avons vu que l'animal ainsi consommé l'entraîne encore plus bas. Ne décrète donc pas avec certitude que l'homme s'élève toujours vers le haut et l'animal vers le bas, car dans certaines situations, c'est parfois l'inverse.
Le passage qui clôt le chapitre 3 nous enseigne que la supériorité de l'homme sur l'animal n'est pas perceptible aux yeux de chair : dans tous les aspects visibles et extérieurs, les animaux ont un avantage sur nous, et la prééminence de l'homme réside dans le « néant » - dans l'intellect, la pensée et la néchama. Cet avantage naît en puissance et non en acte : l'animal naît achevé et ne progresse donc pas, tandis que l'homme naît inachevé pour devenir un « être » véritable à travers le travail et l'effort. Celui qui vit dans la futilité - « la supériorité de l'homme sur la bête est nulle (aïn) » ; mais celui qui s'attache aux affaires célestes possède une supériorité immense. « Tout retourne à la poussière » nous rappelle que nul n'échappe au jugement, et « qui sait » s'entend dans un double sens : d'une part, qui prend à cœur de considérer que le souffle de l'homme monte en haut et comparaît en jugement, pour faire ainsi son examen de conscience ? Et d'autre part, nous ignorons qui est le juste caché et qui est le fauteur dissimulé dans l'ombre, tout comme nous ne savons pas où se situe exactement la place de l'âme. En fin de compte, tout comme l'animal peut s'élever par une consommation sanctifiée, l'homme peut déchoir par la manducation d'aliments interdits. C'est pourquoi le labeur de l'homme consiste à faire passer la puissance à l'acte, et à mobiliser la volonté en lui - parcelle divine d'en haut - pour s'unir à la Source de la volonté, béni soit-Il.