Introduction : le roi Salomon décrit la perversion de la justice
Après avoir traité des temps et des saisons que le Créateur a fixés pour toute chose, ainsi que du profit réel tiré du labeur humain, Kohélet se tourne vers l'observation de la perversion qu'il constate « sous le soleil ». Dans le verset qui s'offre à nous, le roi Salomon déplore un phénomène des plus amers : précisément le lieu destiné à incarner la justice et le droit est celui où règne la méchanceté. Parcourons ce verset avec les commentateurs, les Midrashim et le Targoum, et constatons combien ces paroles demeurent vivantes et actuelles pour nous.
(טז) וְעוֹד רָאִיתִי תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ מְקוֹם הַמִּשְׁפָּט שָׁמָּה הָרֶשַׁע וּמְקוֹם הַצֶּדֶק שָׁמָּה הָרָשַׁע׃ - J'ai encore vu sous le soleil : au lieu du droit, là est l'iniquité ; et au lieu de la justice, là est le méchant.
« Le méchant couronne le juste » - La Pessikta Zoutreta
La Pessikta Zoutreta explique : là où se trouvent le droit et la justice, c'est là que le méchant exerce son emprise, comme il est écrit : « Car le méchant couronne le juste ». Que signifie « couronne » ? Celui qui nomme le juste et se pose comme une couronne au-dessus de lui, le supérieur hiérarchique placé au-dessus de lui, c'est le méchant. Par conséquent, même si le juste souhaite rendre la justice, comment le pourrait-il ? Il y a au-dessus de lui une autorité qui lui interdit ceci et lui interdit cela.
La perversion de la justice à notre époque
Quiconque observe la situation peut constater exactement la même chose de nos jours. Le lieu de la justice - là où l'on est censé rendre un jugement équitable, c'est précisément là que l'on trouve une justice tordue et dévoyée. On défend toujours les étrangers, ceux qui s'installent ici et oppriment les résidents qui souffrent. Des Juifs souffrent dans le sud de Tel-Aviv, et au lieu de régler le problème, on vous rétorque que les clandestins « fuient les horreurs de la guerre » et toutes sortes de descriptions chimériques. S'il s'était agi de Tsahala ou de Réhavia, un cri d'indignation se serait certainement élevé ; on aurait affirmé qu'il est inadmissible de tolérer cela et qu'il faut sévir avec fermeté. Mais puisqu'il s'agit du quartier de Hatikva, « on n'y peut rien, il faut faire avec », et aucun arrêté d'expulsion n'est émis à leur encontre.
Il en va de même dans bien d'autres domaines : des Arabes qui appellent ouvertement à la destruction de l'État sont autorisés à se présenter à la Knesset, et tout va bien, tout relève de la démocratie. En revanche, des personnalités de droite qui ont tenu des propos dix fois moins virulents voient leurs paroles qualifiées de « graves et excessives », les rendant inaptes à participer au jeu démocratique. Non pas que leurs opinions soient les nôtres - nos opinions demeurent les nôtres - ; mais il est indéniable qu'il n'est pas convenable de les disqualifier de la Knesset. Au lieu de la justice, là est la méchanceté.
Autre exemple : la Cour suprême (Bagats) s'est opposée à la « procédure du voisin ». En quoi consiste cette procédure ? Un terroriste doit être extrait de son domicile, et l'on craint que si un soldat s'approche de la porte, le terroriste lui tire dessus. On envoie donc son voisin frapper à la porte pour lui demander d'ouvrir, évitant ainsi la mort de soldats. Les juges sont intervenus pour déclarer cela illégal. Dès lors, que reste-t-il à faire ? Qu'un soldat aille s'exposer. Peut-on concevoir une telle chose ? C'est précisément ce qu'enseigne le saint Zohar : le Erev Rav (la multitude mêlée) sera à la tête du pouvoir avant la venue du Machia'h ; ce sont eux qui nous gouverneront, jusqu'à ce que le Machia'h vienne et mette fin à leur règne.
À l'époque, l'un des résidents de Judée-Samarie écrivit dans leur journal : je suis d'accord, il faut annuler la procédure du voisin et instaurer la « procédure du juge » - envoyons le juge lui-même frapper à leur porte. Pourquoi mon fils devrait-il mourir ? Puisque Sa Seigneurie est si humaniste et soucieuse de la vie de ceux qui veulent se faire exploser ici, qu'il s'y rende en personne. D'ailleurs, le public 'harédi n'a jamais obtenu gain de cause auprès de la Cour suprême ; tous les verdicts ont invariablement été défavorables. De plus, le célèbre avocat 'harédi Me Weinroth confiait jadis qu'Aharon Barak n'avait jamais mentionné le droit hébraïque dans le moindre de ses arrêts. Le droit ottoman, le droit britannique, toutes les législations des nations y figurent, mais la loi de la Torah ne mérite même pas d'être citée comme option, ni même à titre d'ornement littéraire. « Mes enfants ne m'ont pas même considérée comme un lupin mangé en fin de repas ».
Rien d'étonnant à ce que, dans tous les litiges, les tribunaux aient systématiquement pris le parti des réformés. Et ce même monsieur Barak, en toute franchise, après avoir pris sa retraite et une fois son joug ôté de dessus nos épaules, est allé recevoir un prix de la part de la communauté réformée. De fait, étant leur représentant, comment n'en recevrait-il pas un ? « Vous nous avez si bien représentés, nul besoin d'avocat quand nous vous avons ». Ses successeurs ont poursuivi le même dessein et la même ligne directrice. Et ce sont les médias qui crient : « Au secours, c'est l'anarchie, on veut détruire le tribunal, les hommes vont s'entre-dévorer vivants ! » Nul ne va s'entre-dévorer vivant, absolument pas : on réclame une justice équitable, voilà tout ce que l'on désire. Comme l'a dit quelqu'un : aujourd'hui, hélas, « Tsédek » (la justice) n'est plus que le nom d'une planète (Jupiter) ; n'en attendez rien de plus. Ni vérité, ni droiture : simplement le nom d'un astre.
C'est sur cela que Salomon se lamente : j'ai vu sous le soleil le lieu du droit, là est l'iniquité - c'est là que siègent les méchants ; et au lieu de la justice, là est le méchant - un lieu censé faire régner la justice, une haute cour de justice, qui n'est en vérité ni haute, ni juste, ni rien de tout cela.
Honneur aux impies et mépris pour les justes
La Pessikta Zoutreta rapporte également : le lieu où devrait siéger celui qui applique le droit, c'est là que se trouve celui qui commet le mal, comblé des honneurs de ce monde. Il reçoit tel prix et tel autre : prix de la démocratie, prix des Lumières - tous ceux qui combattent tout ce qui a trait à la sainteté. Tandis qu'en face, les hommes de charité et de bonté, qui se souvient d'eux ? On les considère comme des « parasites vivant aux dépens de l'État ». C'est ainsi que des justes sont jugés comme des impies, et des impies comme des justes.
Et le Targoum déclare : j'ai encore vu sous le soleil, dans ce monde-ci, le lieu du tribunal où l'on juge avec mensonge - là-bas, on condamne le juste à sortir coupable de son procès, on traite le juste comme un impie. Et là où se trouve un homme juste, un pécheur s'y trouve pour dominer sur lui. Cela aussi est très vrai : même dans les endroits où se trouvent des justes et des gens intègres, le juste ne dépend pas de lui-même, mais se retrouve entre les mains d'autrui.
Quand la tartine est beurrée, il est difficile d'être objectif
On sait que c'est Ben Gourion qui a voulu instaurer le grand rabbinat. On lui demanda : qu'as-tu à faire du rabbinat ? Il leur répondit : quand ils recevront leur salaire de moi, ils feront ce que je veux. Et il ne savait pas à quel point il avait raison. Il y a eu un rabbin qui a validé le statut de mamzerim pour plaire à Golda [Meir], afin d'obtenir sa nomination - il a autorisé des mamzerim ; et tous les grands d'Israël se sont dressés contre lui, décrétant que son enseignement est nul et non avenu et que ses décisions n'ont aucune valeur. Quand on a une tartine et que l'on sait de quel côté elle est beurrée, il est extrêmement difficile de rester objectif.
On a déjà évoqué l'histoire du rabbin de Kiryat Ata, qui refusait de percevoir de l'argent du conseil religieux. On tenta de le convaincre : « De quoi as-tu peur ? Que nous t'imposions quoi que ce soit ? Tu n'as aucun souci à te faire, nous ne te dirons pas ce que tu dois faire. » Il leur répondit : « Pensez-vous que je craigne qu'en prenant votre argent, vous veniez me dicter ma conduite ? Je crains plutôt qu'en prenant votre argent, ce soit moi-même qui coure vers vous pour vous demander ce que vous souhaitez que je fasse ! » Telle est la réalité : dès qu'un homme reçoit de l'argent, il s'empresse de chercher comment plaire au maître : « Dis-moi exactement ce que tu désires, et je vais t'arranger les choses. »
Faut-il donc s'étonner qu'il existe aujourd'hui un système de conversion étatique ? Ce système est-il conforme à la Halakha ? Rav Ovadia Yossef s'est insurgé contre eux avec véhémence, de même que le Rav Eliashiv, et tant d'autres - tous ont dénoncé avec la plus grande fermeté le fait que ces conversions soient fictives, des conversions sans la moindre intention d'accepter le joug de la Torah et des mitsvot. Exception faite de cet ancien député tombé dans l'oubli, Amsallem, qui avait usurpé le mandat de Shass, et qui a écrit un livre pour prétendre le contraire. Mais selon l'avis unanime de tous les grands d'Israël, ces conversions n'ont absolument aucune valeur ; tout le monde s'accorde à dire qu'une conversion sans acceptation de la Torah et des mitsvot n'en est pas une.
Le Rav Yits'hak Yossef a raconté, lors d'un siyoum de traité talmudique, que son père lui avait confié sur son lit de mort avoir le cœur brisé pour deux choses : la question de l'enrôlement des étudiants de yeshiva, décret qui plane toujours au-dessus de nos têtes, et la question de la conversion. Il lui avait dit : ne cède en rien sur les conversions, c'est purement et simplement la destruction de la vigne d'Israël, il faut lutter pour cela - il en concevait une douleur indicible. Et voilà qu'on trouve toutes sortes de « rabbins de cour » qui, contre un salaire confortable - et l'on ne peut le nier, c'est un salaire fort confortable -, convertiraient n'importe quoi. Amenez un singe, on le convertira, quel est le problème ? On lui dira qu'il est juif, il mangera des beignets à Pessa'h et des oreilles d'Aman à 'Hanouka, et tout ira bien, pour la plus grande gloire de l'État. C'est effroyable.
Le juste subordonné à l'impie
Voyez ce qui se produit lorsqu'un impie couronne le juste, c'est-à-dire que l'impie détient le pouvoir de nomination et de direction, et que le juste lui est subordonné. Même au sein du tribunal rabbinique, censé trancher les questions de mariage et de divorce, les dayanim ne sont pas libres, sur bien des points, de juger selon leur conscience, car l'épée de la justice civile plane sur leur tête. Sur certains sujets où la Halakha interdit formellement d'agir d'une certaine façon, le dayan se voit contraint de dire : cela ne dépend pas de moi, il y a une autorité au-dessus de moi qui tranche. Que font-ils alors ? Ils refusent de toucher à ces dossiers, alors même que la Halakha leur imposerait de trancher. C'est un moindre mal, car il aurait pu ne pas y avoir de tribunaux rabbiniques du tout ; mais il faut comprendre qu'une telle réalité existe : lorsque l'impie couronne le juste, le juste ne peut plus trancher selon sa compréhension.
À l'époque où le Rav Eliashiv zatsal siégeait au tribunal rabbinique, on voulut nommer ce fameux rabbin qui avait validé les mamzerim, celui-là même dont les grands d'Israël avaient décrété qu'il n'était pas rabbin. Le Rav Eliashiv tenta d'empêcher cette nomination et fit venir le Rav Ovadia Yossef de Tel Aviv pour tenter un arrangement politique afin d'évincer cette candidature. Le Rav Ovadia ne souhaitait pas quitter Tel Aviv, mais comme le Rav Eliashiv insista en lui expliquant que c'était le seul moyen de lui barrer la route, il accepta de venir. En pratique, la démarche ne réussit qu'en partie : le Rav Ovadia fut élu grand rabbin, mais l'autre rabbin fut également nommé, son accord avec Golda ayant été plus efficace. Le jour même, le Rav Eliashiv démissionna de sa charge de dayan. Il déclara : « Lui serait président du grand tribunal et je devrais lui être soumis ? Un impie qui couronne le juste, jamais ! » Et ce jour-là, il quitta le tribunal.
Et le tribunal perdit une personnalité d'une telle envergure. Le Rav Mordékhaï Eliyahou zatsal racontait dans un entretien que lorsqu'ils siégeaient au tribunal - lui, le Rav Ovadia Yossef et le Rav Eliashiv -, chacun, au moment de rédiger un jugement, ouvrait des volumes et consultait les textes : « Le Choul'han 'Aroukh a écrit dans tel chapitre, tel paragraphe... » Tandis que le Rav Eliashiv écrivait pendant un quart d'heure sans ouvrir le moindre livre : le Choul'han 'Aroukh a écrit dans tel siman, tel auteur a fait telle remarque, et dans un tel cas la règle est celle-ci - puis il retournait immédiatement à son étude. On sait que son temps se comptait en secondes et que son assiduité était unique dans sa génération. Tous avaient besoin d'ouvrir des livres pour vérifier, alors que lui avait tout gravé dans l'esprit. Et d'un tel homme, nous avons vu cette exigence : « Un impie couronne le juste, devrais-je être sous ton autorité ? » Il s'est levé et est parti.
Nous comprenons donc que cet état de fait reflète la domination des forces d'impureté, et qu'il en sera ainsi, hélas, jusqu'à la venue du Machia'h - mais alors « Dieu cherchera le persécuté », et tout est destiné à changer.
Rachi : la Chambre des pierres de taille et la Porte du Milieu
Rachi explique : J'ai vu par l'esprit prophétique l'emplacement de la Chambre des pierres de taille (Lichkat Hagazit) à Jérusalem, dont il est dit « pleine d'équité » - et là-bas ils jugeront avec méchanceté, comme il est dit : « Ses dirigeants jugent contre des pots-de-vin » ; et j'ai vu leur châtiment. En d'autres termes, le lieu même où la justice devait être rendue dans l'équité devint le théâtre de jugements iniques, et par conséquent Chlomo vit leur rétribution - l'exil.
« Et le lieu de la justice » - c'est la Porte du Milieu (Cha'ar Hatévekh). Nos Sages demandent : pourquoi s'appelait-elle la Porte du Milieu ? Parce que c'était le lieu où l'on tranchait (hitoukh) les lois, « Tévekh » évoquant « Hitoukh ». C'était l'endroit où l'on décrétait la Halakha - « là réside l'iniquité », car c'est là que siégèrent les ministres du roi de Babylone. Comme il est dit dans Jérémie : « Et tous les ministres du roi de Babylone vinrent s'asseoir à la Porte du Milieu : Nergal-Sarétsèr, Samgar-Névou, Sarsékim le grand chambellan, Nergal-Sarétsèr le chef des mages, et tout le reste des ministres du roi de Babylone ». Là, ils condamnèrent Israël à de dures souffrances et à des peines capitales - précisément dans ce lieu de justice. Un endroit où la justice devait régner et où vous n'avez pas agi selon la Halakha, c'est là que viendront les nations pour tirer vengeance de vous.
Grammaire du verset : « Chama harécha' » - un substantif
Rachi ajoute : « "Chama harécha'" - son accent tonique est en haut, pour indiquer qu'il s'agit d'un substantif ». D'un point de vue purement grammatical, on aurait pu lire à la fin du verset « Haracha' », comme un adjectif désignant un homme impie. Mais il faut suivre la cantilation : l'accent se trouve en haut, sur la lettre Rech, et non en bas sur le Chin. L'accent en bas est milra' (sur la dernière syllabe), tandis que l'accent en haut est mile'el (sur l'avant-dernière). L'accent étant en haut, c'est comme s'il était écrit « Harécha' » (le mal), mais en raison de la fin de verset, le ségol se transforme en kamats gadol - et bien que nous ne trouvions nulle part ailleurs pareille transformation, telle est ici la raison de cette vocalisation.
Un « substantif » désigne un nom abstrait ou concret, et non un verbe ou un qualificatif. Lorsque l'on dit d'un homme qu'il est « racha' », cela signifie qu'il commet le mal ; mais « récha' » désigne la chose elle-même, la méchanceté, l'iniquité. C'est comme s'il était écrit : « et au lieu de la justice - là réside l'iniquité » : à l'endroit même où la justice devait s'exercer, c'est là que l'on commet le mal.
Le Midrach : précisément là où Il leur fit du bien, ils fautèrent
Le Midrach commente : « Au lieu du jugement, là réside l'iniquité » - c'est l'endroit où l'attribut de justice s'exerça à Chittim, ainsi qu'il est dit dans la paracha de Balak : « Prends tous les chefs du peuple et pends-les » ; « là réside l'iniquité », comme il est dit : « Et le peuple commença à se débaucher avec les filles de Moab ». Le lieu où J'ai justifié Israël et où Je les ai qualifiés d'êtres divins, comme il est écrit « J'avais dit : vous êtes des anges » - dans ce lieu si élevé où ils avaient atteint le rang de grands justes, c'est là qu'ils commirent le mal et fabriquèrent le Veau d'or, la pire des déchéances. Le lieu où Je les ai proclamés justes en transformant les malédictions de Bil'am en bénédictions - c'est là qu'ils s'abandonnèrent à l'iniquité : « Israël s'établit à Chittim, et le peuple commença à se débaucher avec les filles de Moab ».
Que vient nous enseigner ce Midrach ? Vois et réalise : c'est précisément dans les lieux mêmes où le Saint, béni soit-Il, leur accorda Ses bienfaits qu'ils causèrent le préjudice. Le Saint, béni soit-Il, a dit : Regardez tout le bien que Je vous ai fait. Je vous ai donné le Temple - et c'est précisément là que vous avez tué Zacharie. Je Me suis révélé à vous sur le mont Sinaï - et c'est là que vous avez fait le Veau d'or. Je vous ai comblés de bénédictions par la bouche de Bil'am - et c'est là, à Chittim, que vous avez déchu avec les filles de Madian.
L'ingratitude : pourquoi persécute-t-on le bienfaiteur ?
Cela explique ce que nous avons déjà mentionné : bien souvent, l'homme rend le mal précisément à celui qui lui a fait du bien. Et pourquoi ? Parce que celui qui reçoit un bienfait se trouve dans une position de débiteur envers son bienfaiteur. S'il possède de la reconnaissance, il s'empressera de s'acquitter de cette dette de gratitude ; mais s'il est ingrat, il déploiera tous ses efforts pour anéantir ce bienfait : « Tu ne m'as rien fait de bon, et d'ailleurs je te l'ai déjà rendu ». Il cherchera tous les prétextes pour nier le bienfait, et parfois il en viendra même à persécuter son propre bienfaiteur. C'est une chose que la raison ne saurait concevoir, mais c'est une réalité psychologique. Nous avons déjà cité ce mot du 'Hatam Sofer qui, face à un homme qui le persécutait avec acharnement, s'exclama : Je ne me souviens pourtant pas lui avoir fait tant de bien pour qu'il me poursuive avec une telle haine.
Un fait réel - Au lieu du jugement, là se trouve la méchanceté
On a raconté cette semaine l'histoire d'un homme qui avait prêté à son ami une somme considérable, environ trois cent mille shekels. Lorsqu'il lui réclama son dû, l'emprunteur nia catégoriquement : « Je te l'ai déjà remboursé ! » Et il ajouta : « Si tu continues à m'importuner, je vais te détruire » - non pas physiquement, mais l'on verra que c'est bien pire. Le prêteur, tenant à son argent, réitéra ses demandes ; l'emprunteur s'adressa alors à la télévision et déclencha contre lui une émission d'investigation.
Or, cet homme s'occupait depuis vingt ans d'une vieille dame avec un dévouement infini. Certes, elle lui avait promis son appartement en héritage, mais il se consacrait à elle sans compter - l'opposé absolu d'un profiteur, un homme d'une droiture remarquable, et la personne qui a rapporté ce récit le connaît personnellement. À plusieurs reprises, alors que la femme âgée était aux portes de la mort, il avait appelé les secours et assuré sa réanimation ; il s'était profondément attaché à elle. Pourtant, l'émission s'efforçait de prouver qu'il abusait de sa faiblesse pour la dépouiller. Et fait incroyable : la vieille dame elle-même déclarait aux journalistes : « Que me voulez-vous ? C'est de mon plein gré que je désire lui léguer cet appartement ! » Mais cela, l'émission ne l'a pas montré. À entendre de telles choses, on commence à comprendre la nature des médias.
Ils ont fait venir de l'étranger une de ses parentes - non pas sa fille, mais la petite-fille de sa sœur - qui est arrivée en fauteuil roulant. La vieille dame, dotée d'une lucidité et d'une vivacité parfaites, lui a demandé : « Que veux-tu ? Pourquoi es-tu venue ? Cela fait vingt ans que je n'ai pas eu de tes nouvelles, pourquoi surgir aujourd'hui ? » En somme, elle lui a intimé : « Je te demande de partir. » Cela non plus ne fut pas diffusé. On rapporte également qu'en plein tournage, la journaliste a voulu s'emparer du téléphone de cette dame de quatre-vingt-quatorze ans pour consulter ses appels et prouver qu'elle était sous emprise. Elle a glissé le téléphone dans sa poche et s'apprêtait à quitter la pièce, quand la vieille dame s'est mise à chercher : « Où est mon téléphone ? » La journaliste a donc dû le lui rendre. Une professionnelle des médias qui se conduit en voleuse ! C'est un acte illégal : nul n'a le droit de subtiliser le téléphone d'autrui pour espionner ses communications. Plus encore, ils ont monté une supercherie en envoyant un comparse se faire passer pour son petit-fils - « Bonjour grand-mère ! » - afin de lui soutirer des aveux, sans plus de succès. Voyez quelle perversité.
Voici à présent le point qui rejoint directement notre sujet : cet homme a décidé d'attaquer la chaîne en justice. Un proche lui a conseillé : « Tu tiens à ta santé ? Laisse tomber, tu ne feras pas le poids face à eux. Si tu veux sacrifier ta vie, lance-toi dans quinze ans de procédures judiciaires ; mais si tu veux vivre en paix, contente-toi d'assigner en justice l'homme qui te doit trois cent mille shekels, poursuis-le lui, et laisse le reste. » C'était un homme de principes : il a porté plainte contre tous. Que s'est-il passé ? Le juge l'a convoqué et lui a signifié : « Cette chaîne de télévision et cette journaliste, retirez-les de la plainte ; poursuivez les autres si vous voulez. » L'homme a protesté : « Mais j'apporte des preuves tangibles ! » La réplique fut sans appel : « Retirez-les de la plainte. » Les puissants se protègent mutuellement. C'est exactement « Au lieu du jugement, là est la méchanceté » : là où devrait régner la quête de justice, s'installent précisément la malice et la corruption. Et l'on constate aussi que c'est souvent là où une personne a fait le plus grand bien qu'elle se trouve persécutée et brisée.
Le Ramban : le lieu de la faute devient le lieu du jugement
Le Ramban propose une explication célèbre et fondamentale sur ce verset : « Au lieu du jugement, là est la méchanceté ». Commentant le passage « Il y eut une famine dans le pays », le Ramban écrit : lorsqu'Avraham descendit en Égypte pour fuir la famine, s'y établir provisoirement et assurer sa subsistance durant la sécheresse, les Égyptiens lui infligèrent une injustice gratuite en lui enlevant sa femme. Mais le Saint, béni soit-Il, vengea leur affront par de grandes plaies - Pharaon fut frappé de fléaux - et Il les fit sortir comblés d'argent, d'or, de petit et de gros bétail et de troupeaux innombrables, les Égyptiens insistant même pour hâter leur départ du pays.
Le Ramban enseigne alors : pas un seul événement survenu au père n'a manqué de se reproduire pour ses enfants. C'est ainsi que les Sages ont enseigné dans Béréchit Rabba, par la voix de Rabbi Pin'has au nom de Rabbi Hochaia : le Saint, béni soit-Il, a dit à Avraham : « Pars et trace la route devant tes descendants » - Avraham a frayé la voie en descendant en Égypte, car tout son parcours préfigurait celui de sa lignée. C'est ainsi que l'on retrouve : pour Avraham, il est écrit « Il y eut une famine dans le pays », et pour les enfants d'Israël, il sera écrit plus tard « Car voilà deux ans que la famine sévit dans le pays ».
Et l'on en tire une leçon morale d'une portée immense : sache, dit le Ramban, qu'Avraham Avinou commit par inadvertance une grande faute, en exposant sa vertueuse épouse au péché par crainte d'être mis à mort. S'il avait déclaré qu'elle était sa femme, ils ne l'auraient pas enlevée, mais il redoutait d'être assassiné. On pourrait se demander si cette crainte n'était pas légitime. Le Ramban répond : il aurait dû placer sa confiance en Hachem, qui avait le pouvoir de le sauver, lui, son épouse et tout son bien, car Dieu a toute puissance pour secourir et délivrer. Il y eut là un excès de calcul humain (hichtadlout) : pourquoi avoir dit « Elle est ma sœur » et l'avoir ainsi mise en péril, au point qu'elle fut conduite dans le palais de Pharaon ?
Le Ramban ajoute : le fait même de quitter la terre qui lui avait été assignée au départ, à cause de la famine, constitua une faute, car Dieu délivre de la mort même aux jours de disette. La famine régnait, mais qui lui avait ordonné de partir ? Celui qui lui avait dit : « Va vers le pays que Je te montrerai » et qui l'y avait conduit avait aussi le pouvoir de l'y nourrir. Et c'est en conséquence directe de cet acte que fut décrété pour sa descendance l'exil en Égypte, sous la férule de Pharaon.
Voilà donc un enseignement majeur : l'exil en Égypte sous l'oppression de Pharaon fut la rétribution de cet acte initial. « Au lieu du jugement, là est la méchanceté » : l'endroit où les enfants furent jugés des générations plus tard est précisément celui où la faute et la faille avaient eu lieu. Cette faute fut la descente d'Avraham en Égypte face à la famine et ses paroles présentant son épouse comme sa sœur. Le verset s'entend donc pour ainsi dire dans les deux sens : le lieu de la faute (harécha) sera le lieu même où s'exercera le jugement (hamichpat).
Mesure pour mesure - Discerner la faute à travers l'épreuve
Il en ressort que le jugement s'exécute là même où s'est trouvée la méchanceté, l'un étant tributaire de l'autre. Les grands maîtres pouvaient d'ailleurs discerner, selon ce principe de mesure pour mesure (mida kenégued mida), que s'ils constataient une affection dans un membre particulier, c'est que la faute et l'atteinte s'étaient produites par ce même membre, et ils savaient ainsi comment réparer cette faute. Là même où tu es jugé, c'est le signe que là même se trouvait la faute.
On a déjà évoqué l'histoire de cette femme à qui l'on avait proposé un parti pour sa fille - un jeune homme d'exception, mais qui boitait légèrement. Le mari y tenait beaucoup, mais elle s'y opposait : « Ma fille est en parfaite santé, pourquoi prendrais-je un boiteux ? » Finalement, elle prépara du thé à son mari avant la prière comme il le lui avait demandé, et au moment de le lui servir, elle glissa et tomba, se coupa avec les débris de verre, se brûla et se cassa la jambe. Elle s'exclama alors : « Voilà ce qui arrive quand on prépare du thé à son mari avant la prière ! » Sans réaliser que voilà plutôt ce qui arrive lorsqu'on refuse un jeune homme parce qu'il boite, et qu'on se retrouve soi-même à boiter pendant quatre mois avec un plâtre. Cet épisode est rapporté au nom de Rav 'Haïm Shmuelevitz, et il s'agissait semble-t-il de l'épouse de l'auteur du « Baroukh Ta'am », la proposition venant du « Divré 'Haïm » de Sanz. Elle n'avait pas interprété les événements correctement - et l'enseignement réside dans le fait que la localisation du préjudice est révélatrice : si le préjudice est une boiterie, cherche quelle faute a pu concerner la jambe, car c'est là l'origine profonde de ce qui arrive à présent.
Cependant, bien souvent, nous sommes incapables de le discerner, car ces choses relèvent des mystères profonds (sod). C'est ainsi que le saint Ari z.l. révélait à Rabbi 'Haïm Vital divers secrets : un homme souffrait de l'épaule, et qui aurait pu deviner le rapport avec l'épaule ? Le saint Ari lui dit : il est écrit que la bénédiction doit suivre immédiatement la netilat yadaïm (tékhèf linétila bérakha), or tu ne les enchaînes pas sans délai - et le mot « tékhèf » (תכף) a les mêmes lettres que « katèf » (כתף, épaule). Telle était l'allusion. Ainsi, premièrement, il s'agit de mystères cachés hors de notre portée ; et deuxièmement, ces maîtres pouvaient le savoir parce qu'ils vivaient dans la perfection spirituelle, et dès qu'une épreuve survenait, ils savaient aussitôt à quoi l'attribuer. Mais pour nous, s'il nous arrive quelque chose, à quelles fautes l'imputer ? À celles du matin, d'hier, de la semaine dernière ou du mois écoulé ? « De la plante des pieds jusqu'à la tête, il n'y a rien de sain, ce ne sont que blessures, contusions et plaies vives. » Par où commencer pour évaluer d'où provient la faute ? Les raisons manquent-elles ? On pourrait en dresser une longue liste ! C'est pourquoi il nous est extrêmement difficile d'identifier l'épreuve en fonction de la faute précise.
D'ailleurs, l'auteur de l'« Imré Chéfer » développe ici une ligne directrice complète que nous n'étudions pas pour l'instant ; il sera préférable de l'aborder à la fin, afin de suivre tous les versets dans l'ordre selon sa méthode, car il explique un cheminement d'ensemble dans les propos de Kohélet.
Le « Mikhlol Yofi » : précisément là où se trouve la mitsva - là survient l'échec
Dans le livre « Mikhlol Yofi », l'auteur explique : sache que c'est précisément dans le domaine du jugement que la méchanceté peut proliférer. Comment ? Par exemple si l'on fait traîner le jugement - l'« inoui hadin », c'est-à-dire le retardement indu du verdict : le juge est en mesure de trancher, mais il temporise. Or c'est une faute d'une extrême gravité, car la Michna du traité Avot enseigne que l'épée s'abat sur le monde pour le retardement de la justice et pour la perversion du jugement - elle les met sur le même plan : le retardement de la justice, qui n'est pourtant qu'un délai injustifié, est assimilé à la perversion du jugement.
De plus, « et au lieu de la droiture » (oumékom hatsédek) : cela désigne l'endroit où l'on doit faire la charité au pauvre, ce qui constitue la tsédaka, la droiture. Et là aussi, « là est la méchanceté » : de quelle façon ? Lorsqu'on donne la tsédaka en public et qu'on humilie le pauvre, car tout le monde voit désormais qu'il est dans le besoin ; ou lorsqu'on publie son nom, qu'on diffuse des photos montrant comment on aide et soutient des familles nécessiteuses, en photographiant ces personnes et en les exposant à leur grande honte. Voilà : tu as bien fait la charité, et pourtant, « là est la méchanceté ». Il en résulte qu'il faut être très vigilant : parfois, c'est précisément là où l'on a l'occasion d'accomplir une grande mitsva que l'on risque de trébucher lourdement.
Le « Mé'am Lo'ez » : le lieu du jugement - Roch Hachana
Le « Mé'am Lo'ez » propose une autre explication, par la voie du midrach. Nous avions mentionné que bien qu'il soit écrit « haracha » (הָרָשַׁע), le terme désigne ici la méchanceté sous forme de nom abstrait ; mais lui choisit d'expliquer ce mot au sens propre du méchant, de l'accusateur. De quoi s'agit-il ? « Le lieu du jugement » : quand a lieu ce jugement ? À Roch Hachana. Au lieu même où l'homme est jugé à Roch Hachana, là se tient le méchant à sa droite pour l'accuser et le calomnier. On peut également expliquer « là est la méchanceté » en disant que c'est la transgression elle-même qui joue le rôle d'accusateur, car celui qui commet une faute s'acquiert un procureur d'accusation ; et le mal lui-même, la faute commise, se dresse comme procureur contre lui au lieu du jugement.
En conclusion :
En un seul verset, le roi Salomon a dépeint toute la douleur de ce monde : le lieu du jugement, là est la méchanceté, et le lieu de la justice, là est la méchanceté. Nous avons appris que le méchant encercle le juste et finit par lui imposer sa loi, et que les tribunaux élevés au-dessus de la justice mais qui s'en écartent entraînent le malheur et l'exil - selon l'explication de Rachi sur la Chambre des pierres de taille (Lichkat Hagazit) et la Porte du Milieu. Nous avons appris d'après le Midrach que c'est précisément à l'endroit où le Saint, béni soit-Il, a comblé Israël de bienfaits qu'ils ont fauté, telle étant la nature de l'ingratitude. Nous avons appris selon le Ramban que le lieu du jugement est le lieu de la faute, car c'est là même où le péché a été commis que s'applique le jugement, d'où le principe de mesure pour mesure. Et nous avons appris que là même où s'accomplit la mitsva - dans le jugement et dans la tsédaka - le piège de l'échec est tendu, que ce soit par le retardement de la justice ou par l'humiliation du pauvre. Et la consolation réside dans le verset qui précède : « Dieu recherche le poursuivi » - cette domination des forces d'impureté perdurera jusqu'à la venue du Machia'h, et c'est alors que tout sera transformé.