Introduction : « Ce qui a été est déjà » - une clé pour comprendre l'histoire
Nous nous arrêtons sur un verset du chapitre 3 de Kohélet, un verset qui constitue en réalité tout un principe pour comprendre la providence divine dans le monde. Le roi Salomon nous enseigne ici qu'il n'y a pas d'innovations dans le monde du Saint, béni soit-Il : tout ce qui est appelé à advenir s'est déjà produit dans l'histoire, et tout ce qui nous paraît surprenant trouve un précédent. Et à la fin du verset se trouve une leçon morale incisive et profonde : « Dieu prend la défense du persécuté ».
מַה שֶּׁהָיָה כְּבָר הוּא, וַאֲשֶׁר לִהְיוֹת כְּבָר הָיָה, וְהָאֱלֹהִים יְבַקֵּשׁ אֶת נִרְדָּף. (טו) - Ce qui a été existe déjà, ce qui doit être est déjà venu, et Dieu prend la défense du persécuté. (15)
Si Adam le premier homme n'avait pas fauté - aurait-il vécu éternellement ?
La Pessikta Zoutreta commente : Rabbi Né'hémia a dit : si quelqu'un te demande : est-il possible que si Adam n'avait pas mangé de cet arbre, il aurait vécu jusqu'à présent ? C'est une question que beaucoup se posent : nous constatons bien dans la réalité que l'homme s'use. À soixante-dix, quatre-vingts, quatre-vingt-dix ou cent ans, l'homme dépérit peu à peu, puis disparaît de ce monde. Combien de temps aurait-il donc pu vivre ? Est-il vraiment concevable, en théorie, qu'un être humain vive pour toujours ?
Tout d'abord, la question ne se pose pas, pour deux raisons. La première : on observe la condition humaine telle qu'elle est après la faute ; or, la matérialité du corps d'Adam avant la faute était semblable à la réalité de notre âme actuelle, et quant à la nature de son âme, nous n'en avons aucune conception. En d'autres termes, la constitution même d'Adam était radicalement différente avant la faute.
La seconde raison : aujourd'hui, d'après la science, « la difficulté n'existe même pas au départ », pour reprendre l'expression talmudique. Il est désormais bien connu qu'il existe un gène responsable du vieillissement et de la sénescence, et les scientifiques cherchent actuellement à l'isoler ; s'ils y parviennent, l'homme pourrait théoriquement vivre éternellement. Il se peut qu'ils découvrent ce mécanisme précisément au moment où il sera décrété que l'homme vivra pour toujours - quand le Machia'h viendra et que « la mort sera anéantie à jamais » -, et la science pensera en être l'auteure. En vérité, sans ce gène, le vieillissement ne devrait même pas exister, puisque les cellules humaines se renouvellent chaque jour : des cellules meurent et d'autres les remplacent. Dès lors, pourquoi l'homme devrait-il mourir ? Cela prouve qu'un gène spécifique provoque la vieillesse ; autrement, au rythme de ce renouvellement cellulaire continu, l'homme pourrait vivre deux mille ou trois mille ans. Regardez la peau d'un enfant : sa peau d'aujourd'hui n'est pas celle d'il y a un mois, un an ou dix ans ; les cellules mortes tombent et une nouvelle peau apparaît. Il aurait pu en être ainsi pour tout le corps humain. (Soit dit en passant, deux organes ne se régénèrent pas : les yeux et le cerveau ; il n'y a pas de renouvellement cellulaire à cet endroit, ils restent tels quels. Il y a certes un affaiblissement avec l'âge, mais pas de régénération constante.)
Et que répond le Midrach lui-même ? « Réponds-lui : cela existe déjà » - car Élie est vivant. Pin'has est Élie, et nous le voyons exister des siècles après les événements du désert, après que le Saint, béni soit-Il, lui a promis Son alliance de paix. Voilà la preuve qu'une vie indéfiniment prolongée n'a rien d'inconcevable : « Ce qui a été existe déjà ».
« Ce qui doit être est déjà venu » - tous les bienfaits futurs se sont déjà produits
Le Midrach enseigne : tout le bien que le Saint, béni soit-Il, prodiguera aux justes dans l'avenir s'est déjà produit. Même les promesses futures, si l'on y regarde de près, ont déjà connu un précédent historique. Prenons l'exemple de la résurrection des morts. Si l'on s'étonne : est-il possible que Dieu ressuscite les morts ? On répond : cela a déjà eu lieu. Il a ressuscité des morts par l'intermédiaire d'Élie et d'Élisée - le fils de la veuve de Tsarfat et le fils de la Chounamite - ainsi que par Ézéchiel dans la vallée de Doura. De quoi s'étonner ?
Isaïe déclare : « Si tu traverses les eaux, Je serai avec toi » - comment un homme pourrait-il traverser les eaux et survivre ? À notre époque, avec les sous-marins, nous le concevons aisément. Et si l'on comprend que la mer s'ouvrira devant eux, là non plus il n'y a pas lieu de s'étonner : à propos de Josué, il est dit « Vous en informerez vos enfants, en disant : C'est à pied sec qu'Israël a traversé ce Jourdain ». Isaïe dit également : « Si tu marches au milieu du feu, tu ne te brûleras pas » - comment est-il possible de marcher dans le feu sans se brûler ? Le Midrach répond : pourquoi s'en étonner, cela s'est déjà produit avec 'Hanania, Michaël et Azaria, ainsi qu'avec Avraham notre père jeté dans la fournaise ardente.
« Et Dieu prend la défense du persécuté »
Le Midrach dit : de même que le Saint, béni soit-Il, a réclamé le sang d'Israël de la main de Pharaon, de même Il le réclamera de la main de toutes les nations qui ont versé le sang d'Israël et de la main de leurs persécuteurs. Là encore, on pourrait se demander : est-il concevable que la réalité change et que le Saint, béni soit-Il, punisse les impies et ceux qui nous ont opprimés ? On vous répond : ne vous étonnez pas, car ce qui a été est ce qui sera. Le peuple d'Israël a été persécuté par Pharaon, et Hachem lui a infligé la leçon qu'il méritait ; il en sera de même dans les temps à venir : « וניקיתי דמם לא ניקיתי » - Hachem ne laissera pas impuni le sang d'Israël et leur fera rendre des comptes.
Il en va de même dans l'autre sens : le Saint, béni soit-Il, recherche Israël parce qu'ils sont les persécutés, comme il est écrit : « וילכו בלא כוח מפני רודף » (« Ils s'en sont allés sans force devant le persécuteur »). Et si vous demandez comment cela peut être, on vous répond : cela a déjà eu lieu. Avraham - Hachem l'a sauvé de la main de Nimrod qui l'avait jeté dans la fournaise ardente. Yits'hak - il a été sauvé d'Ichmaël, comme il est dit : « כמתלהלה היורה זיקים » (« Comme un fou qui lance des brandons »). Yaakov - sauvé d'Essav qui le poursuivait pour le tuer. Yossef - de ses frères : « לכו ונשליכהו אל אחד הבורות » (« Venez et jetons-le dans l'une des citernes »). Moché - de Pharaon : « ויבקש את משה להורגו » (« Il chercha à tuer Moché »). David - de Chaoul : « ויהי שאול עוין את דוד מהיום ההוא והלאה » (« Chaoul regarda David d'un œil hostile à partir de ce jour et par la suite »).
Et que signifie « יבקש את נרדף » (Dieu recherche le persécuté) ? C'est précisément le persécuté qu'Hachem élève au sommet. Qui est le plus grand persécuté de l'histoire ? Le roi David, qui disait : « רבו משערות ראשי רודפיי חינם » (« Ceux qui me haïssent sans motif sont plus nombreux que les cheveux de ma tête ») - et pourtant, « ויבחר בדוד עבדו » (« Il a choisi David, Son serviteur »). Le Saint, béni soit-Il, recherche précisément le persécuté, et c'est lui qu'Il place à la tête.
Pourquoi le bœuf, l'agneau et la chèvre ont-ils été précisément choisis pour le sacrifice ?
C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, a choisi les persécutés plutôt que les persécuteurs pour les sacrifices (korbanot). Une question s'impose : pourquoi Hachem n'a-t-Il pas choisi un lion pour le sacrifice ? A priori, le lion semblerait bien plus puissant et prestigieux à offrir sur l'autel. Et pourquoi n'a-t-Il pas choisi une biche, qui est elle aussi plus noble qu'un mouton ? La réponse est : « והאלוקים יבקש את נרדף » - le bœuf est persécuté par le lion, le mouton par le loup. Le loup n'a pas été choisi pour le sacrifice, mais le mouton oui, parce qu'il est la proie pourchassée par lui.
Certes, selon cette logique, la biche aurait pu convenir, mais un autre Midrach rapporte que le Saint, béni soit-Il, dit au peuple d'Israël : Je ne vous ai pas imposé la peine de M'apporter un sacrifice issu des forêts. Réfléchissez un instant : si Hachem nous avait imposé cela, l'homme aurait dû embaucher des chasseurs pour traquer cet animal ; et s'il s'agissait d'un lion, va chasser un lion pour l'amener en sacrifice ! Et pas seulement le capturer, mais le capturer indemne, car si vous lui tirez une flèche, il contractera un défaut physique (moum), une lésion à l'œil ou à l'oreille, et le sacrifice sera disqualifié. Hachem dit : Je ne t'ai pas accablé d'exigences, Je t'ai dit d'apporter ce que tu as dans ton enclos - une brebis, une chèvre, un bœuf de ton étable. Apporte ce qui est à ta portée. C'est en ce sens que le Saint, béni soit-Il, n'agit pas avec tyrannie envers Ses créatures et ne leur impose pas de fardeau excessif. Mais pour notre sujet, il y a ici une raison supplémentaire : Dieu recherche le persécuté, et c'est pourquoi Hachem désire précisément qu'on Lui offre en sacrifice celui qui est pourchassé.
Il en va de même pour la colombe. La colombe est elle aussi considérée comme persécutée, étant le plus faible des oiseaux, et l'assemblée d'Israël (Knesset Israël) lui est comparée. Observez sa nature : lorsqu'on l'attrape, elle ne se rebelle pas et ne se débat pas ; elle reste calmement dans la main, comme un animal docile. Essayez d'attraper un rottweiler - il vaut mieux éviter. On voit donc que ces animaux sont les plus soumis, les persécutés, et Dieu recherche le persécuté.
« Même lorsqu'un tsadik persécute un impie »
Rabbi Yossi a dit : Dieu recherche toujours le persécuté - qu'il s'agisse d'un juste poursuivant un juste, d'un impie poursuivant un juste, ou d'un impie poursuivant un impie. Et remarquez cet ajout extraordinaire : et même lorsqu'un juste poursuit un impie, Dieu recherche le persécuté. Même si le tsadik est le poursuivant et le racha est le persécuté, sachez qu'Hachem se tient aux côtés du persécuté. C'est une notion particulièrement redoutable.
Un fait marquant est d'ailleurs rapporté à propos du Rav de Brisk, dans l'ouvrage « Le Rav de Brisk », tome 3, page 135 : des hommes menaient une lutte acharnée contre ceux qui bafouaient et détruisaient la religion, et le Rav de Brisk les mit en garde de ne pas les persécuter avec excès. Sa raison : si vous les pourchassez de manière disproportionnée, ils entreront dans la catégorie des persécutés, et dès lors qu'ils seront persécutés, la situation basculera en leur faveur, car Dieu recherche le persécuté. Et il leur rappela les paroles du Midrach que nous venons d'évoquer : même lorsqu'un tsadik poursuit un racha, Dieu recherche le persécuté.
On rapporte une histoire semblable à propos du 'Hazon Ich, qui tentait d'apaiser un différend entre deux rabbins en conflit. L'un d'eux lui confia qu'il craignait vivement les persécutions de l'autre rabbin, dont l'influence était redoutable. On raconte que le 'Hazon Ich posa sur lui un regard pénétrant et lui dit : s'il en est ainsi, vous devez faire extrêmement attention et être très vigilant, de peur qu'à force de craindre d'être persécuté, vous ne deveniez vous-même le persécuteur. Car la distance entre le persécuté et le persécuteur ne tient qu'à un cheveu, et les rôles peuvent s'inverser en un clin d'œil ; or, celui qui était persécuté et devient persécuteur perd en un instant tous ses mérites antérieurs.
C'est une réalité bien connue : un homme se dit « il me persécute, je ne fais que me défendre », mais à force de se défendre, il en vient à nuire, à calomnier et à diffamer. À trop vouloir vous défendre, vous êtes devenu l'agresseur, et en devenant l'agresseur, vous vous êtes transformé en persécuteur ; dès lors s'applique « Dieu recherche le persécuté » - et le persécuté devient l'autre camp, quand bien même il s'agirait d'un impie. Vous direz : « Mais c'est lui qui a tort ! » C'est vrai, mais vous avez commencé à le pourchasser par peur qu'il ne vous persécute, et par là même, vous avez renversé toute la situation en un seul instant.
Le Ets Yossef : de quelle poursuite s'agit-il
Il faut cependant connaître les propos du Ets Yossef dans son commentaire sur le midrash : lorsqu'il est dit "même un juste poursuit un méchant", cela ne signifie pas qu'il le poursuit en raison de sa méchanceté, mais qu'il le poursuit pour son propre plaisir. Car s'il le poursuit à cause de sa méchanceté, il accomplit une mitsva, et il est impossible de dire que pour cela Dieu demandera des comptes au poursuivi, puisque au contraire, il poursuit le méchant à cause de sa méchanceté. Le midrash parle donc d'une situation où le juste ne poursuit pas pour éradiquer le mal, mais le combat pour des raisons personnelles, dans le cadre d'un conflit personnel et autres.
En réalité, on peut dire qu'il n'y a aucune contradiction entre le Ets Yossef et les propos du Rav de Brisk et du Hazon Ich, et une histoire survenue avec Rabbi Israël Salanter l'expliquera. Un jour, un homme vint trouver Rabbi Israël de Salant et lui parla d'un méchant qui faisait toutes sortes de choses, contre lequel il fallait se lever et protester, organiser des rassemblements et des manifestations. Le Rav écouta la chose et lui dit : c'est vrai, tu as raison, on ne doit pas se taire et il faut protester. Mais je veux te dire une chose. Il est écrit "la justice, la justice tu poursuivras", et on demande déjà pourquoi le verset répète-t-il le mot justice ? Pour nous enseigner que même la justice, on la poursuit avec justice. Quand tu viens protester, la protestation doit se tenir selon les règles de la halakha ; quand tu veux poursuivre la justice, c'est-à-dire qu'il y a quelqu'un qui agit injustement et que tu viens le poursuivre, tu ne dois pas utiliser des moyens qui ne sont pas justes. Pas de violence, qui est étrangère à notre camp et n'est en aucun cas notre voie. Si tu veux poursuivre, poursuis avec justice.
Beaucoup de disputes ont commencé pour le ciel
Et voici ce qu'il lui dit : sache que beaucoup de disputes ont commencé pour le ciel. Je me lève et je proteste contre une chose que tu as faite, chose contraire à l'avis de la Torah, et c'est pour cela que je proteste. Mais au moment où je proteste et où je parle contre toi, tu ripostes, tu me salis, et j'augmente les doses. Et que s'est-il passé ici ? Je suis entré dans une dispute à laquelle mon ego s'est joint. Certes, au début, c'était la justice, mais je ne suis pas resté juste. Rabbi Israël de Salant lui dit : tu commences juste, veille à rester juste, à ne pas transformer la guerre en guerre personnelle. Car moi, je t'ai attaqué pour l'honneur du ciel, tu m'as attaqué, et maintenant je te réponds à cause de mon intérêt personnel, parce que j'ai été blessé, et cela n'est plus l'honneur du ciel.
Comme cet homme qui vint trouver le Rav Steinman au sujet de quelqu'un qui quittait son cours de manière ostentatoire. Il venait demander quelque chose, et demanda s'il fallait réagir, car il y avait là une question d'honneur de la Torah : je donne un cours et il sort au milieu de façon ostentatoire et déshonore. Le Rav Steinman le regarda et lui demanda avec un peu de cynisme : "Est-ce qu'on t'appelle Torah ?" Autrement dit, est-ce l'honneur de la Torah qui t'intéresse ? Tu réclames ton propre honneur et tu l'enveloppes du manteau de la Torah.
Ici aussi : tu es juste, veille à rester juste, car ensuite tu entres dans une guerre dont tu as déjà complètement oublié pourquoi elle a commencé et quel est son objet, et elle est devenue une guerre personnelle. Et qu'en ressort-il ? Que le camp adverse est le poursuivi, puisque tu ne poursuis plus pour le ciel. Et il est fort possible que ce soit exactement de cette situation que parlaient le Rav de Brisk et le Hazon Ich : quand un homme poursuit avec excès, l'excès de zèle lui-même révèle qu'il y a là quelque chose de personnel, pas seulement l'honneur du ciel.
L'histoire du prêteur qui demanda pardon
Nous avons déjà raconté une fois l'histoire d'un homme qui prêta de l'argent à son prochain, et l'emprunteur nia. En bref : ils arrivèrent au tribunal, et cet homme jura au tribunal qu'il n'avait rien emprunté. Le prêteur fut tellement bouleversé qu'il déchira ses vêtements et cria "soyez saisis, ô cieux !", comment un homme peut-il jurer sur le mensonge, c'est un méchant achevé, et il cria ainsi contre lui avec une grande véhémence.
Quelques mois passèrent, et il vint à la synagogue où l'on priait dans ce même minyane, frappa sur l'estrade et dit : messieurs, je demande pardon à untel, à cet homme que j'ai humilié au tribunal. Je l'ai humilié, j'ai dit contre lui des paroles véhémentes et je l'ai traité de méchant, et je lui demande pardon. Et il le demanda devant beaucoup de monde, car l'humiliation avait eu lieu devant beaucoup de monde. On lui demanda : s'est-il avéré qu'il avait juré vrai ? Il leur répondit : non, il a juré faux. On lui dit : si c'est le cas, pourquoi demandes-tu pardon ? Il dit : je demande pardon parce que l'humiliation que je lui ai infligée était injustifiée. Et comment le sais-je ? Il y a une semaine, j'étais de nouveau au tribunal, et j'ai de nouveau vu un homme jurer sur le mensonge sans fard, sans scrupule, de sang-froid, et soudain j'ai remarqué que cela ne m'a pas vraiment ému. Je n'ai pas déchiré mes vêtements, ni crié "soyez saisis, ô cieux", ni "méchant". Il m'est apparu que ce pour quoi je l'avais alors humilié n'avait rien à voir avec l'honneur du ciel, mais venait de ce qu'on m'avait pris mon argent. Et la preuve : lorsqu'il s'agit de quelqu'un d'autre qui jure faux, là aussi tu as vu une profanation du Nom, et pourquoi n'as-tu pas crié ? C'est que ce n'était pas la profanation du Nom qui m'intéressait, mais qu'on avait touché à mon argent et qu'en plus on avait juré ne rien me devoir. Pour cela je devais lui demander pardon, car je l'ai humilié injustement.
Tout d'abord, on voit ici une grandeur : un autre aurait dit "il le mérite, c'est un méchant", et là cet homme a tiré une leçon de morale pour lui-même. Et c'est exactement le point : un homme peut commencer avec justice, mais quand tu le vois organiser des manifestations et tout le reste, et que soudain il s'avère que tout est une affaire d'ego, parce qu'on l'a blessé, parce qu'il a un intérêt personnel, cela n'a aucun rapport avec l'honneur du ciel, et il n'y a là ni protestation contre la profanation du Nom ni rien du tout.
Rachi : quel est l'avantage de celui qui fait le mal
Rachi explique "ce qui a été est déjà" : ce que nous voyons qui a eu lieu, sache qu'il a déjà été réalisé devant nous; nous l'avons vu devant nous, et il a été attesté devant nous que des gens l'avaient déjà vu. Et tu verras, par exemple, que "Dieu recherche celui qui est poursuivi" : Yaakov a été poursuivi, et qui se trouve au sommet? Yaakov; et où est Essav? "Et j'ai haï Essav". Les Égyptiens poursuivent Israël, et les Égyptiens se noient dans la mer. Voilà donc que ce qui a été dans l'histoire est aussi ce qui sera : tiens compte du fait qu'à l'avenir aussi Dieu recherchera celui qui est poursuivi, car lorsque Dieu voit qu'on poursuit quelqu'un, Il se tient aux côtés du poursuivi pour châtier le poursuivant.
מַה יִּתְרוֹן הָעוֹשֶׂה בַּאֲשֶׁר הוּא עָמֵל. (ט) - Quel avantage retire celui qui agit de la peine qu'il se donne. (9)
C'est pourquoi Rachi dit : quel est l'avantage de celui qui fait le mal dans la peine qu'il se donne, puisque sa fin est de recevoir sa rétribution? En fin de compte il en paiera le prix, car Dieu recherche celui qui est poursuivi. Même si pour l'instant il te semble que tu as le dessus, que je suis au sommet, que je suis le poursuivant, viens voir dans l'histoire que le poursuivant a toujours payé un prix élevé, et il en sera de même à l'avenir. Alors quel est l'avantage de celui qui fait le mal? Pourquoi te sens-tu si prospère, alors que tu sais que bientôt la situation se renversera et que Dieu recherchera celui qui est poursuivi?
Le Alchikh : ce qui a été dans la réincarnation précédente
Le saint Alchikh donne ici une explication originale. Si tu dis : voilà que nous voyons de nos propres yeux un juste à qui il arrive malheur et un méchant à qui il arrive bonheur, comment peux-tu dire que la fin de celui qui fait le mal est de recevoir sa rétribution? À cela le verset répond "ce qui a été est déjà". Lorsque tu vois un juste souffrir, il ne souffre pas de ce qui lui arrive maintenant, mais à cause de ses réincarnations précédentes. Ce qui a été alors, lorsqu'il a transgressé la parole de Dieu et agi de façon inconvenante, et qu'il est donc revenu et s'est réincarné, "est déjà", c'est ce que tu vois à présent. Et à l'inverse, lorsque tu vois un méchant à qui il arrive bonheur, Dieu lui donne maintenant pour ce qu'il a fait dans sa réincarnation précédente. Ne t'étonne donc pas lorsque tu vois des choses qui ne te semblent pas conformes à la justice et à la droiture. Et désormais tu comprendras aussi "et Dieu recherche celui qui est poursuivi" : même si tu dis au sujet du poursuivi qu'il mérite apparemment d'être poursuivi, il se peut fort bien que dans sa réincarnation précédente il ait été un juste, et c'est précisément lui que Dieu recherche.
Amtahat Binyamin : ce qui a été décrété à Roch Hachana
Le "Amtahat Binyamin", cité par le Meam Loez, ajoute une autre explication : "ce qui a été est déjà", tout ce qui est arrivé à l'homme au cours de toute l'année n'est pas survenu maintenant, mais a déjà été fixé à Roch Hachana. C'est déjà inscrit et écrit d'avance.
On raconte au sujet d'un des grands d'Israël qu'à Hanoukka on lui a annoncé, que Dieu nous en préserve, qu'on avait trouvé chez lui la maladie. Et il en fut très affligé. Et de quoi s'affligeait-il? De ce qu'on ne l'ait pas découvert à Eloul. Il dit : car alors ma prière aurait été différente, mon Eloul aurait eu une autre allure, "les livres des vivants et des morts sont ouverts devant Toi" aurait été prononcé avec un sentiment tout autre, et j'aurais peut-être pu aussi affronter cela et annuler la rigueur du décret. Mais maintenant qu'on l'a découvert au milieu de l'année, il est bien plus difficile de changer les choses après qu'elles ont déjà été décrétées à Roch Hachana. Et c'est le sens de "ce qui a été est déjà" : tout ce qui est arrivé à l'homme au cours de l'année a déjà été décrété pour lui à Roch Hachana. "Et ce qui doit être a déjà été" : ce qui doit encore arriver a lui aussi déjà été décrété auparavant.
Et si quelqu'un vient dire : s'il en est ainsi, je peux faire du mal à mon prochain, puisqu'il a déjà été décrété d'avance qu'il recevra du mal, nous avons déjà répondu à cela auparavant : Dieu n'a pas décrété que ce serait toi l'émissaire. C'est ton libre arbitre. Certes il a été décrété qu'un malheur lui arriverait, mais pourquoi est-ce toi qui en serais l'émissaire? Comme nous le trouvons chez Pharaon, qui fut puni bien qu'il fût dit "et ils les asserviront et les opprimeront quatre cents ans". Pharaon dirait : que me voulez-vous, il a été décrété qu'on les opprimerait? Mais qui a dit que ce serait toi qui les opprimerais? Le Saint béni soit-Il fait advenir la dette par l'intermédiaire du coupable, et en fin de compte Il punit le coupable. De même ici aussi, en fin de compte il sera puni.
Et c'est ce que dit le roi Chlomo : sache que, même si tu penses pouvoir lui faire du mal et que tu n'as rien à craindre puisque cela a déjà été décrété d'avance pour lui, "et Dieu recherche celui qui est poursuivi". Dieu châtie celui qui nuit à son prochain, et en fin de compte le poursuivant ne parviendra pas à accomplir son dessein. Et la raison : le poursuivi a le cœur brisé, et Dieu recherche celui dont le cœur est brisé. Ne nuis donc pas à ton prochain, car en fin de compte il aura le dessus, et c'est toi qui tomberas.
En résumé :
"Ce qui a été est déjà" nous enseigne qu'il ne faut pas s'étonner des promesses d'avenir, longue vie, résurrection des morts, passage à travers les eaux et le feu, châtiment des nations, car chacune d'elles a un précédent dans l'histoire. Et au cœur du verset repose le principe de la conduite divine : "et Dieu recherche celui qui est poursuivi". Le Saint béni soit-Il se tient aux côtés du poursuivi et l'élève au sommet, au point que même les offrandes ont été choisies parmi les poursuivis, et même si c'est un juste qui poursuit un méchant. De là un avertissement sévère : il ne faut pas poursuivre outre mesure, car la distance entre poursuivi et poursuivant est aussi fine qu'un cheveu; "la justice, la justice tu poursuivras", que la justice elle-même soit poursuivie avec justice, afin que tu ne commences pas pour l'amour du Ciel et ne finisses pas dans une guerre personnelle. Et d'autre part, tu n'as rien à craindre de ce qui a été décrété pour toi à Roch Hachana, mais ne sois pas non plus l'émissaire du mal, car la fin du poursuivant est de payer, et la fin du poursuivi au cœur brisé est d'être recherché par le Créateur du monde.