Le troisième chapitre de Kohélet s'ouvre sur les temps et les saisons fixés par le Saint, béni soit-Il, dans Son monde, et atteint son apogée dans un verset qui constitue l'un des plus grands fondements de la hachkafa : la reconnaissance de la perfection de l'action du Créateur, et de la finalité pour laquelle le monde a été créé - la crainte du Ciel. Dans ce cours, nous approfondirons ce seul verset sous plusieurs angles : les enseignements du Zohar, de Rachi, d'Ibn Ezra, les paroles de nos Sages dans la Guémara et le Midrach, les explications du Malbim dans le sefer Erets 'Hemda, les propos du Sefer HaIkarim et ceux du Kol Ephraïm.
יָדַעְתִּי כִּי כׇּל אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה הָאֱלֹהִים הוּא יִהְיֶה לְעוֹלָם עָלָיו אֵין לְהוֹסִיף וּמִמֶּנּוּ אֵין לִגְרֹעַ וְהָאֱלֹהִים עָשָׂה שֶׁיִּרְאוּ מִלְּפָנָיו׃ (ג, יד) - J'ai reconnu que tout ce que Dieu fait subsiste à jamais : il n'y a rien à y ajouter et rien à en retrancher, et Dieu a fait en sorte qu'on Le craigne. (3, 14)
Le Zohar dans la parachat Pin'has explique : un artisan qui réalise un ouvrage observe le modèle qu'il doit reproduire ou fabriquer, regarde à deux fois, puis se met au travail. Ensuite, il revient examiner son œuvre - ici il faut ajouter, là retrancher, ici poncer, là ajuster - jusqu'à ce que le résultat corresponde exactement à sa volonté. Mais auprès du Saint, béni soit-Il, il n'en va pas ainsi : « Tout ce que Dieu fait subsiste à jamais : il n'y a rien à y ajouter et rien à en retrancher ». Il n'existe pas chez Lui, béni soit-Il, de « prototype » que l'on viendrait corriger par la suite ; il n'y a aucune situation où Hachem aurait constaté qu'une chose n'avait pas réussi pour ensuite la retoucher. Il n'y a pas de retouches. Le Saint, béni soit-Il, accomplit Ses œuvres dans l'éternité, et telles qu'Il les a faites, ainsi demeurent-elles pour toujours. C'est ce qui est dit : « Et Dieu vit tout ce qu'Il avait fait, et voici, c'était très bon » - tout est au niveau de « très bon », sans nécessiter de corrections ultérieures ni de modifications.
Rachi explique : tout ce que le Saint, béni soit-Il, a accompli lors de l'Œuvre de la Création est destiné à subsister pour l'éternité sans être modifié, ni par ajout ni par retranchement. Et si malgré tout tu constates que des choses ont changé au cours de l'histoire, sache que c'est Hachem Lui-même qui a ordonné ce changement, et c'est là la suite du verset : « Et Dieu a fait en sorte qu'on Le craigne ». Le changement n'a pour but que d'inspirer la crainte aux créatures.
Rachi en donne des exemples. Le Saint, béni soit-Il, a fixé des limites à la mer et placé le sable comme frontière pour qu'elle n'outrepasse pas son cadre ; et si tu vois que l'océan a débordé de sa limite à la génération d'Énosh et a submergé le tiers du monde - sans doute le premier tsunami de l'histoire, un tsunami qui détruisit un tiers du monde -, sache que c'est là que « Dieu a fait en sorte qu'on Le craigne ». De même, durant sept jours, la course du soleil fut modifiée à la génération du Déluge : le soleil se levait à l'ouest et se couchait à l'est. Et pourquoi ? Pour qu'ils comprennent qu'un changement s'opérait et fassent techouva. De même encore, le soleil recula de dix degrés à l'époque de 'Hizkiyahou, qui l'avait demandé comme signe de sa guérison ; et inversement à l'époque d'A'haz, où le jour de sa mort, le soleil se coucha plus tôt et la nuit fut prolongée afin qu'on ne prononçât pas son éloge funèbre convenablement et qu'il ne reçût pas de grands honneurs depuis le Ciel. Tout cela - afin qu'on Le craigne.
Il s'avère donc que la finalité suprême est la crainte d'Hachem. Le Saint, béni soit-Il, a tout instauré de manière immuable, et si l'on observe des phénomènes exceptionnels dans la nature, ils sont destinés à inspirer la crainte, à amener à craindre Hachem, et à enseigner que telle est la finalité de l'homme.
Ibn Ezra explique : tout ce que Dieu fait est éternel, et c'est pourquoi la créature - l'homme, qui est lui-même un être créé - ne peut rien ajouter à Son œuvre ni rien en retrancher. Et qu'est-ce que cela vient enseigner ? « Qu'on Le craigne ». En effet, si les scientifiques étaient capables de fabriquer un seul globule sanguin, une patte de mouche ou une aile de moustique, quel sentiment de grandeur remplirait leur cœur ! Mais en réalité, que font-ils ? Ils prennent la brebis Dolly et la clonent. Les Chinois aussi sont experts en copies et reproductions. Mais est-ce une prouesse de prendre une chose existante et de la dupliquer ? Créer à partir de rien, ex nihilo - en est-on capable ? On n'en est absolument pas capable.
On ne peut pas changer la nature même de l'homme. On ne peut pas décider qu'à partir de demain, un être humain fonctionnera sans cœur. Il est impossible de retrancher quoi que ce soit et impossible d'ajouter quoi que ce soit. La constitution de l'homme est semblable à un logiciel fermé auquel on ne peut apporter de modifications. Tout au plus peut-on réaliser de légères modifications dans les cultures agricoles, combiner la couleur d'une variété avec la saveur d'une autre pour obtenir un greffage nouveau - mais créer un fruit qui n'existait pas dans le monde, aucun homme n'en est capable. Et tout cela « afin qu'on Le craigne » : pour comprendre que l'on est une créature, qu'on ne peut pas intervenir dans la Création, qu'Hachem a créé Son monde et que l'on n'est ici que l'un de Ses serviteurs - car après tout, changer quoi que ce soit est au-dessus de nos forces.
La Guémara dans Berakhot (55a) demande : quel est le sens du verset « Et D.ieu a agi de sorte qu'on Le craigne » ? Rav 'Hisda a dit : un mauvais rêve est plus dur que les coups de fouet ('helma bicha kache minégda). Pourquoi ? « Et D.ieu a agi de sorte qu'on Le craigne » - pour amener l'homme à éprouver la crainte. Et lorsque, depuis le Ciel, on veut rassurer un homme et qu'on lui montre de bons rêves, cela tourne parfois à son détriment. La Guémara enseigne que Doëg et A'hitophel n'ont jamais fait de mauvais rêve de leur vie, tandis que le roi David n'a jamais fait de bon rêve de sa vie.
Il est expliqué dans Michnat Ha'halomot que le sens profond est le suivant : lorsque le roi David méritait de subir un mal, on ne voulait pas lui infliger de mal effectif, mais on le lui apportait en rêve - selon l'expression de la Guémara : « sa frayeur lui suffit » (pa'hdei mastei), la peur ressentie dans le songe suffisait pour qu'il soit quitte. En revanche, pour Doëg et A'hitophel, lorsqu'on voulait leur accorder un bien, on le leur accordait en rêve, leur signifiant ainsi : tu as déjà reçu ce bien en songe, cela te suffit, sans qu'on ait besoin de leur octroyer un bien supplémentaire venu du Ciel. Selon une autre explication : on leur donne du bien en rêve à titre de récompense ici-bas, tandis qu'à David, on inflige la sanction en rêve, sous forme de frayeur, afin de préserver intacte sa récompense pour le monde futur.
Les Sages y enseignent encore : Rabbi Yéhochoua ben Lévi a dit : que signifie « Et D.ieu a agi de sorte qu'on Le craigne » ? Le tonnerre n'a été créé que pour redresser la tortuosité du cœur. Un homme entend le tonnerre et son cœur défaille en lui ; un fracas si terrible que parfois toute la maison et toutes les fenêtres en tremblent. Le tonnerre est destiné à donner à l'homme la conscience de la toute-puissance du Créateur du monde, et ainsi la courbure du cœur se redresse.
Rabbi Yehouda enseigne dans le traité Chabbat (31b) : Le Saint, béni soit-Il, n'a créé Son monde que pour qu'on Le craigne, ainsi qu'il est dit : « Et D.ieu a agi de sorte qu'on Le craigne ». Tout le but de la Création - « Tout ce qui est appelé par Mon Nom, Je l'ai créé pour Ma gloire, Je l'ai formé et Je l'ai fait » - est que l'homme ressente la crainte d'Hachem, et qu'il mérite par là la vie du monde futur.
Et dans le Midrach Rabba : Rabbi Yehouda bar Rabbi Simon a dit : Adam Harichone méritait de vivre éternellement, pourquoi donc la mort lui a-t-elle été décrétée ? Parce que « D.ieu a agi de sorte qu'on Le craigne ». La mort a été décrétée pour que l'homme soit empreint de crainte - je devrai un jour quitter ce monde - et que par cette prise de conscience, il devienne un serviteur d'Hachem.
Le Midrach poursuit : Rabbi Elazar a dit : dès le commencement de la Création du monde, il est dit « Que les eaux qui sont sous les cieux s'amassent », et pourquoi cela ? Afin que le continent apparaisse. Et pourquoi est-il écrit à deux reprises : « Il appelle les eaux de la mer et les déverse sur la surface de la terre, Hachem est Son nom » - une fois lors de la génération du Déluge et une autre lors de la génération de la dispersion ? En d'autres termes : si Hachem souhaitait d'emblée que la terre ferme apparaisse, pourquoi voyons-nous qu'à deux reprises Il a submergé la terre sous les eaux ? C'est parce que « D.ieu a agi de sorte qu'on Le craigne », conformément à ce que rapporte Rachi : les bouleversements qu'Hachem opère dans la Création sont destinés à amener l'homme à la crainte. C'est à ce propos que Rabbi Yodan déclare : combien grande est la crainte, car le ciel et la terre n'ont été créés qu'en vertu de la crainte - le monde entier, pourquoi a-t-il été créé ? Pour qu'on Le craigne.
Nous ne disposons pas d'un commentaire suivi du Malbim sur Kohélet, mais il explique plusieurs versets du livre dans son ouvrage Erets 'Hemda. Il aborde notre verset à deux reprises : à la fin du livre et dans une dracha pour la fête de Chavouot.
Le Malbim explique : toute œuvre est à l'image de son auteur. L'effet ressemble à la cause qui l'a produit : quand l'artisan est imparfait, le résultat est imparfait, et quand l'auteur est parfait, le résultat est parfait. Dès lors, lorsque l'auteur est immuable, le résultat devrait lui aussi être éternel et invariable, car le changement témoigne d'un manque : pourquoi un changement survient-il ? Parce qu'un manque est apparu. Or, les œuvres d'Hachem ne souffrent d'aucun défaut qui laisserait supposer une quelconque altération ; Hachem est éternel, et Ses œuvres devraient, en toute logique, être éternelles.
Telle est la question que soulève ici Chlomo : « J'ai reconnu que tout ce que D.ieu fait subsistera à jamais, qu'il n'y a rien à y ajouter ni rien à en retrancher » - comment se fait-il alors que nous constations l'inverse dans le monde ? Nous observons que les choses changent, que la réalité ne persiste pas de manière immuable et que la nature et la Création connaissent des mutations.
La réponse est la suivante : si l'artisan parfait crée une chose pour elle-même, de sorte qu'il n'y ait ni manque ni surplus, il la réalisera assurément dans une perfection absolue, sans aucun changement. En revanche, si la chose n'est qu'une préparation à autre chose, il arrive que son manque même constitue précisément sa perfection. C'est semblable à la question que l'on posa à ce sage : si le Saint, béni soit-Il, désire que les êtres humains soient circoncis et que le prépuce Lui répugne, pourquoi n'a-t-Il pas créé l'homme circoncis dès l'origine ? Tu le veux parfait - crée-le donc parfait ! Se peut-il que le Saint, béni soit-Il, crée des choses imparfaites ? La réponse est : bien au contraire, c'est précisément le but. Le Saint, béni soit-Il, a voulu que l'homme se parachève lui-même, et c'est pourquoi Il a créé la chose incomplète - afin que tu la parachèves. Hachem a voulu ménager un espace pour notre labeur, pour que nous agissions et accomplissions. Il en ressort que ce manque ne dénote nullement une imperfection, mais bien au contraire : la perfection de la chose réside dans le fait qu'elle ait été créée incomplète pour que tu la parachèves.
À quoi cela ressemble-t-il ? À un père qui achète à son fils un jeu de construction de cent cinquante pièces, un véhicule spatial spécial dont il faut assembler les éléments. L'enfant ouvre la boîte et constate que le jouet est déjà entièrement monté. « Papa, rapporte-le au magasin ! Pourquoi m'as-tu apporté cela ? » On t'offre un jeu de construction pour que tu le construises - c'est là tout le défi. De même, Hachem a créé l'homme incomplet afin qu'il se parachève lui-même.
Il n'y a donc là aucune marque d'un défaut chez l'Artisan, à Dieu ne plaise, mais bien au contraire : la perfection de la chose réside dans son imperfection initiale, afin que l'homme la mène à son accomplissement. Et c'est là toute la finalité de l'homme dans ce monde, comme il est dit : « Dieu a fait en sorte qu'on Le craigne ». En étant appelé à achever l'œuvre de la Création - car Hachem aurait bien pu créer des pains tout faits, du pain prêt à consommer, et ainsi de suite -, l'homme accomplit la volonté divine : Hachem veut que l'homme agisse et parachève tout ce qui existe ici-bas dans la Création. L'homme est doté du libre arbitre, et c'est par lui qu'il parviendra à la crainte de Dieu. Car si tout avait été parfait et que nous n'ayons rien eu à accomplir, si tout avait déjà été idéal - où serait notre accomplissement personnel, l'effort de corriger nos traits de caractère, de se rapprocher de Lui, béni soit-Il, de placer notre confiance en Lui et de Le servir ? Tout se ferait de soi-même. C'est pourquoi Hachem a créé l'homme d'emblée avec des imperfections, afin que sa mission soit de parachever tout ce qu'il entreprend ici-bas.
Dans un discours pour la fête de Chavou'ot, le Malbim explique ce verset d'une manière plus simple. Il est bien connu que l'apparition du monde ex nihilo (yech me-ayin) n'eut lieu que durant les six jours de la Création. Une fois achevée l'œuvre de ces six jours, le Saint, béni soit-Il, voulut que tout ce qui prendrait place dans la Création ne provienne plus du néant, mais d'une chose déjà existante, de l'être à partir de l'être (yech mi-yech) : après avoir façonné les éléments fondamentaux, Hachem tire désormais les éléments nouveaux de ce qui existe déjà.
C'est à ce propos qu'il est dit : « Car en ce jour Il chôma de toute Son œuvre qu'avait créée Dieu pour faire ». Il existe une distinction entre la création (beri'ah), la formation (yetsirah) et l'action ('assiyah) : « qu'avait créée » - c'est de cela qu'eut lieu le chômage sabbatique, de la création ex nihilo. Mais « pour faire » signifie que dès lors subsiste la possibilité de façonner, de fabriquer une chose à partir de ce qui existe déjà. Telle est la différence entre créer et faire.
Et c'est ce que nos Sages ont enseigné : le Saint, béni soit-Il, a posé une condition à la mer dès les six jours de la Création, pour qu'elle s'ouvre devant le peuple d'Israël lorsque viendrait le moment de l'ouverture de la mer Rouge. Et pourquoi fallait-il une telle condition ? Parce qu'on ne saurait attribuer au Saint, béni soit-Il, un quelconque acte de création nouvelle après les six jours de la Création. Si donc tu vois ici un phénomène inédit, une mer qui se fend, sache qu'il ne s'agit pas d'une nouveauté absolue, mais d'une réalité déjà programmée dès l'origine.
Et nécessairement, explique le Malbim, si l'on affirmait qu'il y a de nouvelles créations, cela dénoterait un défaut chez l'Artisan. En effet, seul l'homme, lorsqu'il fabrique quelque chose et s'aperçoit que son plan n'était pas parfait, procède à des rectifications ; mais chez le Saint, béni soit-Il, il n'y a pas de retouches, car Il est l'Auteur parfait et Il accomplit toute chose dans une perfection absolue. Dès lors, toute réalité que tu observes aujourd'hui et qui semble être une altération de la nature nouvellement apparue, ne crois pas qu'elle ait débuté à cet instant. Sache que dès les six jours de la Création, le Saint, béni soit-Il, l'avait déjà conçue ; autrement, il faudrait admettre une imperfection dans Son action, béni soit-Il, puisqu'Il devrait alors susciter une réalité nouvelle inexistante jusque-là - une bouche pour la terre qui s'ouvre, ou l'événement des eaux qui se fendent.
Tel est le sens obvie du verset : « J'ai su que tout ce que fait Dieu » - durant les six jours de la Création - « subsistera à jamais », et il est inconcevable que Dieu fasse quoi que ce soit qui ne soit pas éternel, car cela indiquerait une imperfection dans Son œuvre. « Rien n'est à y ajouter » - rien ne saurait y être adjoint, car cela reviendrait à dire que l'œuvre première de Dieu était incomplète. « Rien n'en est à retrancher » - car s'il fallait en ôter quelque chose, cela signifierait qu'il y avait un excès dans cette œuvre. Et si nous devions soutenir qu'il existe une création ex nihilo après les six jours, nous imputerions nécessairement un manque à la Création originelle. C'est pourquoi, dès lors, Dieu ne fait que façonner et produire une chose à partir d'une autre, sur le plan de la formation et de l'action, et non plus sur le plan de la création ex nihilo.
Le Sefer Ha'Ikarim éclaire ce « J'ai su » : Salomon déclare qu'après avoir exploré toutes les réalités de ce monde - et nous avons déjà vu qu'à ses yeux tout est vanité -, une vérité fondamentale et essentielle lui est apparue concernant la rétribution et le châtiment. « Tout ce que fera Dieu », au futur - la bonne récompense accordée aux justes et le châtiment réservé aux impies -, voilà la véritable rétribution. Pourquoi ? « Car cela subsistera à jamais ». En revanche, ce qui appartient à ce bas-monde n'est pas une véritable récompense, car cela ne dure pas éternellement. Seule la récompense éternelle dans le monde futur mérite véritablement d'être appelée salaire, car rien n'est à y ajouter et rien n'en est à retrancher.
En effet, à toute récompense ou punition en ce monde, il est toujours possible d'ajouter ou de retrancher. Par exemple : un homme riche dont il a été décrété que les biens diminueraient peut fort bien recevoir un cadeau de quelqu'un, ce qui lui procure temporairement un surplus financier. Ainsi, bien qu'Hachem ait décrété pour lui une perte, un tiers intervient et lui apporte un gain. Et inversement : il a été décrété du bien pour un juste et Hachem a multiplié ses biens, mais un impie vient et le dépouille temporairement, ce qui va à l'encontre de la volonté du Créateur, puisque l'homme dispose du libre arbitre pour faire le bien ou pour nuire.
Ces propos ne valent que selon l'opinion d'après laquelle un être doué de libre arbitre possède le pouvoir de nuire ou de faire du bien à autrui sans que cela ait été décrété du Ciel. Nous avons déjà mentionné qu'il existe à ce sujet une controverse majeure parmi les anciens : notre tradition suit l'avis du Gaon de Vilna, qui l'exclut, mais de nombreux et illustres Rishonim ont soutenu l'inverse, et le rav Friedlander développe abondamment ce thème. Quoi qu'il en soit, selon cette dernière opinion, la récompense et le châtiment dans ce monde-ci demeurent sujets au changement - ce n'est donc pas la rétribution véritable et éternelle.
C'est à ce propos que Chlomo déclare : « J'ai reconnu que tout ce que fait D.ieu » - là-bas, dans le monde futur, réside la vraie rétribution ; « durera pour toujours », car là-bas tout est éternel et immuable ; « il n'y a rien à y ajouter ni rien à en retrancher », car nul ne peut y ajouter ou en soustraire quoi que ce soit. Dès lors, pourquoi trouve-t-on malgré tout une rétribution dans ce monde-ci, des promesses comme « Je vous donnerai vos pluies en leur temps » et l'inverse lorsque l'on transgresse la parole divine ? C'est ce que conclut le verset : « et D.ieu a agi de sorte qu'on Le craigne » - afin que l'homme prenne conscience qu'il y a une justice et un Juge et qu'il améliore ses actes, et non pour que ce monde soit le lieu de réception du salaire. Le lieu de la rétribution n'est que dans le monde futur, car là seulement il n'y a point de changement.
Et le moyen de s'en rendre compte passe par la réflexion : que l'on observe l'histoire et l'on verra qu'il ne reste rien des impies, tandis que pour ceux qui cheminent dans la voie d'Hachem : « Mais vous, qui êtes attachés à l'Éternel votre D.ieu, vous êtes tous vivants aujourd'hui ». Quiconque fait ce compte, comme il est dit : « Rappelle-toi les jours d'autrefois, pénètre les années de chaque génération », constatera à travers l'histoire la réalité de la rétribution, ce qui le conduira au service divin.
Mais attention : même dans ce monde, la rétribution n'est pas immédiate. Le juste qui accomplit le bien ne reçoit pas son salaire sur-le-champ, et le méchant ne subit pas son châtiment instantanément ; on voit le méchant persister dans son impiété et le juste s'enliser dans l'épreuve, et c'est ainsi que le libre arbitre demeure préservé. Pourtant, celui qui observe le cours des générations s'aperçoit qu'en fin de compte, le sort du juste est toujours favorable et celui du méchant funeste. Caïn, qui a fait le mal, a été effacé ; Abel, qui a fait le bien, s'est réincarné en Seth, et l'humanité entière est issue de lui, bien que dans l'immédiat il parût perdant et mort. Haran, dont le cœur était partagé, a péri par le feu - dira-t-on pour autant qu'il a tout perdu ? De Haran sont issues les mères de la maison d'Israël, Sarah, Rébecca, Rachel et Léa, et de Loth est issu le Roi Machia'h ! Au bout du compte, celui qui fait le bien reçoit le bien, même si dans l'instant il semble avoir perdu et que le spectateur s'écrie : « Le voilà qui disait avoir confiance en Hachem, et il est mort brûlé vif ! » Dans l'immédiat surgissent d'immenses questions, mais celui qui sait attendre peut discerner, ici-bas également, le principe de la rétribution.
אֶת הַכֹּל עָשָׂה יָפֶה בְעִתּוֹ גַּם אֶת הָעֹלָם נָתַן בְּלִבָּם מִבְּלִי אֲשֶׁר לֹא יִמְצָא הָאָדָם אֶת הַמַּעֲשֶׂה אֲשֶׁר עָשָׂה הָאֱלֹהִים מֵרֹאשׁ וְעַד סוֹף׃ (ג, יא) - Il a fait chaque chose belle en son temps ; Il a même mis le monde dans leur cœur, sans que l'homme puisse comprendre l'œuvre que D.ieu a faite, du commencement jusqu'à la fin.
Le Kol Ephraïm explique que le roi Chlomo décrit ici comment le Saint, béni soit-Il, nous montre à travers les miracles qu'Il modifie l'ordre de la nature, tout en restant dans le cadre de « rien de nouveau sous le soleil » : à l'instar de l'ouverture de la mer Rouge ou de la terre qui s'est entrouverte pour engloutir Kora'h, il ne s'agit pas d'une création nouvelle, mais d'une réalité déjà programmée lors des six jours de la Création.
Il ajoute que toute l'erreur des hommes de science convaincus de l'antériorité et de l'éternité du monde trouve ici sa réfutation par la bouche du roi Chlomo. D'où provient leur méprise ? Du fait qu'ils prélèvent des éléments matériels et les examinent, par exemple au compteur de radiations ou par la datation au carbone 14 - dont la quantité varie d'année en année -, tentant d'après ces données de déterminer l'âge de l'objet. C'est ainsi qu'ils en arrivent à des déductions erronées de millions et de milliards d'années.
On peut évoquer l'histoire de cet élève qui participait avec sa classe à la visite d'une grotte de stalactites et affirmait doctement à son maître : « Vous voyez cette stalactite ? Elle existe depuis cinq millions d'années, trois mois et vingt-deux jours. » Le maître lui demanda : « D'où te vient une telle précision ? » L'enfant répondit : « Il y a trois mois et vingt-deux jours, je suis venu ici avec ma famille, et le guide a dit que la stalactite avait cinq millions d'années... » Heureusement qu'il n'a pas ajouté quatre heures ! Combien il est dérisoire de compter, de calculer et de s'imaginer qu'il s'agit de données absolues. Et si au moins les savants parvenaient à un consensus - mais l'un parle de millions, le second de milliards, le troisième de dizaines de millions : chacun interprète son propre songe, chacun défend sa théorie.
Mais la racine de l'erreur est plus profonde encore : le Saint, béni soit-Il, n'a pas créé l'univers comme une réalité qui venait tout juste de naître, mais comme un monde pleinement constitué. Par exemple, l'une de leurs méthodes de mesure s'appuie sur la fuite apparente des galaxies : l'univers est en expansion, les étoiles semblent s'être éloignées d'un point d'origine, et d'après leur distance et leur vitesse, on calcule des millions d'années. Or, qui prouve qu'elles sont parties de ce point au moment de la Création ? Lorsque D.ieu a créé le monde, Il les a directement placées à mi-chemin.
Il en va de même pour l'homme : si un homme de science était venu le jour de la création d'Adam pour l'ausculter, il aurait certifié que cet individu avait au moins vingt ans - alors qu'il n'avait été créé que le matin même ! Qu'a-t-il omis d'intégrer dans son raisonnement ? Qu'Hachem a créé Adam Harichon adulte et parfait, et non à partir d'un embryon initial. De même, si l'on examine un arbre et que l'on compte ses cernes de croissance pour déterminer son âge, alors qu'il a été créé le jour même ou deux ou trois jours plus tôt ! C'est une méprise de croire que ce qui s'offre à nos yeux est forcément parti de zéro : le monde a été créé déjà mûr, et s'il a été créé ainsi, quel sens y a-t-il à vouloir calculer le temps supposé de son évolution ?
C'est ce que proclame Chlomo : « Il a fait chaque chose belle en son temps » - dès le premier instant de la Création, Hachem a tout fait dans sa perfection, conformément à l'enseignement de nos Sages selon lequel toutes les créatures furent créées dans leur pleine stature et dans toute leur beauté. Rien n'a commencé à l'état embryonnaire : lorsqu'Il créa un bœuf, Il créa un bœuf adulte ; lorsqu'Il créa l'homme, Il créa un être pleinement développé, et non une semence originelle. Dès le premier instant, D.ieu a tout façonné dans sa beauté et sa plénitude, et tout présente l'aspect d'un monde qui suit son cours naturel : « il n'y a rien à y ajouter ni rien à en retrancher » - l'univers subsiste sans altération ni changement.
Et pourquoi Hachem n'a-t-il pas laissé de signes évidents d'une création nouvelle, des prodiges permettant de déduire à même la nature qu'à un instant précis, tout a commencé ? C'est le sens de « sans que l'homme ne puisse comprendre l'œuvre que D.ieu a faite » : si la main d'Hachem était manifestement visible dans la Création, il n'y aurait plus de place pour le libre arbitre. Si les empreintes du Créateur du monde étaient évidentes pour tous, on verrait pour ainsi dire le Saint, béni soit-Il, et où résiderait alors le choix ? Tout le principe du libre arbitre repose sur le fait qu'un homme peut parcourir le monde et prétendre : « Je ne vois rien, tout a toujours existé, où est donc le Créateur du monde ? » Et parce qu'il ne Le voit pas, la liberté de choisir demeure possible.
C'est ce qu'exprime Chlomo : « J'ai reconnu que tout ce que D.ieu fait subsiste à jamais, il n'y a rien à y ajouter ni rien à en retrancher ». Et si l'on cherche à comprendre pourquoi Hachem a instauré cette réalité, où tout a été créé dans son plein épanouissement et semble primordial : « car D.ieu a agi afin qu'on Le craigne ». La crainte d'Hachem est Son trésor, et si la présence divine s'imposait à travers la nature, l'homme se trouverait contraint dans sa crainte - or ce n'est pas ce que veut Hachem. Hachem attend que la crainte vienne de l'homme lui-même.
L'illusion fut si grande que certains ont pu croire que l'univers était éternel, au sens où il n'aurait jamais connu de commencement. Mais aujourd'hui, plus aucun scientifique ne soutient une telle thèse. On s'aperçoit que peu à peu, la science gagne en discernement ; il ne faut donc pas désespérer. Jadis, on affirmait que le monde existait depuis toujours, sans aucun renouveau ; aujourd'hui, aucun chercheur ne tiendrait un tel discours. Autrefois, on prétendait que l'univers s'était constitué de manière purement graduelle ; aujourd'hui, Stephen Hawking lui-même a révisé ses modèles pour admettre que le monde a jailli en un instant et non par étapes lentes. Petit à petit, ils finiront aussi par reconnaître le Créateur du monde ; il faut leur laisser du temps, l'assimilation est lente. Ce que nous savons depuis plus de cinq mille ans, ils finiront par le comprendre eux aussi.
C'est pourquoi, rappelons-le : il ne faut ni s'alarmer ni craindre les théories des négateurs. Même face aux objections et aux remises en question les plus vives, il n'y a pas lieu de s'inquiéter. L'histoire nous a déjà confrontés à d'innombrables interrogations, et notre vérité demeure absolue. Progressivement, ils la découvriront et s'exclameront : « Regardez, nous avons enfin trouvé ! » - et nous pourrons leur répondre : « Tout cela, nous le savons depuis la création du monde ; ce que vous venez de découvrir, nous le connaissons depuis toujours ».
« J'ai reconnu que tout ce que D.ieu fait subsiste à jamais » - les œuvres du Saint, béni soit-Il, sont parfaites et éternelles ; elles n'exigent ni retouches ni corrections, et nul n'a le pouvoir d'y ajouter ou d'en retrancher quoi que ce soit. Le Zohar enseigne qu'il n'existe pas auprès de Lui d'ébauche susceptible d'être améliorée ; Rachi enseigne que chaque bouleversement visible dans la nature a été ordonné d'avance pour susciter la vénération ; Ibn Ezra montre que notre impuissance absolue à rien modifier constitue en soi une preuve appelant à la crainte ; nos Sages ont enseigné que le mauvais rêve, le tonnerre et la mort ont été créés pour redresser la duplicité du cœur, et que l'univers tout entier n'a d'autre raison d'être que d'amener les hommes à craindre D.ieu. Le Malbim a ajouté que c'est précisément l'inachèvement apparent de la Création qui fait sa perfection, afin d'offrir à l'homme un espace d'action et d'accomplissement, et que depuis les six jours de la Création, il n'y a plus de création ex nihilo mais seulement la transformation d'une chose à partir d'une autre. Le Sefer HaIkkarim a enseigné que la véritable rétribution est éternelle et n'appartient pas à ce monde, la récompense et le châtiment ici-bas n'ayant d'autre fin que d'inspirer la crainte divine. Enfin, le « Kol Éphraïm » a mis en lumière que le monde a été créé achevé, dans toute sa stature, la main d'Hachem demeurant voilée pour préserver le libre arbitre. Tout converge ainsi vers un enseignement unique : la finalité ultime de toute la Création est la crainte du Ciel.