Le troisième chapitre de Kohélet s'ouvre par la chaîne des saisons de la vie : « Il y a un moment pour tout, et un temps pour chaque chose sous le ciel », égrenant un couple après l'autre - un temps pour enfanter et un temps pour mourir, un temps pour chercher et un temps pour perdre, un temps pour garder et un temps pour jeter, un temps pour déchirer et un temps pour coudre. De là, Chlomo Hamélekh poursuit vers la question fondamentale : quel avantage tire celui qui agit de la peine qu'il prend, et quel est le sens de l'effort de l'homme dans un monde dont il n'emporte rien ? Dans ce cours, nous nous pencherons sur les versets clés dans lesquels Chlomo apporte sa réponse.
אֶת־הַכֹּל עָשָׂה יָפֶה בְעִתּוֹ גַּם אֶת־הָעֹלָם נָתַן בְּלִבָּם מִבְּלִי אֲשֶׁר לֹא־יִמְצָא הָאָדָם אֶת־הַמַּעֲשֶׂה אֲשֶׁר־עָשָׂה הָאֱלֹהִים מֵרֹאשׁ וְעַד־סוֹף׃ - Il a fait toute chose belle en son temps ; Il a même mis le monde dans leur cœur, sans que l'homme puisse comprendre l'œuvre que Dieu a faite, du début jusqu'à la fin.
Rachi explique : en un temps propice, il est juste que vienne la rétribution de la bonne action, et en un temps néfaste, il convient que s'exerce le châtiment de la mauvaise action. Chaque chose a son moment. Lorsqu'une époque est favorable, marquée par la bénédiction et l'abondance, Hakadosh Baroukh Hou accorde la récompense à celui qui mérite le bien. Et lorsqu'une période est néfaste - qu'il y a des épreuves, des catastrophes, des guerres, que D.ieu nous en préserve - c'est alors le moment propice pour rétribuer le mal, et celui qui a mal agi reçoit son châtiment. Cela rejoint ce qu'ont enseigné nos Sages, qu'un homme ne doit pas longer un mur chancelant ni emprunter un pont branlant, dans un lieu de péril, de peur qu'on ne rappelle ses fautes à cet instant précis. Car il s'agit là d'un moment de rigueur, et dans un temps néfaste, Hakadosh Baroukh Hou fait s'abattre sur l'homme le mal qu'il a mérité.
Que signifie « Il a même mis le monde dans leur cœur » ? Rachi explique : même la sagesse du monde qu'Hakadosh Baroukh Hou a déposée dans le cœur des créatures, Il ne l'a pas confiée tout entière à un seul individu, mais l'a répartie, accordant à chacun une part. Pourquoi ? Afin que l'homme ne sonde pas toutes les œuvres du Tout-Puissant et ne parvienne pas à les saisir pleinement. Car si l'homme comprenait, pour ainsi dire, chaque chose dans ses moindres détails, cela ne tournerait pas nécessairement à son avantage et risquerait de lui être préjudiciable ; en effet, lorsqu'un homme tente d'atteindre des réalités qui dépassent ses capacités et sa portée, cela ne lui apporte rien et lui cause même du tort. Tel est le sens de : « sans que l'homme puisse comprendre l'œuvre que Dieu a faite, du début jusqu'à la fin » - sans qu'il ne lui soit possible de tout appréhender de bout en bout. D.ieu a ainsi accordé à chacun une part limitée, afin que chacun ne perçoive qu'une infime dimension des desseins d'Hakadosh Baroukh Hou et de Sa conduite du monde.
De même, l'homme ignore le moment de son rappel. Il ne sait pas quand il devra rendre son âme, quand il sera réclamé là-haut, ni en quoi il trébuchera. Pourquoi en est-il ainsi ? Afin qu'il s'inquiète et se dise : « Aujourd'hui ou demain je mourrai », et qu'il fasse continuellement téchouva. Mais s'il savait qu'il lui reste encore soixante-dix ans à vivre, il se dirait : « J'ai tout mon temps, pourquoi se presser ? » et ne se hâterait pas de revenir vers le bien. Selon cette approche, les mots « Il a mis le monde (ha'olam) dans leur cœur » se rattachent à la racine de la dissimulation (hé'élem) : Hakadosh Baroukh Hou a dissimulé à l'homme l'heure de sa mort. Ainsi, il ne s'imagine pas installé durablement dans ce monde-ci, mais s'efforce sans cesse d'amender ses actes, ne sachant pas à quel instant il devra rendre des comptes.
Rachi ajoute un autre aspect aux bienfaits de cette dissimulation, cette fois dans la perspective inverse : si un homme savait sa fin proche, il ne prendrait pas tant de peine pour un délai si court - il ne bâtirait pas de maison, ne planterait pas de vigne et n'épouserait pas de femme. Imaginez que Boaz ait su qu'il ne vivrait qu'une seule nuit avec Ruth ! Boaz est le modèle du tsadik, et il s'agissait de surcroît d'un acte de rachat et de lévirat ; mais n'importe quel autre homme informé d'une telle issue, pourquoi se serait-il marié ? Or, c'est de cette nuit-là qu'est issu David Hamélekh. Nous comprenons dès lors l'immense bonté dont Hakadosh Baroukh Hou a fait preuve envers l'homme en lui masquant les calculs de l'avenir. C'est grâce à cela qu'un homme bâtit une maison, plante une vigne et s'investit dans ce monde pour les générations futures. Non pas que l'investissement matériel soit un but en soi, mais Hakadosh Baroukh Hou a voulu que Son monde soit peuplé et développé ; et parce que l'homme ignore son heure, il s'y investit. Rachi explique donc fort justement que « Il a mis le monde dans leur cœur » signifie qu'Il a dissimulé cette issue au cœur des êtres humains.
Le Midrach enseigne : si un autre avait dit : « Il a fait toute chose belle en son temps », on aurait pu penser : celui-là n'a jamais mangé un morceau de pain de sa vie, et c'est lui qui vient nous dire que tout est beau ! Nous avons déjà rencontré cette idée sous diverses formes : si quelqu'un qui n'a jamais rien goûté affirme que « tout est délicieux », que comprend-il à ce qu'il dit ? Un homme entre dans une jolie maison et s'exclame : « C'est un palais ! » Vous lui demandez alors : « Où as-tu voyagé ? As-tu déjà visité Versailles ? Tu découvres cet endroit et tu appelles cela un palais ? » En revanche, lorsqu'un homme possède des références, qu'il sait à quoi ressemble un véritable palais et qu'il dit d'un lieu : « C'est un palais », vous savez qu'il parle en connaissance de cause, et non comme quelqu'un qui s'enthousiasme pour un rien. Il en va de même ici : à propos de Chlomo, l'Écriture rapporte que « la provision journalière de Chlomo était de trente kor de fleur de farine ». À lui seul il sied d'affirmer : « Il a fait toute chose belle en son temps ». Il sait ce qu'est la beauté, il sait ce que signifie « en son temps », il sait reconnaître ce qui est sublime. C'est pourquoi, lorsqu'il s'exprime, il convient assurément de l'écouter, car il maîtrise parfaitement son sujet.
Rabbi Yonatan explique : « Il a aussi mis le monde dans leur cœur » - Il a placé dans leur cœur la crainte de l'ange de la mort. Et cela rejoint apparemment ce que nous avons vu plus haut, à savoir que le mot ha-olam (« le monde ») provient de la racine he'elem (« dissimulation ») : l'homme vit constamment dans la crainte du jour de sa mort, car le Saint, béni soit-Il, lui a dissimulé cette échéance, afin qu'il en vienne à corriger ses actes.
Rav Aḥa bar Rabbi Zeïra dit : Il a mis dans leur cœur la dissimulation du Nom ineffable (le Chem HaMeforach). Et pourquoi le Saint, béni soit-Il, nous a-t-Il caché le secret du Nom ineffable ? En raison de ce verset : « Sans que l'homme puisse trouver l'œuvre que Dieu a faite, du commencement jusqu'à la fin » - car le Saint, béni soit-Il, ne veut pas que l'homme sache tout et que tout lui soit dévoilé. D'autant plus que nous avons vu des époques où certains ont cherché à agir par le biais des Noms divins à l'encontre de la volonté du Créateur : à l'époque de la destruction du Temple, certains prétendaient connaître les Noms sacrés et pouvoir empêcher la ruine, afin que les nations ne puissent rien accomplir. De même, à l'époque du Déluge, certains affirmaient connaître les noms des anges et les Noms sacrés, voulant agir pour empêcher l'arrivée du Déluge dans le monde. Or, il est écrit là-bas que le Saint, béni soit-Il, a brouillé leurs noms et changé ceux des anges : quelqu'un appelait l'ange du feu, et c'est l'ange de la grêle qui se présentait. Ainsi, tous leurs desseins visant à contrecarrer la volonté du Créateur, béni soit-Il, furent réduits à néant. Il s'avère donc que c'est un bienfait que le Saint, béni soit-Il, nous ait dissimulé le Nom ineffable.
רָאִיתִי אֶת־הָעִנְיָן אֲשֶׁר נָתַן אֱלֹהִים לִבְנֵי הָאָדָם לַעֲנוֹת בּוֹ׃ - J'ai vu la préoccupation que Dieu a donnée aux fils de l'homme pour s'y tourmenter.
L'auteur de l'Even Rèchef vient ici répondre à une question fondamentale : comment se fait-il que les hommes ne soient pas dégoûtés de toutes les affaires de ce monde, qui ne sont que fatigue et vanité sans consistance, un labeur dont il ne reste rien, puisque nul n'emporte quoi que ce soit de ce monde ? Comment se peut-il que les êtres humains continuent malgré tout à peiner et à s'investir ici-bas ? La réponse réside dans les mots : « La préoccupation que Dieu a donnée aux fils de l'homme pour s'y tourmenter » - ne pense pas que l'homme l'ait choisie de son plein gré ; c'est pour ainsi dire le Saint, béni soit-Il, qui a choisi pour lui cette tâche, en veillant à ce que l'homme ait de quoi s'occuper dans les affaires de ce monde.
Cela ressemble à la parabole déjà mentionnée plus haut (chapitre 1, verset 13) : un roi voyait que ses sujets n'accomplissaient pas sa volonté et négligeaient leurs devoirs. Il leur dit : « Venez creuser ici, il y a de l'or et des diamants, et tout ce que vous déterrerez sera à vous. » Ils allèrent creuser, s'efforcèrent et peinèrent durant de longues périodes. Lorsqu'ils eurent achevé leur tâche, le roi leur déclara : « À présent, tout revient au roi, et vous, rentrez chez vous. » Et il ne leur donna rien. Il ne s'agit pas là d'une tromperie, car ils étaient ses serviteurs et refusaient simplement d'obéir ; il a donc agi ainsi afin qu'ils accomplissent sa volonté. Eux avaient fourni ce labeur avec un immense enthousiasme, persuadés d'œuvrer pour eux-mêmes - et en fin de compte, ils avaient accompli leur devoir.
C'est exactement ainsi que le Saint, béni soit-Il, conduit Son monde. Il a placé l'homme sur terre et lui a dit : « Mets-toi au travail. Ce que tu gagnes, ce que tu acquiers, ce que tu bâtis - tout est à toi. » Mais arrive l'âge de cent vingt ans, et parfois un peu plus tôt, et le Saint, béni soit-Il, lui dit : « C'est fini, tu es libéré. » Tout reste ici-bas ; on lui montre la sortie et on le congédie. Telle est la condition de l'homme dans ce monde : il est convaincu d'acquérir et de bâtir, mais finalement il ne reste pas ici, et tout ce pour quoi il a peiné, il l'abandonne derrière lui. Seulement, dans la parabole, le roi avait besoin du fruit du travail, alors qu'ici, le Roi n'en a nul besoin. Si tu as érigé des édifices, le Saint, béni soit-Il, en a-t-Il besoin ? Absolument pas. Mais c'est là tout le sens de « la préoccupation que Dieu a donnée aux fils de l'homme pour s'y tourmenter » : lorsqu'un homme est occupé à une tâche, son esprit n'est pas disponible pour les futilités. En revanche, s'il est oisif, il a l'esprit rempli de sottises, de fautes et de temps perdu dans le mal. Lorsqu'il est absorbé par sa subsistance, au moins ne commet-il pas de transgressions à ce moment-là ; il court après son gagne-pain et n'a pas le loisir de corrompre ses actes. Telle est l'occupation que le Saint, béni soit-Il, a confiée à l'homme ici-bas : s'investir dans ce labeur, et ainsi se préserver du péché.
D'après cela, l'Even Rèchef explique l'expression « Il a fait toute chose belle en son temps » : bien que tout ait été fait de manière admirable, cela n'est vrai qu'« en son temps » - au moment où l'homme se trouve dans ce monde, la chose l'attire prodigieusement. Il est persuadé qu'il bâtit pour lui-même, qu'il agit et investit pour son propre compte, sans songer que cette beauté si attrayante n'est qu'éphémère. En effet, si l'on venait voir un homme quelques instants avant sa mort pour lui proposer : « Viens, nous allons te donner ceci, nous allons faire cela pour toi », il répondrait : « En quoi cela m'importe-t-il à présent, que cela m'apportera-t-il ? » Et bien que nous sachions tous que nous atteindrons cette étape, au moment de l'action, l'homme est persuadé que cela lui apportera plénitude et réjouissance. « En son temps », c'est beau. Pendant le travail, l'homme s'imagine avoir atteint le sommet, faire ce qui est juste, et en éprouve un vif plaisir. Quelle sagesse divine y a-t-il dans le fait que le Saint, béni soit-Il, ait implanté dans le cœur de l'homme le sentiment que cette chose temporaire lui procurera de la joie ! Car sans cela, il ne courrait pas après elle, ne s'y investirait pas et chercherait à pécher. Le Saint, béni soit-Il, lui a procuré l'impression de recevoir et de gagner, et, selon le principe de « Tu as oublié le Rocher qui t'a enfanté », Il lui fait oublier que bientôt il devra rendre son équipement et que rien ne subsistera ici-bas.
Il en donne pour exemple l'homme au moment d'une réjouissance. Observez celui qui marie son fils : le marié et ses parents sont rois pour un jour. Pour un seul jour ; après quoi, tout s'achève et la vie commence. Mais à cet instant précis, il est au sommet : prenez la pose, souriez, le fiancé ressemble à un roi. C'est ainsi que se tient l'homme dans ce monde : il traverse des phases de festivités, célèbre et se sent comblé, sans savoir que bientôt tout cela prendra fin et que la vraie vie débutera. Tout ce que l'on voit ici n'est qu'une sorte de prélude, et aussitôt il faut commencer à vivre en couple, subvenir aux besoins du foyer, assumer les dettes - en somme, la vie n'est pas simple. Pourtant, « en son temps, Il a fait toute chose belle » : à cet instant précis, l'homme est pleinement séduit, se sent comme un roi et savoure son existence. C'est là un premier aspect de la sagesse que le Saint, béni soit-Il, a déployée dans Son monde.
Et le second aspect : « Il a aussi mis le monde dans leur cœur ». Le terme ha-olam (« le monde ») s'entend ici au sens d'éternité : le Saint, béni soit-Il, a implanté l'éternité dans le cœur de l'homme. Autrement dit, l'homme vit ici-bas et se croit éternel. En plus d'avoir rendu la chose attrayante en son temps afin de captiver l'homme lorsqu'il s'y consacre, Dieu lui a également insufflé l'illusion que tout cela lui appartiendra pour toujours.
Une anecdote frappante illustre bien cette réalité : un homme atteint d'une maladie incurable, à Dieu ne plaise, s'occupait précisément à cette période de faire démolir la maison où il habitait - la demeure de ses parents - après avoir enfin obtenu des permis de construire. Cet homme ne connut ni repos ni répit jusqu'à ce qu'il eût achevé un édifice de trois niveaux. Lors d'une visite chez lui, il montrait chaque détail : « Voici la cuisine que j'ai aménagée, là on monte au deuxième étage, ici vers cette pièce... » Pourtant, il était célibataire, âgé d'environ soixante-dix ans, et, plus encore, refusait tout traitement médical. Il savait pertinemment que l'issue était inéluctable et ne voulait pas prolonger ses jours pour s'épargner des souffrances. Cet exemple montre à quel point l'homme vit en ce monde avec le sentiment qu'il ne le quittera jamais, même lorsque tout est d'une clarté absolue, qu'il subit des examens et connaît son sort. Le plus douloureux dans cette histoire : en conflit avec ses neveux, il n'avait pas rédigé de testament en faveur de sa nièce qui l'avait pourtant dévouement soutenu tout au long de sa maladie, si bien que ses biens revinrent à ceux-là mêmes avec qui il s'était brouillé et qui finirent par hériter de lui. De là, on mesure combien l'homme s'investit ici-bas, parce que le Saint, béni soit-Il, a ancré en lui cette disposition : « Il a mis le monde dans leur cœur » - il est intimement persuadé qu'il demeurera ici pour toujours, alors même que les faits démontrent rigoureusement le contraire.
Tout cela découle de ce que nous avons exposé : Hachem a dissimulé à l'homme le terme de sa vie, et c'est pourquoi celui-ci s'investit sans relâche, persuadé qu'il vivra encore de longues années. Cependant, la situation est différente de celle du roi de la parabole, car pour ainsi dire, le Saint, béni soit-Il, se montre bien plus loyal envers nous. Ce roi-là disait : travaillez, tout est pour vous - et finalement, ils furent chassés sans ménagement. Hachem, en revanche, ne nous dissimule rien ; Il nous avertit : sache qu'à la fin, tout le monde s'en va et nul n'emporte quoi que ce soit. Si ce roi avait révélé cela, qui se serait mis au travail ? Mais ici, le Roi te l'annonce clairement : observe le cours des jours, assiste à un enterrement, regarde attentivement et vérifie si le défunt a emporté quoi que ce soit - ses mains sont ouvertes, il ne prend rien avec lui. Il apparaît donc que le Saint, béni soit-Il, agit envers nous avec une bien plus grande loyauté, en nous montrant qu'au bout du compte personne n'emporte le moindre bien, et Il nous dit : Je te confie ici-bas une occupation terrestre, mais ne te laisse pas dévorer par elle, et sache qu'en fin de compte on abandonne tout ici et que rien n'y est éternel. Malgré tout cela - « sans que l'homme puisse découvrir l'œuvre que Dieu a faite, du commencement jusqu'à la fin » - tout cela est conçu pour que l'homme ne s'égare pas dans des vanités et des futilités, ne médite pas sur le péché et ne perde pas son temps pour rien. Le Saint, béni soit-Il, a agi ainsi et a même laissé entendre à l'homme son sort futur ; malgré tout, l'homme ne comprend pas l'allusion, investit tout son être dans la matérialité et n'écoute pas le message que le Créateur lui transmet, bien qu'Hachem le prévienne dès le départ qu'il n'emportera rien de tout son labeur.
יָדַעְתִּי כִּי אֵין טוֹב בָּם כִּי אִם־לִשְׂמוֹחַ וְלַעֲשׂוֹת טוֹב בְּחַיָּיו׃ - J'ai reconnu qu'il n'y a de bien pour eux qu'à se réjouir et à faire le bien durant sa vie.
« Il n'y a de bien pour eux » - dans les actions des hommes. La Pessikta Zoutreta commente : « sinon à se réjouir » - dans les voies de son Créateur, « et à faire le bien durant sa vie » - à s'investir dans la Torah et les mitsvot, ce qui constitue son bien véritable durant son existence, car celui qui est mort est affranchi des commandements. Il n'y a aucun bien réel dans toutes ces affaires terrestres ni dans tout ce pour quoi l'homme se fatigue et peine ici-bas, si ce n'est d'accomplir le bien durant sa vie.
Et Rachi explique : désormais je sais - puisque le moment du décret demeure caché, le Saint, béni soit-Il, ayant dissimulé à l'homme le jour où il quittera ce monde, qu'y a-t-il de bon pour les créatures ? Sinon de se réjouir de son sort et d'accomplir ce qui est droit aux yeux de son Créateur tant qu'il est en vie. L'homme doit mettre à profit le temps de son passage sur terre pour accomplir ce qui est agréable aux yeux d'Hachem.
L'Even Rèchef ajoute : dans la mesure où le Saint, béni soit-Il, désire que l'homme s'attache au but véritable, au service divin et à la communion avec Lui, et qu'il ne se disperse pas dans les préoccupations matérielles et l'accumulation de biens qui ne constituent pas la volonté divine - « J'ai reconnu qu'il n'y a de bien pour eux qu'à se réjouir et à faire le bien durant sa vie », c'est-à-dire que l'homme mène une vie sereine et joyeuse grâce aux biens qu'il possède. En effet, si l'on accumule sans fin, que se passe-t-il au terme du chemin ? L'homme quitte ce monde et tout reste sur place. Pourquoi donc le Saint, béni soit-Il, nous a-t-il accordé l'abondance matérielle ici-bas ? Parce qu'Hachem désire que l'homme vive dans le bien-être. Il existe certes des degrés d'ascétisme et des individus d'exception vivant au-dessus des contingences naturelles, mais ce n'est pas la voie commune ; le Saint, béni soit-Il, souhaite que l'homme mange convenablement, dorme convenablement et étudie convenablement. C'est ce que répétaient sans cesse les roché yéchivot et les mashguihim : telle est la mission de l'homme sur terre. Qu'est-ce qu'un matmid ? C'est quelqu'un qui étudie soixante minutes par heure - non pas nécessairement celui qui passe un nombre démesuré d'heures, mais celui qui sait exploiter pleinement son temps. Hachem a octroyé du bien à l'homme dans ce monde et souhaite qu'il en jouisse pour mieux Le servir.
Nos Sages qualifient avec ironie celui qui refuse de profiter de ce qu'Hachem lui a attribué de « souris couchée sur des pièces d'or » (akhbera dechakhiv adinarei) : il vit comme un rongeur, misérable comme une souris, tout en reposant sur des millions. À quoi sert de dormir sur des monceaux d'or si l'on mène une existence de bête traquée ? Si le Saint, béni soit-Il, t'a pourvu, vis de ce qu'Il t'a donné ! Cela ne signifie nullement qu'il faille se livrer à tous les excès ou s'abandonner à des désirs illimités, mais cela n'impose pas non plus de s'infliger des mortifications si l'on n'en a pas le niveau spirituel. Si l'on s'y trouve réellement, soit ; mais dans le cas contraire, bien au contraire : « Il n'y a de bien pour eux qu'à se réjouir et à faire le bien durant sa vie ». Accumuler des richesses tout en sachant que l'on abandonnera tout - qu'au moins on en profite durant sa vie ! Il ne faut pas ressembler à ces serviteurs de la parabole royale, qui repartirent démunis. Pourquoi ? Parce qu'ils amassaient encore et encore, pensant : « Si j'en prends pour mon plaisir, cela va s'amoindrir ; travaillons davantage pour en emporter le maximum. » Si le roi leur avait révélé que l'on repart d'ici les mains vides, ils auraient joui sur place de ce qui s'y trouvait. Le Saint, béni soit-Il, nous avertit : Je te dévoile que tu laisseras tout derrière toi. Dès lors, avec ce que Je t'ai confié, réjouis-toi, profite et fais le bien : accomplis la charité, sois bienveillant envers autrui, multiplie les bonnes actions, car telle est la finalité pour laquelle le Saint, béni soit-Il, t'a accordé des bienfaits en ce monde. Ce n'est pas pour thésauriser au bénéfice d'étrangers, ou, selon la formule du Hovot HaLevavot, pour le futur époux de sa veuve ! L'homme épargne sans relâche, pour qu'après sa mort sa femme épouse un autre homme qui s'exclamera : « Bravo au premier mari, il a travaillé comme il faut ! » Est-ce pour cela que l'on s'épuise et peine toute sa vie ? Qu'au moins on sache profiter de ce qu'Hachem a donné !
Le Kol Éphraïm explique qu'il nous est livré ici une réponse fondamentale à toute l'investigation de cet ouvrage : quelle est la mission de l'homme, quel est son but et pourquoi le monde fut-il créé ? Sache que chaque élément façonné ici-bas a pour finalité de fournir à l'homme les moyens nécessaires pour servir le Saint, béni soit-Il. Toutes les affaires de ce monde et tous les aspects de la matière ont pour unique dessein de conduire l'homme au service divin. C'est là le sens de « sinon à se réjouir » : « se réjouir et faire le bien » équivaut au culte du Tout-Puissant, car c'est là le bien authentique. Le vrai bien consiste dans l'étude de la Torah, la pratique des mitsvot et le service d'Hachem. Dieu souhaite que tu saches apprécier ce qui existe ici-bas, que tu trouves de la joie dans Ses bienfaits et que tu Le serves au moyen de ce qu'Il t'a octroyé.
Mais comment parvient-on à une telle joie ? Le Kol Éphraïm livre un enseignement lumineux : celui qui court après la joie ne la trouvera jamais. Si un individu marche en permanence avec un « baromètre du bonheur », à s'interroger anxieusement s'il est heureux ou non, il ne le sera pas. La joie ne se traque pas, pas plus qu'on ne passe son temps à vérifier si elle est au rendez-vous ; on accomplit ce qui est juste, et c'est de cet engagement que naissent naturellement la plénitude et la sérénité. La joie survient de surcroît, par inadvertance. Dès l'instant où l'on nourrit son existence d'un contenu spirituel authentique, la vie devient d'elle-même féconde et heureuse. À défaut, on s'étourdit dans des compensations artificielles : certains cherchent refuge dans les drogues, d'autres dans l'alcool, d'autres encore dans une fuite des sens, quémandant des excitations passagères pour tenter d'atteindre la joie, parce qu'elle leur fait défaut et que rien ne comble leur vide intérieur. En revanche, l'homme qui se lève le matin porté par une mission, qui sait ce qu'il a à accomplir et s'investit dans le service d'Hachem avec ferveur et rectitude, ressent un profond accomplissement et une paix intérieure ; et de là découle naturellement la vraie joie.
Il en ressort qu'« il n'y a de bien pour eux que de se réjouir » - et comment ? « et de faire le bien durant sa vie », en accomplissant l'action bonne et convenable. Il a déjà été expliqué que le terme hébraïque désignant le bonheur, ocher, s'apparente au mot me'ouchar, qui signifie « validé » ou « approuvé » : qui parvient au véritable bonheur ? Celui qui dispose d'une approbation divine pour chaque acte qu'il accomplit. Vous vous êtes levé le matin, vous avez fait nétilat yadaïm - c'est validé, le Saint, béni soit-Il, dit : « C'est exactement ce que Je t'ai demandé ». Vous avez récité les bénédictions du matin - vous êtes approuvé. Vous avez mangé, vous avez récité la bénédiction avant et après - vous avez reçu l'approbation. Vous êtes allé étudier - vous avez reçu l'approbation. Si quelqu'un va commettre une faute, il ne reçoit aucune approbation, et cela lui ôte tout bonheur. Qu'est-ce que le bonheur ? C'est savoir que l'on fait ce qui est juste. Tout acte accompli selon la volonté d'Hachem rend l'homme heureux, car ses actes sont justes et droits. Mais celui qui cherche constamment comment être heureux et comment se réjouir ne trouvera jamais par cette voie le chemin de la joie et du bonheur.
וְגַם כׇּל־הָאָדָם שֶׁיֹּאכַל וְשָׁתָה וְרָאָה טוֹב בְּכׇל־עֲמָלוֹ מַתַּת אֱלֹהִים הִיא׃ - Et aussi, tout homme qui mange, boit et voit le bien dans tout son labeur, c'est là un don de D.ieu.
La Pessikta Zoutreta explique : « Tout homme qui mange et boit » ne suffit pas, mais « et voit le bien dans tout son labeur », c'est-à-dire qu'il s'investit dans la Torah et les actes de bienfaisance (guemilout 'hassadim) ; et sache que tout cela relève d'un don de D.ieu. Il convient ici de faire une distinction : précédemment, Chlomo s'est penché sur l'analyse de l'activité humaine - quelle en est la finalité, s'agit-il d'amasser pour soi-même, pour ses proches ou pour améliorer le monde, et quelle est la nécessité de tout cela ? Il nous y a montré que la plupart du temps, l'homme ne profite pas de ce qu'il a amassé par sa peine, mais ce sont d'autres qui en profitent. Il apparaît ainsi qu'il s'agit de deux réflexions distinctes traitant de deux sujets différents.
L'Ateret Chmouel interprète ce verset sous un angle plus éthique, dans la continuité de ce qui a été dit plus tôt : « J'ai reconnu qu'il n'y a de bien pour eux que de se réjouir et de faire le bien durant sa vie ». Lorsque le Saint, béni soit-Il, donne à l'homme sa subsistance (parnassa), Il la lui accorde pour qu'il s'en réjouisse - Hachem veut que l'on se sente bien, et Il donne l'abondance à l'homme pour que son existence soit agréable. Mais le verset ajoute : « et de faire le bien durant sa vie ». Quand Hachem vous octroie quelque chose, ce n'est pas uniquement pour vous. Comme l'enseignent les maîtres du Moussar, et selon les paroles de Rabbi 'Haïm de Volozhin, l'homme n'a pas été créé pour lui-même, mais pour faire du bien à autrui. Si Hachem vous a permis de vous réjouir, réjouissez-vous, et après vous être réjoui, réjouissez aussi les autres. C'est là « faire le bien durant sa vie » : partager avec autrui ce que l'on possède et ce que l'on mange et boit. Et à cette fin, « c'est un don de D.ieu » - pourquoi Hachem m'a-t-Il donné tout cela ? C'est un présent de Sa part, béni soit-Il, afin que j'en use pour faire le bien envers Ses créatures, et que je puisse ainsi jouir du monde bienfaisant qu'Il m'a accordé.
Ibn Latif ajoute qu'Hachem a implanté en l'homme la disposition adéquate pour qu'il puisse apprécier sainement les plaisirs de la vie. En effet, le Créateur aurait pu concevoir ici-bas des sources de plaisir qui ne nous parlent aucunement - à l'image d'un âne devant une salade de fruits, ou de noix offertes à des gens dépourvus de dents. Cependant, le Saint, béni soit-Il, a doté l'homme de la capacité de jouir pleinement et dignement de ce qu'Il lui a accordé dans cette vie.
Rabbi Avraham, cité par le Mé'am Loez, propose une explication à l'opposé : sachez que parfois, le fait qu'un homme mange, boive et voie le bien dans tout son labeur provient au contraire de l'attribut de Rigueur (Midat ha-Din), afin de lui payer sa récompense du monde futur ici-bas, dans ce monde-ci. C'est pourquoi le verset insiste sur les termes « don d'Élo-him (Matat Elo-him) » - un don provenant de la Rigueur divine. S'il était écrit « un don d'Hachem », on aurait pensé à un don de pure bonté ('Hessed) ; mais « le don d'Élo-him » rappelle ce qui est dit selon lequel le Saint, béni soit-Il, rétribue le méchant en ce monde pour le priver de la vie future. Il s'ensuit que parfois, ce don n'est pas pour son bien, mais à son détriment. Dès lors, l'homme ne peut jamais savoir s'il épuise sa part du monde futur à travers ce qui lui est accordé ici-bas ; ce qu'il doit donc faire, c'est s'efforcer d'accomplir avec cet argent des actes de bienfaisance et de faire du bien aux créatures. Ainsi, même si l'on a voulu solder sa récompense en ce monde, il utilise ces richesses mêmes pour faire le bien et acquérir, par leur biais, la vie du monde futur.
« Il a fait toute chose belle en son temps » - le Saint, béni soit-Il, a insufflé en chaque chose beauté et attrait en son temps, tout en dissimulant à l'homme sa fin et l'issue de ses comptes, afin qu'il peuple et bâtisse le monde, veille à sa subsistance et ne perde pas son temps dans les fautes. « Il a aussi mis le monde dans leur cœur » - Il a placé en son cœur un sentiment d'éternité, tout en lui révélant explicitement qu'on n'emporte rien d'ici-bas, se montrant ainsi bien plus loyal envers lui que le roi de la parabole. D'où la conclusion : « Il n'y a de bien pour eux que de se réjouir et de faire le bien durant sa vie » - jouir de ce qu'Hachem vous a accordé, et s'en servir pour la Torah, les mitsvot et la bienfaisance envers les créatures. La joie ne se trouve pas chez celui qui court après elle, mais chez celui qui emplit son existence de sens spirituel et d'actes recevant l'approbation du Créateur ; c'est par là qu'il devient véritablement heureux.